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为何要反宗教？这是一个重量级的话题，这个话题已经涉及到极大多数人类的精神生活了。 人的生活无非就是物质生活及精神生活，而宗教信仰是多数人都拥有的一种精神生活。 同时，这也是一个非常古老的话题，华夏自外传宗教进入以来，反宗教的思想学术就一直没有断绝过，所以，现代中国人，才不会看到一个有如中东，或者欧洲的宗教社会。
基督教标志居然就是赤裸裸的暴力征召
基督教标志居然就是赤裸裸的暴力征召 是的，幸好，中国绝大多数汉人还是无宗教信仰的无神论者。
如果这是中国社会常态，你会如何
想象一下，如果这是中国的社会常态 对于反宗教信仰这个话题，曾有网友私下表达过质疑，也常有网友在聊天群里表达过质疑，後来，即少有提起，大概所群者，皆是反宗教信仰的同袍。 今天有朋友再次提起，不理解为何“儒家群里大家一定要灭佛”，认为“宗教信仰这东西，只是个人爱好”，“就好比兔子喜欢吃萝卜，老虎喜欢吃肉”，各有不同，不应该强制全部吃肉或全部吃素。 朋友强调，“每个信仰都有自己的文化底蕴和精华，虽有糟粕，也应当看到好的一面。百家争鸣，各类文化兼容并蓄挺好啊！” 上面双引号里的语句，是朋友的原话，足见她还是比较有主见的。 在展开答述之前，需要申明几个外延： 一、佛教，在古代指的是所有外来宗教，包括释教、基督、伊斯兰、东正教等； 二、宗教这个词，是近代外来概念，它的准确文字表述，应该是“主义”，对，就是那个民主主义，自由主义，共产主义等的主义。所谓主义，就是以某种义为主，将自身的精神认知，学识认知，屈从于某种“意义”，不符合这个“意义”的认知，统统都会被机械地否定掉。宗教的原本涵义，下文会讲到； 三、主义不等于原则，这点纯粹是为了外延而外延，本文其实并不涉及“原则”这个概念，但是出于避免读者将主义误解为原则，在此有必要说明一下。原则，是原始之规则，对于不同事物来说，都有不同的原始起点，也有不同的确立规则，所以，不同事物，原则往往不同，比如华夏文明，他的原则就有“人本（人文）”“王道之统（道统）”“华夷之辨”等。
自由主义
自由主义 为了方便理解，本文还是保持“宗教”这个现代汉语词汇。 要辨（非辩，下文详解）解反宗教的必要性，就要明白宗教对人类产生影响的机理。宗教对人类的驯服，主要着眼于两点：利益、精神。 上文“外延”第二点已经阐明，宗教的本质，是一种主义。宗教在精神上对人类的奴役，首先以教旨建立主义，再以教条或历代教主的言辞，做为具体的主义阐发要点（教义），并实施以规范信徒的言行。比如基督教的主义，就是爱，爱主，爱人；佛教的主义，则是解脱、慈悲。 主义的特征，包括“具有强大的迷惑性”，“不受质疑”等。作为一种主义，宗教的教旨及具体教义，也是不能受到质疑的，其本身经过长期的历史沉淀，形成了比较完善的自证自圆的说辞，这种说辞的迷惑性强大之处，在于通过两方面来达成，一是精神麻醉，这种精神麻醉，往往需要通过聚众共同诵教达成，这实际上是一种心理催眠，用农村话说就是“被鬼迷”，比如集体礼拜，集体诵经等；二是精神恐吓，这种方法，往往需要借助现实中一些“无解”的现象来“佐证”，但所谓“无解”，也是相对的，许多宗教说辞，对普通民众来说，是“不科学”的，是无解的，是宗教灵验，但是对某些专业人士来说，却明显知晓其科学原理，或人为伪造的痕迹；精神恐吓，其实也可以说是一种心理催眠，它通过长期的心理影响、吓阻，能够令信徒不敢于质疑，久之则完全迷信之。
看到这样的宣传语，你会害怕吗
看到这样的宣传语，你是否有种窒息的感觉？ 宗教的许多说辞，包括其教旨，其实都经常受到无神论者，或其他宗教的质疑，及抨击。但是为何仍然见到许多博士、科学家级别的人物信教？这就关系到，宗教迷信，与科学迷信的相互作用了。在此先丢下一道思考题给读者：宗教无法渗透具备深博国学知识的学者，为何？ 近代西方文艺复兴，就得益于对宗教迷信的破除，但是，由于西方不具备深厚的人文历史，其对宗教的理解极其肤浅，对于宗教迷信的破除，也极度依赖于用“科学”的知识去解构宗教用以迷惑信众的“定论”，于是，西方人在走出“宗教迷信”之後，又被迫陷入“科学迷信”之中。 那些博士、科学家级别人物的信教现象，其实就是“科学迷信”被破解，重新陷入“宗教迷信”的现象。比如一些科学家会因为对量子世界的未知，而认为上帝是存在的。西方人认为“迷信”是一种“信仰”，是高尚的，是人类必须的，那其实是他们的精神无法走出“科学迷信”及“宗教迷信”双重困境的无奈认知而已。 宗教对人类的精神控制，在西方是极其成功的，不仅是因为西方没有人文学说，更因为宗教的传播，及对社会的管理，在西方具有长达两千年的统治史，已经形成十分完善的利益分配体系。 宗教的传播，需要精神控制，也需要利益诱惑，二者相互相成。在对社会管理方面，政教合一，宗教维系阶级稳定，社会稳定，而政治制度，即维持权利的分配，保障宗教阶层的利益。 外延：其实，无论西方，或是中东，但凡以主义建立起来的制度，不管是宗教国家，还是资本主义国家，他们的特点，都是统治阶层，收割被统治阶层，但是被统治阶层对于统治阶层，天然地服从。这些主义建立起来的国家，严格细化地控制到社会中的每一个人，这些主义总能在精神上控制被统治阶层，使之对统治阶层制定的法律（教条教义）言听计从，而不会对之有半点质疑。细化地控制到社会中每一个人，还可以防止非信徒破坏瓦解其教义教旨，乃至政教体制，同时可以指导被统治阶层成员（信众信徒）之和谐共处，互相促进对方“羊毛”的成长。
资本主义的教廷
资本主义的教廷 上面外延的话，是比较通俗易懂的说法，但是论点大致无差：主义建立的国家，或政教合一国家，或资本（其他）主义国家，统治阶级制定的法律都是不容质疑的（唯一办法是立法推翻），他们的统治机构深入细化到每一个自然人，目的是保证主义的贯彻，及宗教的完整。 “主义”催生的西方社会，与华夏的区别，在思维上的表现，就是主义重辩，华夏重辨；主义重教主言论，华夏重实证学说。所谓辩，即言辞争辩，由于忽略论点的实践验证，言辞往往只能以人为标准，即以人断言，所以教主、“哲学家”们的言辞，往往便成为人们的言行准则。 孔夫子建议大家不以言举人，不以人废言，这是有数千年历史实践证实的。华夏文明是十分注重言辞、学说的实践检验的，此则所谓人道法天，道以器用。人文伦理也好，礼教法制也好，这些人道是必须符合天道的，而且还要能器用，你两千年前的伦理，如果现代社会已经变异了，就没有实践应用的可能了，就要与时俱进。人类社会也是循环週复的，不同阶段的社会，需要不同的体制，如果制度僵化，不能与时俱进，也会被时势所淘汰。
人道法天－后天八卦
人道法天－后天八卦 所以，华夏对宗教具有先天性免疫能力，精神控制法在华夏国学面前不太好用，你一实证，这个宗教的说辞就与现实相冲突了。而且主义的东西，它是以利益来确立的，也因为利益，主义这个东西一戳就破。 经常有这样的案例，某某主义的坚持者，最后却完全背叛主义，走向对立面。这就是利益的原因，因为主义这个东西，太虚幻，大多数情况下是乌托邦，与现实脱节严重，当他因为坚持主义，而自身利益受到严重损害时，他就会被这个实践检验结果惊醒，彻底从主义的精神控制迷幻中走出来，转而彻底背叛曾经以生命坚持的主义。这样的案例遍布各种主义，如民族主义，宗教（叛教），资本主义，等等。 读者应该明白了，反宗教，不止是为了个人的精神健康，生命健康，更为了社会的健康发展，可持续发展。最重要的是，宗教（主义）与华夏文明格格不入，简单地说，宗教（主义）是野蛮部落维系族群凝聚的方式，而华夏是人文社会。 华夏自古是无神论社会，即便是礼教中的祭祀，也仅限于祭祀祖先，祭祀天地自然。祭祀本身不是什么神鬼信仰，而是一种遵从王道的仪式。王道即先王之道，就是由古代圣王传承下来的，用以维系社会秩序的人道。古代圣贤们最大的荣誉，就是配享太庙，这不是说圣贤们上天去做了什么神仙，成就了不得了的仙业，而是入享太庙这个诏书，等于是向天下公告了，这位圣贤，他的学问理论，今後将成为人道（伦理礼教等）的标准，即文言意义上的“宗教”。 外延：宗，【说文】尊祖庙也。【白虎通】宗者何，宗有尊也，为先祖主也，宗人之所尊也。【郉昺曰】宗者，本也。庙号不迁，最尊者祖，次曰宗，通称曰宗庙。【礼·祭法】有虞氏祖颛顼而宗尧，夏后氏祖颛顼而宗禹，殷人祖契而宗汤，周人祖文王而宗武王。【贾谊曰】祖有功，宗有德也。教，即教化。文言意义上的宗教，原是指本有德之教化。
明朝太庙
明朝太庙 华夏文化道统，就是依据天道而演绎人道。一家之说，在成为圣贤学说，在起用为人文道统之前，必须经得起实证，经得起实践检验。与宗教（主义）社会直接将教主言行法定（宗教法）为社会准则（教条）的方式完全不同。感观通俗地表述就是，西方社会重法大于重理，而华夏社会，重理大于重法。所谓重法大于重理，就是只要违法，即使符合情（情者，时情也，具体情况也）理，亦不免责，而重理大于重法，是由于法是人定，理是天定，当人定的法规，不合时情，便须据天理而判责。 外延：法制社会有四则：权、责、利、负（罚），四则平衡状态下，负即指义务负担，失衡状态下，已超出合法的义务负担，还需要承担更多的义务，如罚款，甚至刑罚。四则符合阴阳五行原理，具体请点击： 法律制度中的四则五行生剋关系 但凡合法正当的华夏政权，在统治中国的时期，其治统都会遵从道统，尊王攘夷，坚持华夷分辨，不以法制越逾天理，不以权力操控圣贤之学，而殖民政权，即多以宗教愚昧华夏，以权力阻断贤学，以主义牧羊中国，故而，上下五千年之圣贤，未尝不斥“怪力乱神”，未尝不以“事人”先于“事鬼”。 | 
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