黄国荣：天地不仁 -- 读《老子》

2009-12-11黄国荣文学报

●无论是企盼期待“因果报应”，还是偏执“无为而治”，都只能让一般的文明社会混乱。善，只有在抑恶中才有价值；仁，只有在惩治不德中成德。

人一生，有许多困惑。归结起来，我以为人生的诸多困惑都因“欲望”与“命运”之间的反差、不协调而起。

比如，好容易碰上升职的机会，民意测验非你莫属，结果你一场空欢喜，大家公认各方面都不如你的人却升了职，你搞不清原因，非常困惑。再比如，你祖辈善良，仁义宽厚，积德行善，家里的人却不是得恶症，就是遇意外，灾祸不断；而贪得无厌、整人损人、无恶不作的邻居，却儿孙满堂，福寿双全，好事连连；难解其中道理，连周围的人都跟着你一起困惑。再比如，你聪明敬业，诚信经营，磊落做事，坦荡做人，却常常吃亏上当，事事遭挫，进退维谷；而别人投机钻营，弄虚作假，巧取豪夺，却往往左右逢源，心想事成，事事如意；正直的人都忿忿不平引起公愤，全社会都为此困惑。

人生多困惑，自古如此。《庄子·内篇·大宗师第六》就记载这么一个故事。子舆和子桑是好友。有一回，天接连下了十天大雨，子舆想，大雨绵绵下这么久，他没有地方去谋生计，弄不好在家病了。于是就带着饭食去看子桑。刚到门口，就听到子桑像在唱歌，又像在哭泣。只听他哭唱着:“父亲吗？母亲吗？天啊！人啊！”他的声音都变得微弱而急促了，子舆进了屋，问他，你这是怎么啦？子桑说，我怎么也想不通，究竟是谁让我穷困到这般地步。父亲吗？母亲吗？父母怎么会要我穷困呢？天没有偏私，地没有偏私，天地怎么会要我穷困？我穷困到这么极点，只能是命了。

一个“命”字，便把百思不得其解的困惑消除了。可这“命”是什么？从哪里来的呢？古往今来，人们都说“命”是天地给的，其实不然。老子在第五章中说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗，是用草扎的狗，是古时候的祭祀用品。这段话是说，天地不讲什么仁慈，把天下的万物当作草扎的狗，用它并不是偏爱，用后扔掉也不是轻视，让万物自生自灭；圣人也不讲什么仁慈，把天下百姓视作草扎的狗，用它并不是表示亲近，用后丢弃也不表示歧视，让百姓自然地生活。由此看来天地和圣人都是最大公无私没有偏私的，怎么会故意给天下的百姓安排差异悬殊不同的“命”呢？

其实，所谓“命”，不过是人们违心地臆想出来自我安慰的形而上的东西。这个东西产生两种功效，一方面，当自己的欲望在灾祸、挫折、困难面前无法实现，困惑而无法面对、无力超越的时候，只好找出这个消极的东西来自我安慰，自我排遣，自我解脱，这叫“认命”。另一方面，为了满足、实现自己的欲望，排除一切意外不测、人为干扰，自己给自己设想了一个“天有眼睛，地有良心；善有善报，恶有恶报”的自然规律，抱定这个心念，人为地去“好善乐施”、“行善积德”，以求心想事成，这叫“修命”。

说穿了，这不过都是自欺欺人。第一种是宿命论，放弃自我主观能动，听天由命。第二种说白了，是鲁迅先生创造的阿Q的“精神胜利法”。试想，要是天地真有良心，大自然真具因果报应的法则，那还要法律法规刑法做什么用呢？人世还有是非、善恶、美丑存在吗？

那么究竟该如何来对待困惑，如何来认识命运呢？

老子说，“知足之足，常足矣。”(四十六章)要做到“知足”，就要能“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”(第二十八章)，人的生命和遭遇无法选择，但命运可以由自己来创造和把握。有人生下来就是王子、贵族、高干子女；有的人生下来就是贫民、乞丐、罪犯流氓的儿子。印度电影《流浪者》为此作了注释，流氓的儿子不一定是流氓，法官的儿子也不一定是法官。而人的遭遇(自然的，非人为的)，一般都带有偶然，巧合和因果关系都是人们牵强附会的联想与虚构。比如飞机失事，而某人因故耽误而侥幸幸免；比如地震，某人因出差在外地而避免；比如雷击，因他恰巧在雷击的物体之下等等，这些道理无须赘述。老子还说，“常无欲，可名于小；万物归蔫而不为主，可名为大。”(三十四章)意思是说，(它)一直没有私心欲望，不求报偿，可以算是渺小；万物向它归附，而它不自以为主宰，可以说它很伟大。排除困惑烦恼，保持一个行善不图回报的心态很重要。“仁”，是儒学思想的核心，是道德修养的最高境界。但“仁”在老子思想体系中，并不占重要地位。他在三十八章中说:“失道而后德，失德而后仁。”他把“仁”排在“道”和“德”之后，占第三位。老子为何这样排斥仁呢？在于老子无私无我，真朴、虚静的人生哲学。他认为，讲仁的人，必定抱着个人的一种理想目的去施仁行义。庄子说虞舜和伏羲的差异就在这里。虞舜胸中装着仁义，使人民归化，他自己却被仁义所累。伏羲的智慧天真而不做作，他把自己为天下人做事，当作马被骑，牛耕地一样浑同自然，他心中没有一点自我的累赘。施仁行义后面有一个名的问题，施仁后得不到应有的名和报偿，心里就会困惑烦恼，难以像伏羲一样，自然而不虚伪。

除此，需要强调的是，在社会文明水平还不够高的情况下，使用老子的“自然法则”去治理社会是行不通的。无论是企盼期待“因果报应”，还是偏执“无为而治”，都只能让一般的文明社会混乱。简言之，一个人要想把握好自己的命运，不能靠天，不能靠地，不能靠爹娘，不能靠命，只能靠自己。善，只有在抑恶中才有价值；仁，只有在惩治不德中成德。“知足”与“无欲”对于修心养性，排除困惑烦恼不失为一剂良方。

无论是企盼期待“因果报应”，还是偏执“无为而治”，都只能让一般的文明社会混乱。

此君下文维老子之言是遵，却未想其文首则否定老子道家学说之核心，盡曝其對老子的半知半解。通篇而言，未嘗解析所舉現象之因由，却只归为“慾望”与“命运”的反差之表象，反而混乱了视聽。
老子之無為，本是做自己所需要做的，不做自己不該做的，如此，作者文中所舉諸事之困惑，便消散不覓。善恶，人性之二象；若循無為之法，當使善者处善，不必思恶，亦無需思恶之果。慾望之强弱，成性有善恶，适者善也，过者恶也，不足者或恶或善也；性者，命之所在，雖有先天无奈，却有後天之可塑。而無為之法，乃在使其慾望中庸，司命于掌。

另外

老子说，“知足之足，常足矣。”(四十六章)要做到“知足”，就要能“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”(第二十八章)，人的生命和遭遇无法选择，但命运可以由自己来创造和把握。

老子之知足，非损人慾，乃在使知其適度而已；若需其足，必先知其適度，適度之慾，则常足矣，此無不及，亦不過之所在也。

呵呵 延章先生见地深刻啊。“适者善也，过者恶也”。老子之道，敝人认为一个度字（适度）即可以概括。天地之道，阴阳构成，无极必反，人之处事，必遵循于天道。什么事情若越度即反，反则违背天道。无为就是不主观而为吧，即不违背客观行事，则可无不为也，要做到此，把握度字即可。所谓善恶，天地本无，是人之观念造之，如违天行，伤害别人，即恶也，其实就是过度而成恶吧。