2020-8-29 23:00
文疏『孟子』至『言他』
正义曰：此章言君臣上下．各勤其任．无堕其职．乃安其身也．
『孟子谓齐宣王曰：王之臣有托其妻子於其友而之楚游』者．是孟子欲以此比喻而讽之也．言王之臣下有寄托妻子於交友．而往楚国游戏者．
『比其反也．则冻馁其妻子．则如之何』者．言寄妻子於交友而往楚国．在近则反归．而妻子在交友之所．皆寒冻其肤．饥馁其腹．则为交友之道．当如之何．冻者．寒之过之谓也．馁者．饥之过之谓也．
『王曰：弃之』者．是宣王答孟子．以为交友之道既如此．当弃去之．而不必与为友也．
『曰：士师不能治士．则为如之何』者．孟子因循又问宣王．言为之狱吏者．而不能主治其士．则为士师者当如之何处之．
『王曰：己之』者．言当止之．而不可与为士师也．
『曰：四境之内不治．则如之何』者．孟子因循问至於此．乃欲讽谏之．故问之曰：自一国四境之内．皆乱而不治．则为之君．当如之何处之．
『王顾左右而言他』者．宣王知罪在诸己．乃自惭羞之．而顾视左右道其他事．无以答此言也
注疏『士师．狱官吏也』
正义曰：士师即周司寇之属．有士师．乡士．皆以士为官．郑玄云：『士．察也．主察狱讼之事．』是士师为狱官之吏者也
文疏『孟子见』至『为民父母』
正义曰：此章言人君进贤退恶．翔而後集．有世贤臣．称曰旧国．则四方瞻仰之．以为则矣．
『孟子见齐宣王曰：所谓故国者．非谓有乔木之谓也』者．是孟子见齐宣王而问之．言人所谓旧国者．非谓有高大木而谓之旧国也．以其有世世修德之旧臣也．故谓之旧国．故曰有世臣之谓也．故．旧也．乔．高也．世臣．累世修德之旧臣也．
『王无亲臣矣．昔者所进．今日不知其亡也』者．孟子言今王无有亲任用之臣矣．往日所进者．今日为恶．而王又不知诛亡之．
『王曰：吾何以识其不才而舍之』者．宣王言我何以知其臣之不才而舍去之而不用也．
『曰：国君进贤如不得已．将使卑逾尊．疏逾戚．可不慎欤』者．孟子言国君进用贤人．当留意拣择．如使混然．不能精心拣择．但如不得已而取备官职．则将使其卑逾尊．疏逾戚．而淆乱之矣．其如是．岂可不重慎之欤．
『左右皆曰贤．未可也．诸大夫皆曰贤．未可也．国人皆曰贤．然後察之．见贤焉．然後用之』至『如此．然後可以为民父母』者．此皆孟子教宣王进退贤不肖之言也．言於进用贤人之际．虽自王之左右臣者．皆曰此人贤．当进用之．则王未可进而用之也．以至诸大夫皆曰此人之贤．当进用之．则王又未可进而用之也．逮至一国之人．皆曰此人之贤．当进而用之．则王然後详察．亦见其真足为贤人．故然後进而用之矣．如左右皆曰此人不贤．不可进用．则王莫听之．以至诸大夫皆曰此人不贤．不可进用．当去之．则王亦当莫听．迨至一国之人皆曰此人不贤．不可进用．当去之．则王然後审察之．见其真实不贤．不可进用．然後去之乃不进用也．如左右皆曰此人之罪．可以杀之．则王又当莫听．以至诸大夫皆曰此人之罪．当杀之．则王又当勿听．迨至一国之人．皆曰此人之罪．可以杀之．则王然後详察．亦见其人实有可杀之罪．故然後方可杀之也．无他．以其一国之人皆曰可杀而杀之也．夫如此．则王然後可以为民父母．而子畜百姓矣
注疏『故旧也』至『可法则也』
正义曰：释云：『故．旧也．文从古．故也．』【诗·伐木】之篇云『出自幽谷．迁于乔木』．注云『乔．高也』．故知乔木为高大之木．郭璞云：『乔．树枝曲卷似鸟羽也．』【书】云：『图任旧人共政．』又周任有言曰『人惟求旧』．是故臣之谓也
注疏『乡原之徒』
正义曰：【语】云：『乡原．德之贼也．』周氏注曰：『所至之乡．辄原其人情而为意以待之．是贼乱其德也．』何晏云：一曰乡．向也．古字同．谓人不能刚毅．而见人辄原其趣向．容媚而合之．言此所以合德也．故有三说焉
注疏『大辟之罪五听三宥』
正义曰：孔安国【传】云：『大辟．死刑也．』【周礼·大司寇】：『以五声听狱讼．求民情：一曰辞听．二曰色听．三曰气听．四曰耳听．五曰目听．』郑注云：『辞听者．观其出不直则烦也．色听者．观其颜色不直则赧然也．气听者．观其气息不直则惴也．耳听者．观其听聆不直则惑也．目听者．观其眸子视不直则眊然也．』凡此五听是也．三宥者．『司剌掌三宥．一宥曰不识．再宥曰过失．三宥曰遗忘』．郑司农云：『不识．谓愚民无所识则宥之．过失．若今律过失杀人．不坐死．』郑玄云：『遗亡．若间惟薄忘有在焉．而以兵矢投射之．』凡此三宥也
注疏云：行此三慎之听也．盖指孟子言自『左右皆曰贤』至『国人杀之也』者．是为之解也
文疏『齐宣王问』至『未闻弑君也』
正义曰：此章言孟子云纣崇恶．失其尊名．不得以君臣论之．欲以深寤宣王．垂戒于後也．
『齐宣王问曰：汤放桀．武王伐纣．有诸』者．是宣王问孟子．言商之汤王放其夏王桀於南巢之地．周武王伐商王纣於鹿台之中．还是有此言也否乎．
『孟子对曰：於传有之』者．孟子答宣王．以为传文有是言也．故【书】云『汤放桀於南巢．惟十有一年．武王伐纣』．又【史记】『武王伐纣．纣走入．登鹿台．蒙衣其珠玉．自燔于火而死．武王以黄钺斩纣头．县大白之旗』是也．『曰臣弑其君．可乎』者．宣王问孟子．如是则为臣下者．得以杀其君上．岂可乎．『曰贼仁者谓之贼．贼义者谓之残．残贼之人．谓之一夫．闻诛一夫纣矣．未闻弑君也』者．孟子答宣王．以谓贼害其仁者．名谓之贼．贼害其义者．名谓之残．名谓残贼者．皆谓之一匹夫也．我但闻诛亡其一匹夫纣矣．未尝闻知有弑君者也．故【尚书】有云『独夫纣』．是其证也
文疏『孟子谓齐宣王』至『玉人雕琢玉哉』
正义曰：此章言任贤使能．不遗其学．则功成而不堕．
『孟子谓齐宣王曰：为巨室则必使工师求大木．工师得大木．则王喜．以为能胜其任也．匠人斫而小之．则王怒．以为不胜其任矣』者．是孟子谓齐宣王．言为大宫．则王必遣使工匠之吏求其大木．工匠之吏求得其大木则王喜．以为工匠之吏能胜其所任用矣．则至匠人斫削而小之．则王怒．以为匠人不胜其任矣．凡此皆孟子将以比喻而言也．以其欲使宣王易晓其意也．巨室．大宫也．工师．主工匠之吏也．又言『夫人幼而学之．壮而欲行之．王曰：姑舍女所学而从我．则何如』者．是孟子又言夫人既以幼少而学先王之道．及壮大仕而欲施行其幼之所学之道．而王乃曰且舍去汝所学之道而从我教命．则如之何也．『今有璞玉於此．虽万镒必使玉人雕琢之．至於治国家．则曰姑舍女所学而从我．则何以异於教玉人雕琢玉哉』者．是孟子又复以此而比喻于宣王也．言今假有素璞之玉於此．虽有万镒之多．然必使治玉之人．雕琢而治饰之耳．至於治国家．则固当以先王之道治之．而曰且舍去女所学．而令从我教命．则何以有异於教玉人治饰玉哉．言其无以异也．以其治国家当取学先王之道者．乃能治之．今乃至於治国家．则曰且舍汝所学．而从我教命．是何以异於此哉．盖巨室则国家比也．用人犹制木．木则君子之道比也．工师则君子比也．匠人则人君比也．意言治国家必用君子之道．施而後治．人君反小而用之．未有能治国家者也．不特若此．又有以喻焉．璞玉则亦国家比也．玉人则亦君子比也．意谓璞玉．人之所宝也．然不敢自治饰之．必用使治玉人．然後得成美器也．若国家则人君之所宝也．然人君不能自治．必用君子治之．然後安也．今也君子不得施所学之道以治国家．反使从己所教以治之．此亦教玉人雕琢玉同也．固不足以成美器．适所以残害之也．故孟子所以有此譬之
注疏『巨室大宫也』至『喻之也』
正义曰：【字林】云：『巨．大也．』【白虎通】曰：『黄帝始作宫室．』是知巨室则大宫也．【周礼·考工记】云：『审曲面执．以饬五材．以辨民器．谓之工．凡攻木之工七．攻金之工六．攻皮之工五．设色之工五．刮摩之工五．砖埴之工二．』轮．舆．弓．庐．匠．车．梓．凡此者．是攻木之工也．馀工不敢烦述．所谓工师者．师．范也．教也．即掌教百工者．如【汉书】云『将作少府秦官掌理宫室者』是也．匠人即斫削之人也．【风俗通】云『凡是於事巫卜陶匠』是也．然则此言匠人者．即攻木之匠也
注疏『金二十两为镒』
正义曰：【国语】云二十四两为镒．【礼】云『朝一镒米』．注亦谓『二十四两』．今注误为二十两
文疏『齐人伐燕胜之』至『亦运而已矣』
正义曰：此章言征伐之道．当顺民心．民心悦则天意得．天意得．然后乃取人之国也．
『齐人伐燕．胜之．宣王问曰：或谓寡人勿取．或谓寡人取之』至『何如』者．言齐国之人伐燕之人．必强胜之．齐宣乃问孟子．以谓或有人教我勿取此燕国．或有人又教我取之．今以万乘之国伐万乘之国．但五十日足以兴举之．非人力所能至．此乃天也．天与之而勿取．必有天殃而祸之．今则取之．何如．故以此问孟子．『孟子对曰：『取之而燕民悦．则取之．古之人有行之者．武王是也』者．是孟子答齐宣．以为今伐取之燕国．而燕国之民悦乐．则可以伐取之也．古之人有行征伐之道如此国者．若武王伐纣是也．【书】曰：『肆予东征．绥厥士女．惟其士女．篚厥玄黄．昭我周王．』是其武王伐纣之事耳．孟子所以引此答齐宣．盖欲齐宣征伐顺民心．亦若武王也．『取之而燕民不悦．则勿取．古之人有行之者．文王是也』者．孟子又以此答之齐宣．言今欲取之燕国．苟燕国之民愁怨而不悦．则当勿取之．故古之人有欲行征伐之道若此者．如文王於纣是也．孔子有云『文王三分天下有其二．犹服事殷』．是文王於纣之事耳．孟子所以又引此答齐宣者．复欲齐宣如文王顺民心而未取之耳．『以万乘之国．伐万乘之国．箪食壶浆．以迎王师』至『亦运而已矣』者．孟子言今且托以万乘之国伐取万乘之国．其有以箪食壶浆而来迎王兵师者．岂有它事哉．盖欲避去水火之患难耳．如若水弥深．火弥热．则民亦运行而奔走矣．岂来迎王之兵师哉．意谓今齐诚能使燕民得免水火之难．亦若武王伐纣．殷民皆悦乐之．则可以取燕也．如不然．则若文王之於纣．故未取之耳．云『万乘』者．盖六国之时为诸侯者．皆僭王号．故皆曰万乘．云『箪笥』者．案【曲礼】曰：『圆曰箪．方曰笥．饭器也．』【书】云：『衣裳在笥．』则笥亦盛衣．云『壶浆』者．【礼图】云：『酒壶受一斛．口径尺足高二寸径尺．』又【公羊传】云：『齐侯唁公于野井．国子执壶浆．』何休云：『壶．礼器．腹方口圆曰壶．』【释名】曰：『浆．水也．饮也．或云浆．酒也．』
注疏『篚厥玄黄』
正义曰：孔安国【传】云：『以筐篚盛其丝帛也．』【礼图】云：篚以竹为之．长三尺．广一尺．深六寸．足高三寸．上有盖也
注疏『万乘非诸侯之号』至『如何』
正义曰：云万乘非诸侯之号．时燕国皆侵地僭号称王者．说在上卷首章『【书】曰期三百有六旬』者．案孔安国【传】云：匝四时曰期．一岁十二月．月三十日．正三百六十日．除小月六日为六日．是为一岁有馀十二日．未盈三岁．足得一月．则置闰焉．是其解也
注疏『武王伐纣』至『取之也』
正义曰：【书】云：『惟十一年．武王伐纣．』【史记】云：武王伐纣．发兵七十万人距纣师．纣师倒兵以战以斗武王．武王驰之．纣兵崩叛．纣走反入鹿台．蒙衣其珠玉．自燔于火而死．武王以黄钺斩纣．悬其头於大白之旗．』是也
注疏『文王以三仁尚在．乐师未奔』者．
正义曰：【语】云殷有三仁焉．盖微子．箕子．比干是也．【吕氏春秋·仲冬纪】云：『纣之母生微子启与仲衍．其时犹尚为妾．改而为妻．後生纣．纣之父欲立微子启为太子．太史曰：妻之有子．不可立妾之子．故立纣为後．』微子名启．【世家】曰开．孔安国曰：微．圻内国名．子．爵．为纣卿士．箕子者．【庄子】云：『箕子名胥．』郑玄云：『箕亦在圻内．』比干者．【家语】曰：比干是纣之亲则诸父．知比干乃纣之诸父也．【宋世家】云：『箕子乃纣之亲戚也．』言为亲戚．又莫知其为父为兄也．郑玄．王肃皆以箕子为纣之诸父．杜预以为纣之庶兄．皆以意言之耳．赵云：三仁尚在者．盖文王为西伯之时．三仁尚未之亡去．及西伯卒．武王东伐．至盟津．诸侯会者八百．皆曰纣可伐．武王犹曰：尔未知天命．纣愈淫乱不止．微子谏不听．乃与大师谋遂去．比干曰：为人臣者不得不以死谏．乃强谏纣．纣怒曰：吾闻圣人心有七窍．刳比干．观其心．箕子惧．乃佯狂为奴．纣又囚之．後因武王乃释之耳
文疏『齐人伐燕取之』至『犹可及士也』
正义曰：此章言伐恶养善．无贪其富．以小王大．夫将何惧也．
『齐人伐燕．取之．诸侯将谋救燕』者．齐国伐其燕国．而取其地．天下诸侯皆将谋度救燕国也．
『宣王曰：诸侯多谋伐寡人者．何以待之』者．是齐宣见诸侯将谋度救燕国．而共伐我．乃曰天下多有谋度与燕共伐我者．则我当如之何以待它．故以此问孟子．
『孟子对曰：臣闻七十里为政於天下者．汤是也．未闻以千里畏人也』者．孟子答齐宣．以为臣尝闻有地但方阔七十里．而能为王政於天下者．如商汤王是也．未尝闻有地方阔千里．而犹畏人者也．盖汤为夏方伯之时．但有七十里而後为天下商王．今天下方千里者有九．而得其一．是齐之有千里地也．所以云然．
『【书】曰：汤一征．自葛始．天下信之．东面而征．西夷怨』至『民大悦』者．此皆【尚书】遗亡篇文也．今据【商书·仲虺之诰】篇．则云『乃葛伯仇饷．初征自葛．东征西夷怨．南征北狄怨．曰：奚为後予』．大抵孟子引此者．盖恐齐王为己之臆说．以引此而证之．欲使齐宣信之也．故言【书】云汤一征．自葛国为始．天下皆信汤王之德．後汤东向而征伐．则西夷之人思望．而怨不先自此而正君之罪．南乡而征伐．则北狄之人又皆思望．而怨以为不先自此而正君之罪．乃曰何为後去其我．而先向他国而征之．故其民望汤之来．皆若於大旱而望云霓如霓．不特此也．又使归市者皆不止．以其皆得货易有无也．耕于郊野者又不变易其事．以言其常得耕作也．虽诛亡其君．又吊问而存恤其民．其如时之旱而雨降．民皆悦乐之也．『【书】曰徯我后．后来其苏』者．注云：自上文与此．皆逸篇之文也．今据【仲虺之篇】有云．大抵孟子引此而言者．又欲齐王知民如此之慕汤而则法汤也．盖谓民皆喜曰：徯待我君来而苏息我也．『今燕虐其民．王往而征之．民以为将拯已於水火之中也』至『如之何其可也』者．是孟子又言今燕国之暴虐其民．而王以兵往征伐之．民皆以为王兵之来．将拯救己於水火之中如也．故以箪食壶浆．迎其王师之来．今乃若以杀其民之父兄．系缚其民之子弟．又毁坏其国中之宗庙．使民不得其祀．复迁徙其国中之宝器．如之何可也．『天下固畏齐之强也．今又倍地而不行王』至『可及止也』者．孟子又言天下之诸侯．素畏齐国之强也．今王又并燕国一倍之地．而且复不行其王政．是所以兴动天下诸侯之兵而共伐之也．王今即速疾出其命令．还其老耄幼小．勿迁移其宝器．复谋度於燕国之众．为置立其君而後去之而归齐．则天下诸侯之兵．尚可得及止之也
注疏云『去王城四千里夷服之国』至『苏息』
正义曰：【周礼·九服】．又案【礼图】云『自王畿千里至夷服．凡四千里』是也．云霓．虹也．【尔雅】云：『云出天之正气．霓出地之正气．雄谓之虹．雌谓之霓．』则云．阳物也．阴阳和而既雨．则云散而霓见矣
注疏『旄．老耄．倪．弱小倪倪』者．
正义曰：释云『耄齯』．案【尔雅】云：『黄发．倪齿．寿也．然则赵注云『倪．弱小』．非止幼童之弱小．亦老之有弱小尔
文疏『邹与鲁閧』至『死其长矣』
正义曰：此章指言上恤其下．下赴其难．恶出乎己．害及其身．如影响自然也．
『邹与鲁閧』者．言邹国与鲁国相斗也．
『穆公问曰：吾有司死者三十三人．而民莫之死也．诛之则不可胜诛．不诛则疾视其长上之死而不救．如之何则可也』者．是邹穆公问孟子．言我国与鲁国相斗战．而有司死者有三十三人．而民皆莫之死．我今欲诛亡其民．不可胜诛．不可胜诛者．是民众之多．难以诛亡也．不诛其民．则我恶疾视其长上有司之死而不救之．故问孟子当何则可以诛亡也．
『孟子对曰：凶年饥岁．君之民老羸转乎沟壑』至『是上慢而残下也』者．孟子答穆公．以为凶荒之年．而民皆饥饿．君之民人老羸者转落死於沟壑之中．强壮者又离散之於四方者．几近千人矣．而君之仓廪盈实．府库充塞．为君之有司者．皆莫以告白其上发仓廪以济其食之不给．开府库以佐其用之不足．如此则有司在民之上．而以骄慢残害其下也．『曾子曰：戒之戒之．出乎尔者．反乎尔者』．孟子言曾子有云在戒慎之．戒慎之．以其凡有善恶之命．苟善之出乎尔．则终亦以善反归乎尔也．苟出乎尔以恶．则其终反归尔亦以恶也．『夫民今而後得反之也．君无尤焉』者．孟子言夫民今所以不救长上之死者．以其在凶荒饥馑之岁．君之有司不以告白其君发仓廪．开府库．以救赈之．所以於今视其死而不救．以报之也．然非君之过也．是有司自取之尔．故曰君无尤焉．『君行仁政．斯民亲其上．死其长矣』者．孟子言君能行仁为政．则在下之民皆亲其上．乐其君．而轻其死以为其长上矣
注疏『閧斗声』．释云：『閧．斗也．故曰犹构兵而斗也．
文疏『滕文公』至『可为也』
正义曰：此章指言事无礼之国．不若得民心．与之守死善道也．
『滕文公问曰：滕．小国也．间於齐楚．事齐乎．事楚乎』者．是滕文公问孟子．言我之滕国则小国也．今间厕在齐楚二国之间．而我今当奉事齐国乎．楚国乎．故以此问孟子．
『孟子对曰：是谋非吾所能及也．无已．则有一焉．凿斯池』至『是可为也』者．是孟子答文公．以谓若此之谋．而指谁国可事．非我所能及知也．以其齐楚二国．皆是无礼义之国．孟子所以答曰是谋非吾所能及也．言不得已．则有一谋计焉．言但凿此滕国之池．筑此滕国之城．与人民坚守此滕国至死．使民不畔去．则是一谋可以为也．其它非吾所及
文疏『滕文公』至『强为善而已矣』．
正义曰：此章指言君子之道正己任天．强暴之来．非已所招．谓穷则独善其身也．
『滕文公问曰：齐人将筑薛．吾甚恐．如之何则可』者．言齐人并得薛地．将欲筑其城於此．故滕文公恐其逼．乃问孟子．当如何则可免为不见迫．
『孟子对曰：昔者太王居邠．狄人侵之．去之岐山之下居焉．非择而取之．不得已也』者．孟子答滕文公．以谓往者太王居邠国．後为戎狄之国所侵伐．遂去之岐山下为居焉．当此之时．非太王择此岐山之下为居焉．不得已而避狄所侵患．故之岐山下为居耳．
『苟为善．後世子孙必有王者矣』者．孟子言滕文公诚能为善修德而布政於民．今虽失其薛地．至後世子孙必有王者兴作矣．
『君子创业垂统．为可继也．若夫成功．则天也．君如彼何哉．强为善而已矣』者．孟子又言君子在上．基创其业．垂统法於後世．盖令後世可以继续而承之耳．若夫其有成功．乃天助之也．於人又不可必其成功．君今岂奈彼齐之大国何．但勉强自为善以遗法於後世也
文疏『滕文公问曰』至『择於斯二者』
正义曰：此章言大王去邠．权也．效死守业．义也．义权不并．故曰择而处之也．
『滕文公问曰：滕．小国也．竭力以事大国．则不得免焉．如之何则可』者．是滕文公问孟子．言我之滕国．小国也．今竭尽其力以奉事大国．则不得免其侵伐．当如何则可以免焉．
『孟子对曰：昔者大王居邠．狄人侵之』至『事之以珠玉．不得免焉』者．孟子答文公．以谓往大王所居邠国．後为戎狄所侵伐．是时也．大王事之以皮币．且尚不免其侵伐．又事之以犬马．又不得免其侵伐．复事以珠玉．又且犹不免其侵伐焉．『乃属耆老而告之曰』至『邑于岐山居焉．邠人曰：仁人也．不可失也．从之者如归市』者．孟子言大王以皮币．犬马．珠玉奉事戎狄．犹不免其侵伐．乃会耆老而告之．曰：狄人所欲者在我之土地也．我闻君子不以所养人之土地而残贼其民．汝二三子何忧患乎无君．我将去之．以让狄也．遂去邠国．逾梁山．而邑于岐山下居焉．邠国之人．遂闻大王此言．乃曰：仁人之君．不可失去也．故从之者如归趋於市．若将有所得耳．『或曰：世守也．非身之所能为也．效死勿去』者．孟子又言：或人有云土地者．乃先人之所受也．非己身所能为专也．乃世世守之也．当效死而不可去也．故请文公择斯二者而处之．二者．其一如太王去邠．其二如或云效死勿去是也
注疏『皮．狐貉之裘．币．缯帛之货』
正义曰：盖狐貉之皮为裘也．释云：狐貉．妖兽也．後人以其狐貉性多疑．故以皮为之裘也．孔子曰『黄衣狐裘』．又曰『狐貉之厚以居』是也．【周礼·行人职】云：『合六币：圭以马．璋以皮．壁以帛．琮以锦．琥以绣．璜以黼．此六物以和诸侯之好．』郑注云：『合．同也．六币所以享也．』是币即缯帛之货也．云『属．会也』．【释文】云：『会也．又曰付也．』
文疏『鲁平公将出』至『焉能使予不遇哉』
正义曰：此章指言谗邪构贤．贤者归天．不尤人也．
『鲁平公将出．嬖人臧仓者请曰：他日君出．则必命有司所之．今乘舆已驾矣．有司未知所之．敢请』者．鲁平公．鲁国之君也．谥曰平．嬖人．平公爱幸之人也．臧．嬖人姓也．仓．名也．言鲁平公将欲出见孟子．有司皆未知．惟臧仓为平公爱幸之人．乃请问之．曰：所往．他日君之所出．则必挥命有司同所往．今君乘车已驾行矣．有司之人皆未知君之所往．敢请问之．君何所往．驾．行也．之．往也．
『公曰：将见孟子』者．鲁平公答臧仓．言将欲出见孟子也．
『曰：何哉．君所为轻身以先於匹夫者．以为贤乎．礼义由贤者出．而孟子之後丧逾前丧．君无见焉』者．臧仓者言：君今欲见孟子．以其为何往哉．君今所为自轻薄其身．以先往见於一匹之贱夫．以谓之为贤乎．臧仓言此．谓孟子则一匹之贱夫．不足谓之为贤也．故曰礼义之道．皆由贤者所出．而孟子乃以後丧其母之丧事．奢过於前丧其父之丧事．请君无更往而见焉．仓谓孟子母丧用事丰备．父丧用事俭约．父母皆己之所亲也．其丧用事有厚薄者．此孟子所以不知礼义也．故云礼义由贤者出．而孟子之後丧逾前丧．君无见焉．
『公曰诺』者．平公许允．止而不出也．
『乐正子入见．曰：君奚为不见孟轲也』者．是日．乐正子见平公乘舆既行而止之．遂入见平公．而问之曰：君何为不往见於孟子也．乐正子为平公之臣．亦是孟子之弟子也．姓乐正．名克．称子者．盖男子之通称也．
『曰：或告寡人曰：孟子之後丧逾前丧．是以不往见也』者．平公答乐正子．以谓或有臧仓者告我曰：孟子後有母丧用事丰备过於前父之丧用事．我是以见其如此．遂止其驾而不往见也．
『曰何哉．君所谓逾者．前以士．後以大夫．前以三鼎．而後以五鼎与』者．乐正子见平公为此而不往见孟子．乃曰君不往见．是为其何哉．君今所谓孟子以後丧过前丧者．盖孟子前丧父之时．孟子正为之士．故以士礼用之．後丧母之时．孟子以为之大夫．故得以大夫礼用之．为其前为士．即得以三鼎之礼祭之．其後为大夫．遂得以五鼎之礼祭之故也．
『曰否．谓棺椁衣衾之美也』者．平公以谓否．不为鼎数之有不同也．是为棺椁衣衾被服之美好有前後之不同也．
『曰非所谓逾也．贫富不同也』者．乐正子谓非所谓孟子有过於前也．为其前後贫富之不同也．非薄其父厚其母也．
『乐正子见孟子曰：克告於君．君为来见也．嬖人有臧仓者沮君．君是以不果来也』者．盖平公先欲见孟子者．以其乐正子告之也．故乐正自入见平公．所问君之不往意已毕．乃出而见於孟子．遂曰克前告其君．尝言孟子．君是以欲往来见之．平公爱幸之人有一姓臧名仓者．沮止其君．所以不能来也．
『曰行或使之．止或尼之．行止非人所能也．吾之不遇鲁侯．天也．臧氏之子焉能使予不遇哉』者．孟子见乐正子告之以此意．遂曰：君所欲行．天使之行也．君所欲止．天使之止也．臧氏之子．安能使我不遇鲁侯哉
注疏『平．谥也．嬖人．爱幸小人也』
正义曰：【谥法】云：『法治而清省曰平．』【春秋左传】：『鲁隐公有云嬖人之子．』杜预曰：『嬖．亲幸也．』释云：贱而得幸曰嬖
注疏『乐正．姓也．为鲁臣．孟子弟子也』
正义曰：自微子之後．宋戴公四世孙乐莒为大司寇．又【左传】宋上卿正考甫之後．是乐．正皆姓也．赵注乐正者为姓．案【礼记】有乐正子春．是乐正之姓．有自矣．云『孟子弟子』者．盖尝受教於孟子者．无非弟子也．为鲁臣者．盖非鲁平公之臣．何以克告於君．是以知为鲁臣明矣．赵注详其意．故云为鲁臣．如於他经书则未详
注疏『士祭三鼎．大夫祭五鼎』
正义曰：如子路有列鼎之奉．主父在汉有五鼎之食．是其爵有差也．盖士则爵卑而贱．大夫则爵尊而贵．孟子前以士．後以大夫．是其爵命贵贱之不同耳．经云衣衾者．盖衾．今之被也．案【丧大记】：『小敛．君锦衾．大夫缟．士缁．凡衾皆五幅．』郑注云：『衾．单被也．』