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卷十二上·告子章句下

孟子注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-30 00:38

題注凡十六章

題疏正义曰:此卷赵氏分为下卷者也.此卷十有六章.其一章言临事量宜.权其轻重.以礼为先.食色为後.若有偏殊.从其大者.二章言天下大道.人病不由.不患不能.是以曹交请学.孟子辞焉.三章言生之膝下.一体而分.当亲而疏.怨慕号天.是以【小弁】之怨.未足以为愆也.四章言上之所欲.下以为俗.五章言君子交接.动不违道.享见之仪.亢答不差.其六章见几而作.不俟终日.孔子将行.冕不及税.七章言王道浸衰.转为罪人.八章言招携怀远.贵以德礼.义胜为上.战胜为下.九章言善为国者.必藏於民.贼民以往.其馀何观.十章言先王典礼.万世可遵.什一供贡.下富上尊.十一章言君子除害.普为人也.十二章言民无信不立.十三章言好善从人.圣人一概.十四章言仕虽正道.亦有量宜.听言为上.礼貌次之.困而免死.斯为下矣.十五章言圣贤困穷.天坚其志.次贤感激.乃奋其意.十六章言学而见贱.耻之大者.教诲之方.或析或引.凡此十六章.合上卷二十章.是【告子】之篇有三十六章矣

任人有问屋庐子曰:『礼与食.孰重.』任国之人问孟子弟子屋庐连.问二者何者为重.曰:『礼重.』答曰:礼重.『色与礼.孰重.』曰:『礼重.』重如上也.曰:『以礼食则饥而死.不以礼食则得食.必以礼乎.亲迎则不得妻.不亲迎则得妻.必亲迎乎.』任人难屋庐子.云若是则必待礼乎.屋庐子不能对.明日之邹.以告孟子.孟子曰:『於.答是也何有.於音乌.叹辞也.何有为不可答也.不揣其本.而齐其末.方寸之木.可使高於岑楼.金重於羽者.岂谓一钩金与一舆羽之谓哉.取食之重者与礼之轻者而比之.奚翅食重.取色之重者与礼之轻者而比之.奚翅色重.』孟子言夫物当揣量其本.以齐等其末.知其大小轻重乃可言也.不节其数.累积方寸之木.可使高於岑楼.岑楼.山之锐岭者.宁可谓寸木高於山邪.金重於羽.谓多少同而金重耳.一带钩之金.岂重一车羽邪.如取食.色之重者.比礼之轻者.何翅食.色重哉.翅.辞也.若言何其重也.往应之曰:『「紾兄之臂而夺之食.则得食.不紾则不得食.则将紾之乎.逾东家墙而搂其处子.则得妻.不搂则不得妻.则将搂之乎.」』教屋庐子往应任人如是.紾.戾也.搂.牵也.处子.处女也.则是礼重.食.色轻者也.

文疏『任人』『搂之乎』
正义曰:此章指言临事量宜.权其轻重.以礼为先.食.色为後.若有偏殊.从其大者.屋庐子未达.故譬搂.紾也.
『任人有问屋庐子曰:礼与食孰重』.任人.任国之人.任国之人有问屋庐子曰:礼与食二者.何者为重.
『曰礼重』.屋庐子答之以为礼重.屋庐子.孟子弟子也.任人又问色与礼二者孰重.
『曰礼重』.屋庐子又答之以为礼重.
『曰:以礼食则饥而死』『必亲迎乎』.任人又问之曰:人若待有礼然後食.则饥饿而死.不待礼而食者.则得其食而不见饥饿.必待以礼然後食乎.任人意以为不待礼而食也.行亲迎婚之礼.则不得其妻.不待亲迎之礼.则得其妻.必待亲迎之礼.任人意又以为不待亲迎也.所谓礼食者.案【礼】云:『主人亲馈则客祭.主人不亲馈则客不祭.』故君子苟无礼.虽美不食焉.凡此之谓.所谓亲迎者.又案【礼】云:夏氏迎於庭.商人迎於室.周人迎於户.凡此是也.今任人不知此为重.故以食.色并而问之.
『屋庐子不能对.明日之邹.以告孟子』.屋庐子未有言以答应.故不能对任人之问.乃明日之邹国.以任人此言告於孟子.
『孟子曰:於.答是也何有』『则将搂之乎』.孟子见庐子不能答此言.乃而叹之曰:答此之言.何有难乎.何为不可答也.言凡物有常.如不揣量其本.但齐等其末.则虽方寸之木.可令高於岑楼.岑楼.山之锐峰也.此乃齐等其末.而不量其本之谓也.言虽可谓之一带钩之金与一车羽毛之谓哉.是亦不揣其本.而齐其末之谓也.以其揣之以本.则方寸之木不能过於岑楼.一带钩之金不能重於一车之羽也.如不揣其本.则取食之重者与礼之轻者比喻之.何啻食为重也.取色之重者与礼之轻者比并之.则何啻为色重也.如此.是犹积累方寸之木.可使高於岑楼.积叠一车之羽毛.可使重於一钩金也.是则任人不揣其本.而齐其末也.且为不以礼食则饥而死.则人谁不以食为重也.不亲迎则得妻.则人谁不以色为重也.故孟子所以於此又教之屋庐子.使往应於任人曰:紾戾其兄之臂而夺之食.则得其食.不紾戾之则不得其食.则将可以紾戾兄之臂乎.逾越东家之墙而牵其处女.则得为之妻.不牵之则不得为之妻.则将可以牵处女乎.言不可如是也.故以『乎』言之.所谓东家则托此言之矣.如谓邻家也.然而邻亦有西.南.北.何不言之.盖言东.则西.南.北不言而在矣

注疏『任国』
正义曰:任.薛同姓之国.在齐楚之间.後亦有案文.在孟子居邹之段

注疏『岑楼.山之锐岭』
正义曰:释云:山小而高者曰岑.是知岑楼即知为锐岭之峰也.曰楼者.盖重屋曰楼.亦取其重高之意也

注疏云『处女』
正义曰:『未嫁者也.』

曹交问曰:『人皆可以为尧.舜.有诸.』孟子曰:『然.』曹交.曹君之弟.交.名也.答曰然者.言人皆有仁义之心.尧.舜行仁义而已.『交闻文王十尺.汤九尺.今交九尺四寸以长.食粟而已.如何则可.』交闻文王与汤皆长而圣.今交亦长.独但食粟而已.当如之何.曰:『奚有於是.亦为之而已矣.有人於此.力不能胜一匹雏.则为无力人矣.今曰举百钧.则为有力人矣.然则举乌获之任.是亦为乌获而已矣.夫人岂以不胜为患哉.弗为耳.孟子曰:何有於是言乎.仁义之道.亦当为之乃为贤耳.人言我力不能胜一小雏.则谓之无力之人.言我能举百钧.百钧.三千斤也.则谓之有力之人.乌获.古之有力人也.能移举千钧.人能举其所任.是为乌获才也.夫一匹雏不举.岂患不能胜哉.但不为之耳.徐行後长者谓之弟.疾行先长者之不弟.夫徐行者.岂人所不能哉.所不为也.长者.老者也.弟.顺也.人谁不能徐行者.患不肯为也.尧.舜之道.孝悌而已矣.子服尧之服.诵尧之言.行尧之行.是尧而已矣.子服桀之服.诵桀之言.行桀之行.是桀而已矣.』孝悌而已.人所能也.尧服.衣服不逾礼也.尧言.仁义之言.尧行.孝悌之行.桀服.谲诡非常之服.桀言.不行仁义之言.桀行.淫虐之行.为尧似尧.为桀似桀而已矣.曰:『交得见於邹君.可以假馆.愿留而受业於门.』交欲学於孟子.愿因邹君假馆舍.备门徒也.曰:『夫道.若大路然.岂难知哉.人病不求耳.子归而求之.有馀师.』孟子言尧.舜之道.较然若大路.岂有难知.人苦不肯求耳.子归曹而求行其道.有馀师.师不少也.不必留馆学也.

文疏『曹交』『馀师』
正义曰:此章指言天下大道.人病由之.病于不为.不患不能.是以曹交请学.孟子辞焉.盖【诗】三百.一言以蔽之.
『曹交问曰:人皆可以为尧.舜.有诸』.曹交.曹君之弟也.姓曹名交.然曹交问孟子曰:凡人皆可以为尧.舜二帝.有诸否乎.
『孟子曰然』.孟子答之.以为诚如是也.
『交闻文王十尺』『如何则可』者.曹交又言.交尝闻文王身长十尺.汤王身长九尺.今交身亦长九尺四寸.但独食粟而已.当如之何则可以为尧.舜.
『曰奚有於是』『是桀而已矣』.孟子答之.曰何有於此言之谓乎.言非论身长.短之谓也.所以为尧舜者.是亦为之而已.且托今有人於此.其力不能举任一匹雏之小.是则为无筋力之人也.今又曰能举任三千钧之重.则为有筋力之人也.如是言之.则能举乌获千钧之重任者.此亦足为乌获之徒而已矣.且夫人岂以不能举胜一匹夫之雏小为忧患哉.但不为之耳.如用力举之.则胜矣.以言人之所欲为尧舜者.岂患其不能为之哉.亦但不为之耳.且以徐缓而行.後於长者.是谓之悌顺.急疾而行.先於长者.谓之不悌顺.夫徐缓而行者.岂凡人所不能如是哉.但所不为徐行之矣.夫尧舜二帝.之道而已.子今若身服尧之法服.以衣服不越礼.口诵尧之法言.以其言有法度.所行则行尧所行尧所行之迹.以其行不淫虐.如此.是亦为尧之徒矣.若子於今身乃服桀非常之服.口诵诡懦之言.所行乃行桀淫虐之行.如此.是亦为桀而已矣.
『交得见於邹君』『於门』.曹交闻孟子言至此.乃曰:交得见邹君.可以因而假馆舍.愿留止而受业於夫子之门.而学於孟子也.
『曰:夫道若大路』『馀师』.孟子乃答之曰:夫道若大路.较然易行也.岂为难知者哉.言不难知也.但人病不求之耳.子归曹而自能求之而行其道.亦不少师也.何必愿受业於我.孟子所以答之此者.盖为曹交欲挟邹君而问.是挟贵而问者也.是以辞之而已.抑亦不屑教诲之谓也

注疏『百钧三千斤』
正义曰:已前篇说之矣

注疏『乌获有力人也』
正义曰:案皇甫士安【帝王世纪】云:秦武王好多力之士.乌获之徒并皆归焉.秦王於洛阳举周鼎.乌获两目血出.六国时人也.孟子假是而开辟曹交之蔽而已矣

公孙丑问曰:『高子曰:「【小弁】.小人之诗也.」』孟子曰:『何以言之.』曰:『怨.』高子.齐人也.【小弁】.【小雅】之篇.伯奇之诗也.怨者.怨亲之过.故谓之小人.曰:『固哉.高叟之为诗也.有人於此.越人关弓而射之.则己谈笑而道之.无他.疏之也.其兄关弓而射之.则己垂涕泣而道之.无他.戚之也.【小弁】之怨.亲亲也.亲亲.仁也.固遥夫.高叟之为诗也.固.陋也.高子年长.孟子曰:陋哉.高父之为诗也.疏越人.故谈笑.戚.亲也.亲其兄.故号泣而道之.怪怨之意也.伯奇.仁人.而父虐之.故作【小弁】之【诗】曰:何辜于天.亲亲而悲怨之辞也.重言固陋.伤高叟不达诗人之意也.曰:『【凯风】何以不怨.』【诗·邶风·凯风】之篇也.公孙丑曰:【凯风】.亦孝子之诗.何以独不怨.曰:『【凯风】.亲之过小者也.【小弁】.亲之过大者也.亲之过大而不怨.是愈疏也.亲之过小而怨.是不可矶也.愈疏.不孝也.不可矶.亦不孝也.孔子曰:「舜其至孝矣.五十而慕.」』孟子曰:【凯风】言『莫慰母心』.母心不悦也.知亲之过小也.【小弁】曰『行有死人.尚或墐之』.而曾不闵己.知亲之过大也.愈.益也.过已大矣.而孝子不怨思其亲之意何为如是.是益疏之道也.故曰不孝.矶.激也.过小耳.而孝子感激.辄怨其亲.是亦不孝也.孔子以舜年五十而慕其亲不殆.称曰孝之至矣.孝之不可以已也.知高叟讥【小弁】为不得矣.

文疏『公孙丑』『而慕』
正义曰:此章指言生之膝下.一体而分.喘息呼吸.气通於亲.当亲而疏.怨慕号天.是以【小弁】之怨.未足以为愆也.
『公孙丑问曰:高子曰:【小弁】.小人之诗也』.高子.齐人也.公孙丑问孟子曰:高子有云【小弁】之诗.是小人之诗也.
『孟子曰:何以言之』.孟子又问孙丑.以谓高子何以言为小人之诗.
『曰怨』.孙丑又答之.曰为其有怨也.
『曰:固哉.高叟之为诗也』又至『为诗也』.固.陋矣.高子老.孟子称曰叟.盖叟.长老之称也.孟子曰:陋哉.高叟之谓此诗为小人之诗也.今且托以有人於此.是为越南蛮人.被人弯弓而射之.则己见之.则但谈笑而道之也.此无他.是与越人疏也.其兄如被人弯弓而射之.则己见之必垂涕泪.号泣而道之.此无他.是与兄为亲也.【小弁】之诗.其辞有怨.是亲亲之故也.亲亲.仁道也.陋矣夫.高子之谓此诗为小人之诗也.然孟子所以重言之.深诮高子不达诗人之意之甚者也.
『曰【凯风】何以不怨』.公孙丑再问孟子.然则【凯风】亦孝子之诗也.何以独不怨.【凯风】.【邶风】之诗也.
『曰【凯风】.亲之过小者也』『五十而慕』者.孟子又答之曰:【凯风】之诗.是亲之过小者也.以诗观之.有曰『有子七人.莫慰母心』.是为亲之过小者也.【小弁】之诗.是亲之过大者也.以诗观之.有曰『何辜于天.我罪伊何』.是则怨以责己.为亲之过大者也.亲之过大而不怨慕之.是益疏其亲也.亲之过小而怨之.是怼其亲也.是谓父母不可以矶激之者也.是亲之过大者.以其幽王信褒姒谗言.疏太子宜臼之亲.非特放之.又将以杀之.是以【小弁】为太子之傅作焉.而著父之过为大者也.亲之过小者.以其先王制礼.夫死.妻稚子幼.然後其妻始与适人.今七子之母.则非稚齿子幼者也.乃反不安其室而欲去嫁.是以【凯风】美孝子.以著母之过为小者也.故曰益疏其亲而不怨慕之者.是不孝者也.谓父母不可激之者.是亦不为孝也.云矶者.盖矶.激也.若微切以感激之.以几谏者也.譬如石之激水.顺其流而激之耳.今乃谓亲之不可几谏.安得谓孝子乎.所以云愈疏不孝也.不可矶亦不孝也.又引孔子有云舜其为至孝者耳.以其但亦五十之年.尚能慕亲矣.孟子又引以此.盖谓至孝则当怨慕之也.然则【小弁】之怨.安得谓为小人乎.宜高子所以见诮於吾孟子矣

注疏『伯奇仁人.而父虐之』『何辜于天』
正义曰:按【史记】云:幽王嬖爱褒姒.姒生子伯服.幽王欲废太子.太子母申侯女而为后.後幽王得褒姒.爱之.欲废申后.并去太子宜臼.以褒为后.以伯服为太子.後立为平王者.是宜臼者也.以此推之.则伯奇.宜臼也.故【小弁】之诗注云:『幽王娶申女.生太子宜臼.又娶褒姒.生子伯服.立以为后.而放宜臼.将杀之.故也

注疏『【凯风】』『【小弁】曰行有死人.尚或墐之』
正义曰:【凯风】.美孝子之诗也.云『莫慰母心』者.注云:慰.安也.言有子七人.无以安母之心也.云『行有死人.尚或墐之』者.注云『墐.路冢也』.笺云:『相视投掩之行道也.视彼人将掩兔.尚有先驱走之者.道中有死人.尚有覆墐之成其墐者.言其心所不忍也.』

宋牼将之楚.孟子遇於石丘.曰:『先生将何之.』宋牼.宋人名牼.学士年长者.故谓之先生.石丘.地名也.道遇.问欲何之也.曰:『吾闻秦.楚构兵.我将见楚王说而罢之.楚王不悦.我将见秦王说而罢之.二王我将有所遇焉.』牼自谓往说二王.必有所遇.得从其志也.曰:『轲也请无问其详.愿闻其指.说之将何如.』孟子敬宋牼.自称其名曰轲.不敢详问.愿闻其指.欲如何说之.曰:『我将言其不利也.』牼曰:『我将为二王言兴兵之不利也.曰:『先生之志则大矣.先生之号则不可.先生以利说秦.楚之王.秦.楚之王悦於利.以罢三军之师.是三军之士乐罢而悦於利也.为人臣者.怀利以事其君.为人子者.怀利以事其父.为人弟者.怀利以事其兄:是君臣.父子.兄弟终去仁义.怀利以相接.然而不亡者.未之有也.孟子曰:先生志诚大矣.所称名号不可用也.二王悦利罢三军.三军士乐之而悦利.则举国尚利以相接待.而忘仁义.则其国从而亡矣.先生以仁义说秦.楚之王.秦.楚之王悦於仁义而罢三军之师.是三军之士乐罢而悦於仁义也.为人臣者.怀仁义以事其君.为人子者.怀仁义以事其父.为人弟者.怀仁义以事其兄:是君臣.父子.兄弟去利怀仁义以相接也.然而不王者.未之有也.何必曰利.』以仁义之道.不忍兴兵.三军之士悦.国人化之.咸以仁义相接.可以致王.何必以利为名也.

文疏『宋牼』『何必曰利』
正义曰:此章指言上之所欲.下以为俗.俗化於善.久而致平.俗化於恶.久而致倾.是以君子创业.慎其所以为名也.
『宋牼将之楚.孟子遇於石丘.曰先生将何之』.宋牼.宋国之人.姓宋名牼.孟子尊老之曰先生.宋牼将欲往楚国.孟子相逢於石丘之地.石丘则宋国地也.孟子乃问之曰:先生将何往.
『曰:吾闻秦.楚构兵』『我将有遇焉』.宋牼答孟子曰:我闻秦.楚二国交兵.我将见楚王说而罢之.如楚王不悦我说.我将又见秦王说而罢之.秦.楚二王.我将有所得从其志也.
『曰轲也』『将何如』.孟子敬宋牼.故自称名.曰:轲也请无敢问其详悉.愿闻其指.意说之将如何说之.
『曰:我将言其不利也』.牼答之曰:我将说之.以言其兴兵之不利也.
『曰先生之志则大矣』『何必曰利』.孟子又答之.曰先生之志则诚为大矣.先生之名号则不可用也.先生今以利说秦.楚二王.秦.楚二王悦於利.是必罢三军之众.万二千五百人为军.三军之众乃三万七千五百人也.如此.是三军之士卒乐罢兵而悦利也.为人臣者.苟怀抱其利以奉君.为人子者.又怀抱利以事其父.为人弟者.又怀抱利以奉其兄:是则君臣.父子.兄弟终皆亡去仁义之道.特怀利以相接待.君臣.父子.兄弟皆以利相接待.然而不身亡者.未之有也.言必亡其身矣.先生将以仁义之道说秦.楚之王.秦.楚之王悦从仁义而罢去三军之众也.如此.是三军之士卒乐罢兵而悦从於仁义也.为人臣者.怀抱仁义之道以奉其君.为人子者.怀抱仁义之道以奉其父.为人弟者.怀抱仁义之道以奉其兄:是则君臣.父子.兄弟乃去其利.而抱仁义相接待也.既怀抱仁义而相接待.则父父子子.君君臣臣.兄兄弟弟.如此则不为王者.未之有也.言如此则可以为王矣.何必曰利以说之乎.盖为利则其害至於亡身.为仁义则其利至於王.故曰何必曰利也.此孟子所以持仁义之道教宋牼事其秦.楚.讥其欲以利说秦.楚也

注疏『宋牼.宋人.名牼』
正义曰:案【荀卿·非十二子】云:『不知壹天下.建国家之权称.曾不足以容辨异.悬君臣.然而其持之有故.其言之成理.足以欺惑愚众.是宋钘也.』杨倞云:『宋钘.宋人.与孟子.尹文子.彭蒙.慎到同时.』【孟子】作宋牼.牼与钘同.口茎反.是也

孟子居邹.季任为任处守.以币交.受之而不报.处於平陆.储子为相.以币交.受之而不报.任.薛之同姓小国也.季任.任君季弟也.任君朝会於邻国.季任为之居守其国.致币帛之礼以交孟子.受之而不报.平陆.齐下邑也.储子.齐相也.亦致礼以交於孟子.孟子而不答之也.他日.由邹之任.见季子.由平陆之齐.不见储子.屋庐子喜曰:『连得间矣.』问曰:『夫子之任见季子.之齐不见储子.为其为相与.』连.屋庐子名也.见孟子答此二人有异.故喜曰:连今日乃得一见夫子与之间隙也.俱答二人.独见季子.不见储子者.以季子当君国子民之处.储子为相.故轻之邪.曰:『非也.【书】曰:「享多仪.仪不及物.曰不享.惟不役志于享.」为其不成享也.孟子曰:非也.非以储子为相.故不见.【尚书·洛诰篇】曰『享多仪』.言享见之礼多仪法也.物.事也.仪不及事.谓有阙也.故曰不成享礼.储子本礼不足.故我不见也.屋庐子悦.或问之.屋庐子曰:『季子不得之邹.储子得之平陆.』屋庐子已晓其意.闻义则服.人问之曰:『何为若是.屋庐子曰:季子守国.不得越境至邹.不身造孟子可也.储子为相.得循行国中.但遥交礼.为其不尊贤.故礼答而不见之也.

文疏『孟子居邹』『平陆』
正义曰:此章指言君子交接.动不违礼.享见之仪.亢答不差.是以孟子或见或否.各以其宜者也.
『孟子居邹』『而不报』.言孟子居处邹国.季任为任国居守者也.以其任国之君朝会於邻国.季任为居守其国也.季任为居守.以币帛之礼以交孟子.孟子受而不答.孟子为齐卿相之时.居处於平陆.齐之下邑.储子为齐相.以币帛交孟子.孟子亦受之而不答.
『他日.由邹之任』『不见储子』.言孟子异日自邹之任国.乃见其季子.自平陆往齐国.乃不见储子.
『屋庐子喜曰』『为相与』.屋庐子见孟子於此二人见与不见.故喜而言曰:连於今日得间隙与夫子为语矣.故问孟子曰:夫子往任国乃见季子.往齐国乃不见储子.是为其储子为齐相.故欲轻之欤.
『曰非也』『为其不成享也』.孟子答之曰:非为其为相.故不见而轻之耳.以其【尚书·洛诰】篇有云『享多仪』.言享见之礼多仪法也.如仪不及享献之物.是曰不享.以其无仪法.虽有物以享之.但亦如不享耳.惟在上者.不役使下之志於享也.是以我不见储子者.为其仪不及物.不成享也.我所以受之币而不见答也.
『屋庐子悦』『得之平陆』.屋庐子已晓.故闻孟子言而喜悦.或人见屋庐子.故问之曰:此【洛诰】云.是何之谓.屋庐子答之曰:季子以其守国.故不得越境亲至邹国见孟子.故但以币交孟子.孟子所以往而见答也.储子为齐相.得循行国中.可以亲至平陆见孟子.然以不亲见之.但亦以币交之.是其不尊贤者也.是所谓仪不及物.为不成享也.孟子所以之齐.故不见而答之也

注疏『任.薛之同姓.』
正义曰:案鲁隐公十一年【左传】云:『滕侯.薛侯来朝.争长.公使羽父请於薛侯曰:「周之宗盟.异姓为後.寡人若朝于薛.不敢与诸任齿.」』杜预云:『薛.任姓也.齿.列也.』是知薛与任为同姓也

注疏『【尚书·洛诰】篇云』
正义曰:此篇召公既相宅.周公往营成周.使来告卜.作此【洛诰】之篇也.孔安国云:既成洛邑.将欲成王告以居洛之义也.云『享多仪』至『惟不役志于享』者.案安国传云:『奉上谓之享.言奉上之道多威仪.威仪不及於礼物.惟曰不奉上.人君惟不役志於奉上.则凡人化之.惟曰不奉上矣.』

淳于髡曰:『先名实者.为人也.後名实者.自为也.夫予在三卿之中.名实未加於上下而去之.仁者固如此乎.』淳于.姓.髡.名也.齐之辨士.名者.有道德之名.实者.治国惠民之功实也.齐.大国.有三卿.谓孟子尝处此三卿之中矣.未闻名实.下济於民.上匡其君.而速去之.仁者之道.固当然邪.孟子曰:『居下位.不以贤事不肖者.伯夷也.五就汤.五就桀者.伊尹也.不恶污君.不辞小官者.柳下惠也.三子者.不同道.其趋一也.』伊尹为汤见贡於桀.桀不用而归汤.汤复贡之.如此者五.思济民.冀得施行其道也.此三人虽异道.所履则一也.『一者何也.』髡问一者何也.曰:『仁也.君子亦仁而已矣.何必同.』孟子言君子进退行止.未必同也.趋於屡仁而已.髡为其速去.故引三子以喻意也.曰:『鲁缪公之时.公仪子为政.子柳.子思为臣.鲁之削也滋甚.若是乎贤者之无益於国也.』髡曰:鲁缪公时.公仪休为执政之卿.子柳.泄柳也.子思.孔子之孙伋也.二人为师傅之臣.不能救鲁之见削夺亡其土地者多.若是.贤者无所益於国家者.何用贤为.曰:『虞不用百里奚而亡.秦缪公用之而霸.不用贤则亡.削何可得欤.』孟子云:百里奚所去国亡.所在国霸.无贤国亡.何但得削.岂可不用贤也.曰:『昔者王豹处於淇.而河西善讴.绵驹处於高唐.而齐右善歌.华周.杞梁之妻善哭其夫.而变国俗.有诸内必形诸外.为其事而无其功者.髡未尝睹之也.是故无贤者也.有则髡必识之.』王豹.卫之善讴者.淇.水名.【卫诗·竹竿】之篇曰:『泉源在左.淇水在右.』【硕人】之篇曰:『河水洋洋.北流活活.』卫地滨於淇水.在北流河之西.故曰处淇水而河西善讴.所谓郑卫之声也.绵驹.善歌者也.高唐.齐西邑.绵驹处之.故曰齐右善歌.华周.华旋也.杞梁.杞殖也.二人.齐大夫.死於戎事者.其妻哭之哀.城为之崩.国俗化之.则效其哭.髡曰:如是歌.哭者尚能变俗.有中则见外.为之而无功者.髡不闻也.有功.乃为贤者.不见其功.故谓之无贤者也.如有之.则髡必识之矣.曰:『孔子为鲁司寇.不用.从而祭.燔肉不至.不税冕而行.不知者以为为肉也.其知者以为为无礼也.乃孔子则欲以微罪行.不欲为苟去.君子之所为.众人固不识也.』孟子言孔子为鲁贤臣.不用.不能用其道也.从鲁君而祭於宗庙.当赐大夫以胙.燔肉不至.膊炙者为燔.【诗】云:『燔炙芬芬.反归其舍.』未及税冕而行.出适他国.不知者以为不得燔肉而愠也.知者以为为君无礼.乃欲以微罪行.燔肉不至我党.从祭之礼不备.有微罪乎.乃圣人之妙旨.不欲为.诚欲急去也.众人固不识君子之所为.谓髡不能知贤者之志也.

文疏『淳于』『不识也』
正义曰:此章指言见机而作.不俟终日.孔子将行.冕不及税.庸人不识.课以功实.淳于虽辨.终亦屈服.正者胜也.
『淳于髡曰』『固如是乎』.淳于髡.齐国之辨士也.淳于髡问孟子曰『先名实者.为人也.後名实者.自为也』.言名生于实者也.有功利之实.斯有功利之名.进而治国济民.则名利在所先.故先名实者为人.退而独善其身.则功利在所後.故後名实者为自为.今夫子尝处於三卿之中.而名实未加及於上下而去之.仁人固肯如是乎.髡之意.以为仁人必不如是也.故以此讥之.盖名实未加於上下.以其上无以辅佐君而治国.下无以惠泽而济於民也.
『孟子曰』『其趋也』者.孟子乃答曰:居臣下之位.不肯以贤而奉事不肖者.是伯夷也.所谓『伯夷非其君不事』是矣.五就於汤.五就於桀者.是伊尹也.所谓『何事非君.治亦进.乱亦进』是矣.不耻恶污君.不辞小官者.谓柳下惠也.所谓『尔为尔.我为我.尔焉能浼我哉.阨穷而不悯.遗佚而不怨』是矣:此三子者.虽进退之道不同.然其所履则一而已.
『一者.何也』.髡又问孟子所谓其趋一者是何也.
『曰:仁也.君子亦仁而已矣.何必同』.孟子又答.曰其一者.是一於仁也.言三子进退行止皆一於仁也.伯夷之仁.则见於必退以为清.伊尹之仁.则见於必进而为任.下惠之仁.则见於不必进.亦不必退而为和.如此.则君子进退行止.亦履仁而已.何用同其进退行止然後为仁也.孟子所以引此三子而喻者.盖谓之去齐.是亦伯夷之清者也.是亦有仁而已.故以是答淳于髡.
『曰:鲁缪公之时.公仪子为政』『无益於国也』.髡又曰鲁缪公之时.公仪休为执政之乡.泄柳.孔伋为师傅之臣.而鲁国为敌国所侵削益甚.如此.是贤者不能拯救之.是贤者无所益於国家也.
『曰:虞不用百里奚而亡』『何可得欤』者.孟子又答之.曰虞君不能信用百里奚而亡其国.秦缪公任用之而得为霸.是则不能用贤则国亡矣.何特止於见削欤.故曰『削何可得欤』.盖百里奚知虞公之不可谏而去之秦.而穆公释其囚.授之以国政.号曰五羖大夫.是其事也.又说於【万章】首卷之末详矣.
『曰昔者王豹处於淇上』『识之』者.髡又曰往日卫之善讴咏者王豹居於淇水.而西河之人皆善讴.齐之善讴咏者绵驹居於高唐.而齐右之人皆能善歌:凡此是皆以讴相尚.故然也.齐之二大夫华周.杞梁皆死於戎事.其二人妻哭哀.城为之崩.国俗化之.而皆效其哭.是以如此歌.哭者.尚能变化其俗.则有诸中必见於外.如无其功者.髡未曾见之也.如此是故无贤者也.有贤者则髡必知之矣.淳于髡所以又言之此者.以其不知缪公不能师公仪休.泄柳.子思三子之道.徒疑之以为不贤.又以此明孟子名实未加於上下而去之亦若是矣.故引而言之.复讥於孟子.淇水.河西.高唐.齐右.皆地名也.
『曰孔子为鲁司寇』『众人固不识也』.孟子又答.曰孔子尝为鲁国司寇之官.不得用其道.从鲁君祭於宗庙.当赐大夫以胙燔肉.且不至孔子.孔子遂反归其舍.未及脱祭祀之冕而适他国.不知孔子者.以谓孔子不得燔肉.故为此而行也.其知孔子者.以谓为君无礼.乃欲以微罪行.微罪.以其孔子为司寇大夫之官.凡有祭.则大夫之党党从君祭.既从祭之.礼有不备.所以有罪矣.然则君子之所为者.庸众之人固不能识而知也.孟子言此者.又有以讥诮髡也.意谓吾之去齐.是亦君子之道也.岂淳于髡所识也

注疏『淳于髡』『然也』
正义曰:案【史记·列传】云『淳于髡者.齐之赘婿也.长不满七尺.滑稽多辨.数使诸侯.未尝屈辱.齐威之时.喜隐好为淫乐长夜之饮酒.不治.委政於卿大夫.百官荒乱.诸侯并侵.国且危之.左右莫敢谏.淳于髡曰:『国中有大鸟』云云.文恐烦.更不具述

注疏『髡曰鲁缪公』『贤为』
正义曰:云『公仪休为执政之卿』者.案【史记】云:『公仪休.鲁博士.以高弟为鲁相.奉法循理.无所变更.百官自正.使食禄者不得与下民争利.受大者不得取小.』【汉书】曰:『公仪子相鲁.之其家.见织帛.怒而出.其妻於舍而茹葵.愠而拔其葵.曰:『吾以食禄.又夺园夫.织女利乎.』是公仪休执政之事也.云『子柳.泄柳也』.【檀弓】云『子柳』.郑注云:『子柳.鲁敬仲皮之子.子硕兄也.』子思.孔伋.已说於前矣

注疏『孟子云百里奚去国』『贤也』
正义曰:云百里奚所去国亡.所在国霸者.即经所谓知虞之将亡而先去之.相秦而霸其君是也.云何但得削者.如杨子云『或人问鲁用儒而削.雄曰:鲁不用真儒故也.如用真儒.无敌於天下.安得削』亦是意也

注疏『王豹.卫之善讴』『知之』
正义曰:王豹卫之善讴者.注案【卫诗】.以淇水在卫地.【说文】云:『淇水出河内.其北山东入河.』又【晋世家】云『晋西有河.西与秦接境.北边翟.东至河内』是也.【竹竿】.【硕人】.皆卫国之诗也.云『高唐齐西邑』.案齐庄西元年『晋伐齐.至高唐』.杜氏曰『高唐在祝阿县西北』是也.云『华周.华旋也.杞梁.杞殖也』.二人.齐大夫.案鲁襄公二十三年『齐庄公旋自晋.不入.遂袭莒.杞梁.华旋载甲.夜入宿于莒郊.明日.先遇莒子於蒲侯氏』.杜注云:『近莒之邑也.』『莒子重赂之.使无死.曰:「请有盟.」华周对曰:「贪货弃命.亦君所恶也.昏而受命.日未中而弃之.何以事君.」莒子亲鼓之.从而伐之.获杞梁.莒人行成.齐侯归.杞梁之妻於郊.使吊之.辞曰:「殖之有罪.何辱命焉.若免於罪.犹有先人之敝庐在.下妾不得与郊吊.」齐侯吊诸室.』杜注云:杞梁.杞殖也.华周即华旋也.或云齐庄公袭莒.逐而死.其妻孟姜向城而哭.城为之崩

注疏『孔子为鲁贤臣.从鲁君而祭於宗庙.燔肉不至者』
正义曰:案【孔子世家】云:鲁定九年.孔子为中都宰.一年四方皆则之.由中都宰为司空.由司空为大司寇.定公十三年.季氏将堕费.十四年.孔子由大司寇摄行相事.有喜色.门人闻:君子祸至不惧.福至不喜.孔子曰:有是言也.於是诛大夫乱政者少正卯.齐人归女乐.定公有怠政事.子路曰:『夫子可以行矣.』孔子曰:『鲁今且郊.如致燔于大夫.则吾犹可止.』於是不致燔俎于大夫.孔子遂行.宿于此.此鲁国之南地也.王肃曰:『燔.祭肉也.』孔子因适卫矣

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