论荀子崇正学辟异端之功(之八)

之八 （阅读上篇 之七）

慎墨季惠，百家之说欺不详。治复一，修之吉，君子执之心如结，众人贰之，谗夫弃之，形是诘。水至平，端不倾，心术如此象圣人。人而有埶，直而用抴必参天。世无王，穷贤良，暴人刍豢，仁人糟糠；礼乐息灭，圣人隐伏，墨术行。（〖成相〗）

余〖关于孟子荀子对墨子之批判〗文已论之，于兹不论。荀子〖成相〗曰：『世无王，穷贤良，暴人刍豢，仁人糟糠；礼乐息灭，圣人隐伏，墨术行。』以墨学为大患，而辟之甚力，与孟子同。

荀子〖正名〗亦对墨家，名家而发，辟其以名乱名，以名乱实。曰：『见侮不辱』，『圣人不爱己』，『杀盗非杀人也』，此惑于用名以乱名者也。验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。『山渊平』，『情欲寡』，『刍豢不加甘，大钟不加乐』，此惑于用实，以乱名者也。验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣。『非而谒楹』，『有牛马非马也，』此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。

『见侮不辱』，『圣人不爱己』，『杀盗非杀人也』，宋钘、墨翟之说也。『牛马非马』，名家公孙龙之说也。

荀子叹曰：凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。夫民易一以道，而不可与共故。故明君临之以埶，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故民之化道也如神，辨说恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无埶以临之，无刑以禁之，故辨说也。

盖类孟子不得已之辩，百家诸子之说多不容于古之圣王，圣王在，自有教导禁制，何异端之必辩？而今圣王不作，异端恣言而无禁，则辩论有不容已者，故君子必辩也。孟子曰不得已而辩，辞意犹轻，荀子曰君子必辩，辞意更重矣，则异端更盛于孟子时乎？而荀子之辩异端也如此之深也！

或曰不必辟异端，明正道斯已矣，譬如勿捕盗，修己可矣。人有好仁者，然好仁又能恶不仁者不多，人有崇正者，然崇正而又斥不正者不多。有仁而愚，于不仁者姑息，而纵不仁。故欲辟异端，使知异端之非，异端之偏，而不可与正道并立。扬善，犹须惩恶，明正，犹须辟异。

或并尊百家。余以为战国百家本出于道术之裂，孟子曰处士横议，固无不偏，唯孟荀较正，而荀子微有驳辞。孟子犹不圆满。而当折中于孔子。春秋时，异端不盛，尚多正言。观左传，国语记载春秋时人语，大多醇正。战国以后，渐出偏驳之辞。 自春秋战国可见世道之降。

春秋学者大多朴实醇正，无浮夸者，不为隐僻之论，而战国多有之。今之人推崇诸子百家，唯见其学术争鸣之精彩，而不复辨其道理之正偏。五经乃正典。当观道术分裂之前道术之一，而可循道术分裂之后之弊乎？故必尊孔子，必表彰六经，此董子天人策之旨也。六经，先王之道，记载尧舜以来之典。百家皆枝叶末流了。必务本，而不可推崇枝叶末流。不合正道，不合六经之旨，违经礼经义。恣意嘲讽圣人圣王之言，周公、孔子必不能容。 『圣王不作，诸侯放恣』，礼乐崩坏，天下无序，故有如庄列放诞之言，有如杨墨邪之论论。王纲解钮，大争之世，民无定主，不须为言论负责，肆言无忌，方有异端兴起，民国亦然也。如为圣王之治，百家诸子固多有不容于禹汤文武周公者！

成汤之训曰：『敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风，敢有殉于货色，恒于游畋，时谓淫风。敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比 顽童，时谓乱风。』嘲讽圣人圣言，为乱风，固必不为成汤所容也。墨子，庄子之侮圣，岂能取容于成汤等圣王哉！欲法圣王之道，则不可不辟圣王之所不容者。

孔子曰：『君子畏天命，畏大人，畏圣人之言，小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。』成汤曰乱风，孔子曰小人，其不容也可见矣。孔子又曰：『大罪有五，而杀人为下。逆天地者罪及五世，诬文武者罪及四世，逆人伦者罪及三世，谋鬼神者罪及二世，手杀人者罪止其身。故曰：大罪有五，而杀人为下矣。』孔子之言甚重矣，污蔑文武等圣王，诋毁圣人者罪及五世，仅次于逆天地。庄子之侮圣，杨朱韩非之诬圣，亦必为孔子所不容矣！

孔子曰：『放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆。』郑声，音而已，因为淫，害人性情，就要放斥，诐辞淫辞，害人心，可不辟斥之乎？而和稀泥，诡称文化多元，学术包容，曰勿争。非学为圣人之徒也。

王氏财贵之流则以中庸道并行而不相悖之言曲护之，道并行，非谓正道异端邪道并行也，此道乃大路也，众人并行于大路而不相冲突，以喻圣人之道之大，岂正邪并容之谓哉！道并行而不相悖，盖亦君子和而不同之意。圣人之道也多矣，然终一以贯之，故曰不相悖也。

百家诸子，多为荀子所辟矣，而商鞅未之及也，盖未见其书乎？距法家也不足，使秦以法家统一天下，而有焚书坑儒之祸，荀子入秦，盖欲以儒化秦乎？而秦贪戾之不可化。

荀子又有〖正论〗辟宋钘之说，录之不论：

子宋子曰：『明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗于也；知见侮之为不辱，则不斗矣。』

应之曰：然则以人之情为不恶侮乎？

曰：『恶而不辱也。』曰：若是，则必不得所求焉。凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也。今俳优、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是岂钜知见侮之为不辱哉。然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎，窃其猪彘，则援剑戟而逐之，不避死伤。是岂以丧猪为辱也哉！然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗；虽知见侮为不辱，恶之则必斗。然则斗与不斗邪，亡于辱之与不辱也，乃在于恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉！金舌弊口，犹将无益也。不知其无益，则不知；知其无益也，直以欺人，则不仁。不仁不知，辱莫大焉。将以为有益于人，则与无益于人也，则得大辱而退耳！说莫病是矣。子宋子曰：『见侮不辱。』

应之曰：凡议必先立隆正，然后可也。无隆正则是非不分，而辨讼不决，故所闻曰：『天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。』故凡言议期命是非，以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。

是有两端矣。有义荣者，有埶荣者；有义辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊，贡禄厚，形埶胜，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，是荣之从外至者也，夫是之谓埶荣。流淫污僈，犯分乱理，骄暴贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，借靡后缚，是辱之由外至者也，夫是之谓埶辱。是荣辱之两端也。

故君子可以有埶辱，而不可以有义辱；小人可以有埶荣，而不可以有义荣。有埶辱无害为尧，有埶荣无害为桀。义荣埶荣，唯君子然后兼有之；义辱埶辱，唯小人然后兼有之。是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以成俗，万世不能易也。今子宋子则不然，独诎容为己，虑一朝而改之，说必不行矣。譬之，是犹以砖涂塞江海也，以焦侥而戴太山也，蹎跌碎折，不待顷矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。

子宋子曰：『人之情，欲寡，而皆以己之情，为欲多，是过也。』故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情之欲寡也。应之曰：然则亦以人之情为目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情为不欲乎？

曰：『人之情，欲是已。』

曰：若是，则说必不行矣。以人之情为欲，此五綦者而不欲多，譬之，是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿悫之民完衣食。今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之欲者罚邪？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文典，然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉！