書庫 簡介 目錄 A-AA+ 書簽 查字

             

小宗伯_卷十九

周礼注疏作者:李学勤发布:福哥

2018-11-16 19:35

小宗伯之职.掌建国之神位.右社稷.左宗庙.库门内.雉门外之左右.故书『位』作『立』.郑司农云:『立读为位.古者立.位同字.古文【春秋经】「公即位」为「公即立」.

文疏『小宗』至『宗庙』〇释曰:建.立也.言立邦之神位者.从内向外.故据国中神位而言.对下经在四郊等为外神也.言『右社稷.左宗庙』者.案:【匠人】亦云『左宗庙.右社稷』.彼掌其营作.此掌其成事位次耳.案【礼记·祭义】注云:『周尚左.』又案桓公二年.『取郜大鼎.纳於大庙』.何休云:『质家右宗庙.尚亲亲.文家右社稷.尚尊尊.』若然.周人右社稷者.地道尊右.故社稷在右.是尚尊尊之义.此据外神在国中者.社稷为尊.故郑注【郊特牲】云:『国中神莫大於社.』【祭义】注『周尚左』者.据内神而言.若据衣服尊卑.先王衮冕.先公鷩冕.亦贵於社稷.故云『周尚左』.各有所对.故注不同也

注疏『库门』至『即立』〇释曰:郑知『库门内.雉门外』者.后郑义以雉门.为中门周人外宗庙.故知雉门外.库门内之左右也.先郑云『古者立.位同字』者.是古者假借字同也.云古文【春秋】者.【艺文志】云【春秋】古经十二卷.是此古文经所藏之书.文帝除挟书之律.此本然后行於世.故称古文

兆五帝於四郊.四望.四类亦如之.兆.为坛之营域.五帝.苍曰灵威仰.太昊食焉.赤曰赤熛怒.炎帝食焉.黄曰含枢纽.黄帝食焉.白曰白招拒.少昊食焉.黑曰汁光纪.颛顼食焉.黄帝亦於南郊.郑司农云:『四望.道气出入.四类.三皇.五帝.九皇.六十四民咸祀之.』玄谓四望.五岳.四镇.四窦.四类.日.月.星.辰.运行无常.以气类为之位.兆日於东郊.兆月与风师於西郊.兆司中.司命於南郊.兆雨师於北郊.〇仰.如字.刘五郎反.熛.必消反.枢.昌朱反.纽.女久反.拒.居禹反.沈又音巨.汁.音叶.刘子集反.

文疏『兆五』至『如之』〇释曰:自此以下云外神.从尊至卑.故先云五帝.此不云大帝者.此文上下唯论在四郊.以对国中右社稷.左宗庙.其大帝与昆仑自相对.而在四郊之内.有自然之圆丘及泽中之方丘.以其不在四郊.故不言也

注疏『兆为』至『北郊』〇释曰:云『兆.为坛之营域』者.案【封人】云『社稷之壝』.谓壝土为之.即此坛之营域.一也.不言坛者.举外营域有坛可知.云『五帝.苍曰灵威仰』之等.此於【大宗伯】释讫.但彼据礼神玉币而言.此据坛域处所而说.故两处各言之也.司农云『四望.道气出入』者.案上注.司农以为日.月.星.海.后郑不从矣.今此云『道气出入』.与上注不同者.以无正文.故两注有异.若然.云道气出入.则非日.月.星.海.谓五岳之等也.故后郑就足之.还为五岳之属解之.先郑云『四类.三皇.五帝.九皇.六十四民咸祀之』者.案【史记】云:『九皇氏没.六十四民兴.六十四民没.三皇兴.』彼虽无三皇.五帝之文.先郑意三皇已祀之.明并祭五帝.三王可知.后郑不从者.以其兆五帝已下.皆据外神大昊.句芒等配祭而已.今辄特祭人帝於其中.非所宜.故不从.是以取五岳之属易之也.后郑注云『四类.日.月.星.辰』者.以其言类.明以气类而为位以祭之.故知是日月之等.知『兆日於东郊』者.案【祭义】云『大明生於东』.故【觐礼】亦云『拜日於东郊』.【玉藻】又云『朝日於东门之外』也.又知兆月於西郊者.月生於西.知风师亦於西郊者.以其五行金为旸.土为风.风虽属土.秋气之时.万物燥落由风.故风亦於西郊也.云『兆司中.司命於南郊』者.以其南方盛阳之方.司中.司命又是阳.故司中.司命在南郊也.云『兆雨师於北郊』者.以其雨是水.宜在水位.故知雨师在北郊.天子四望.诸侯三望.境内山川.案僖三十一年.夏四月.『犹三望』.服氏云:『三望.分野星.国中山川.』又上文先郑云『四望.日.月.星.海』.后郑必知望祭中无天神者.案哀六年云:『初.楚昭王有疾.卜曰.河为祟.王弗祭.大夫请祭诸郊.王曰:三代命祀.祭不越望.江.汉.睢.漳.楚之望也.』【尔雅】又云『梁山.晋望』.又案【尚书】云『望於山川』.则知望祭中无天神可知.若天神日月之等.当入四类之内也.若然.【尚书】云『望於山川』.必知四望非山川.是五岳四窦者.以其下云『兆山川丘陵』之等.山川既在下.故知此四望是五岳之属.山川之大者也

兆山川.丘陵.坟衍.各因其方.顺其所在.

文疏『兆山』至『其方』〇释曰:案【大司徒职】.地有十等.此不言林泽原隰.亦顺所可知.故略不言也

掌五礼之禁令与其用等.用等.牲器尊卑之差.郑司农云:『五礼.吉.凶.军.宾.嘉.

注疏『用等』至『军嘉』〇释曰:云『用等.牲器尊卑之差』者.谓若天子大夫已上大牢.士少牢.诸侯之大夫少牢.士特牲之等.其器.谓若少牢四敦.特牲二敦.士二豆.三俎.大夫四豆.五俎.诸侯六豆.七俎.天子八豆.九俎.其馀尊.罍.爵.勺及飨食之等.各依尊卑之差.先郑云『五礼.吉.凶.宾.军.嘉』者.【大宗伯职】文

辨庙祧之昭穆.祧.迁主所藏之庙.自始祖之后.父曰昭.子曰穆.〇昭.常遥反.

文疏『辨庙祧之昭穆』〇释曰:案【礼记·王制】云:『天子七庙.三昭.三穆.与大祖之庙而七.诸侯二昭.二穆.与大祖之庙而五.大夫一昭.一穆.与大祖之庙而三.士一庙.』案【祭法】『適士二庙』.【王制】不言之者.取自上而下.降杀以两.故略而不言二庙者.故此总云庙祧之昭穆.诸侯无二祧.谓始封大祖庙为祧.故【聘礼】云『不腆先君之祧』.是大祖为祧也

注疏『祧迁』至『曰穆』〇释曰:案【祭法】注.祧之言超.超然上去意.以其远庙为祧.故云上去意也.周以文武为二祧.文王第称穆.武王第称昭.当文武.后穆之木主入文王祧.昭之木主入武王祧.故云迁主所藏之庙曰祧也.云『自始祖之后.父曰昭.子曰穆』者.周以后稷庙为始祖.特立庙不毁.即从不窋已后为数.不窋父为昭.鞠子为穆.从此以后.皆父为昭.子为穆.至文王十四世.文王第称穆也

辨吉凶之五服.车旗.宫室之禁.五服.王及公.卿.大夫.士之服.

文疏『辨吉』至『之禁』〇释曰:云『吉凶之五服』者.皆据人数而云五也.又云『车旗.宫室之禁』者.谓若【典命】云:『国家宫室.车旗.衣服.礼仪.以九.以七.以五为节.』言禁令者.谓五服及车旗.宫室.皆不得上僣下逼.当各依品命为法

注疏『五服』至『之服』〇释曰:案【尚书】『五服五章才』.郑注云:『十二也.九也.七也.五也.三也.』又云『子欲观古人之象日月星辰』.注云:『此十二章.天子备有.公自山而下.』【孝经】云『非先王之法服』.注云:『先王制五服.日月星辰服.诸侯服山龙』云云.皆据章数而言.今此注五服.以为王及公.卿.大夫.士之服.不据章数为五者.以其丧服自天子达於士.唯一而已.不得数服为五.则知吉之五服.亦不得数服.故皆据人为五也

掌三族之别.以辨亲疏.其正室皆谓之门子.掌其政令.三族.谓父子孙.人属之正名.【丧服小记】曰:『亲亲以三为五.以五为九.』正室.適子也.将代父当门者也.政令.谓役守之事.〇適.丁历反.

文疏『掌三』至『政令』〇释曰:此三族.谓父子孙一本而言.推此而往.其中则兼九族矣.云『辨亲疏』者.据己上至高祖.下至玄孙.傍至緦麻.重服者则亲.轻服者则疏也.云『正室皆谓之门子』者.还据九族之内.但是適子正体.主皆是正室.亦谓之门子

注疏『三族』至『之事』〇释曰:云『三族谓父子孙』者.此据已上亲父.下亲孙.是父子孙.此即亲亲以三是也.云『以三为五』者.谓此父子孙之三.以父亲祖.以子亲孙.则五也.云『以五为九』者.谓以祖亲曾高.以孙亲曾玄.即是以五为九也.若然.不言以五为七.乃云以五为九者.『齐衰三月』章云『为曾祖』.郑注云:『服之数尽於五.则高祖宜緦麻.曾祖宜小功也.据祖期.则曾祖宜大功.高祖宜小功也.高祖曾祖皆有小功之差.则曾孙玄孙为之服同也.重其衰麻.尊尊也.减其日月.恩杀也.』以此而言.曾祖高祖服同齐衰三月.则为曾孙玄孙.服同緦麻三月.以尊卑服同.故经云以五为九.不须言以五为七也.云『政令.役守之事』者.案【诸子职】云:『掌国子之倅.若有甲兵之事.致於大子.惟所用之.』是其役事.案【宫伯职】云『掌士庶子』.又有八次八舍宿卫之事.是其守之事.故总云『政令役守之事也

毛六牲.辨其名物.而颁之于五官.使共奉之.毛.择毛也.郑司农云:『司徒主牛.宗伯主鸡.司马主马及羊.司寇主犬.司空主豕.』〇毛六.戚如字.刘莫报反.

文疏『毛六』至『奉之』〇释曰:言『辨其名物』者.若六牲皆有名.若马.牛.羊.豕.犬.鸡.物.色也.皆有毛色.若宗庙用骍之等.云『颁之于五官』者.六卿应言六官.而云五者.以其天官贰王治事.尊而不使奉牲.故五官也.云『使共奉之』者.谓充人养之.至祭日之旦.在庙门之前.颁与五官.使共奉之.助王牵入庙.即【祭义】所云『卿大夫赞币而从之』.彼虽诸侯法.可况天子也

注疏『毛择』至『主豕』〇释曰:先郑云『司徒奉牛』已下.皆案职知之.若【大司徒】有牛人.即云奉牛牲.【宗伯职】有鸡人.即云供鸡牲.【司马职】有羊人.校人掌马.即云共羊牲.奉马牲.【司寇职】有犬人.即云奉犬牲.是以先郑依而用焉.唯司空职亡.先郑知主豕者.【五行传】『听之不聪.则有豕祸』.是豕属北方.司空冬官.故奉豕牲也

辨六齍之名物与其用.使六宫之人共奉之.『齍』读为『粢』.六粢.谓六穀:黍.稷.稻.粱.麦.菰.〇菰.音孤.

文疏『辨六』至『奉之』〇释曰:六穀.云『名物』者.谓六穀各有名.其色异.故云名物也.云『与其用』者.六穀所用.若六牲.六彝.所用不同.故须辨之.云『使六宫之人共奉之』者.黍.稷.簠.簋.是妇人所奉之事.故使六宫之人奉之.六宫之人.谓若【世妇职】云女宫之宿戒者也

注疏『齍读』至『麦菰』〇释曰:读齍为粢者.【尔雅·释草】:『粢.稷也.』粢字从米.以次为声.其齍字从皿.以齐为声.从皿不如从米.故读粢也.云『六粢:黍.稷.稻.粱.麦.菰』者.约【食医】『和王六食』云黍稷稻粱麦菰而言

辨六彝之名物.以待果将.六彝.鸡彝.鸟彝.斝彝.黄彝.虎彝.蜼彝.『果』读为『祼』.〇斝.音假.又音嫁.蜼.音诔.又卢水反.

注疏『六彝』至『为祼』〇释曰:上二经皆云『使共奉之』.此及下经不云使共奉之.而云『以待』.文不同者.上二者官众.故云使共奉.此及下文并是司尊彝一职之事.又是春官当司所主.故直云以待也.祼言『将』者.将.送也.谓以圭瓒酌之.送与尺及宾.故云将.六彝之名.出【司尊彝】也.云『果读为祼』者.诸文皆云祼.故读从之.其实祼更读为灌

辨六尊之名物.以待祭祀.宾客.待者.有事则给之.郑司农云:『六尊.献尊.象尊.壶尊.著尊.大尊.山尊.』〇献.素何反.著.直略反.大.音泰.

文疏『辨六』至『宾客』〇释曰:案【司尊彝】.唯为祭祀陈六彝.六尊.不见为宾客陈六尊.此兼言宾客.则在庙飨宾客时陈六尊.亦依祭礼四时所用.唯在外野飨不用祭祀之尊.故【春秋左传】云『牺象不出门』也.若然.案【郁人】云『掌祼器.凡祭祀宾客之祼事』.则上六彝亦为祭祀宾客而辨之.而不言祭祀宾客者.举下以明上.故略而不言

注疏『待者』至『山尊』〇释曰:云『待者.有事则给之』者.所须则祭祀宾客是也.上经六彝亦云以待.郑不言者.上经不言祭祀宾客.先郑亦略而不言.亦就此以待祭祀宾客而解之.先郑解六尊.亦据【司尊彝】而言也

掌衣服.车旗.宫室之赏赐.王以赏赐有功者.【书】曰『车服以庸』.

文疏『掌衣』至『赏赐』〇释曰:衣服.谓若【司服】衮冕以下.唯有大裘不可以赏赐.以其诸侯.不合用之.是以鲁祭天用衮冕.则二王后祭天亦不得用大裘也.云『车旗』者.谓若【巾车】金路.象路.革路.木路及夏篆已下.亦得依所乘者赐之.唯玉路不得赐.与大裘同.是以鲁用殷之大路也

注疏『王以』至『以庸』〇释曰:引【书】者.【尚书·舜典】文.孔云:『赐以车服.旌其能用.』

掌四时祭祀之序事与其礼.序事.卜日.省牲.视涤濯饔爨之事.次序之时.

注疏『序事』至『之时』〇释曰:云『序事.卜日.省牲』之等者.此以经云『掌四时祭祀之序事』.谓次第先后.故取上【大宗伯】『凡祀大神.享大鬼.祭大祇.帅执事而卜日』已下之事.下亦有『省牲』已下.故取以证序事.唯饔爨之言.出於【特牲】.即【大宗伯】云『牲镬』.一也

若国大贞.则奉玉帛以诏号.号.神号.币号.郑司农云:『大贞.谓卜立君.卜大封.

文疏『若国』至『诏号』〇释曰:此国大贞.则【大卜】所云凡国大贞.卜大迁之等.视高作龟者是也

注疏『号神』至『大封』〇释曰:此言卜事而云『神号』者.案【大祝】有神号.币号.又案下【天府职】云:『季冬陈玉.以贞来岁之媺恶.』郑云:『问事之正曰贞.』谓问於龟.【大卜】职大贞之属.陈玉.陈礼神之玉.龟有天地四方.则玉有六器者与.此既言玉帛.明亦有六币以礼神也.先郑云『大贞谓卜立君.卜大封』.【大卜】文.不言大迁者.引文略也

大祭祀.省牲.视涤濯.祭之日.逆齍.省镬.告时于王.告备于王.逆齍.受饎人之盛以入.省镬.视亨腥孰.时荐陈之晚早.备谓馔具.〇饎.昌志反.亨.普庚反.刘普孟反.

文疏『大祭』至『于王』〇释曰:此云省牲.视涤濯.省镬.与【大宗伯】文同.谓佐大宗伯.其大宰省牲者.察其不如法.其逆齍.即【大宗伯】莅玉齍者是也.大宗伯莅之.小宗伯迎之.是相佐也.其告时.告备.是其专职耳

注疏『逆齍』至『馔具』〇释曰:知『齍受饎人之盛以入』者.案【少牢】.饎爨在庙门之外.明天子.诸侯饎爨亦在庙门外.今言迎齍.明於庙门之外迎入.向庙堂东实之於簠簋也.云『省镬.视亨腥孰』者.案【礼运】云:『腥其俎.孰其殽.』郑云:『腥其俎.豚解而腥之.孰其殽.体解而爓之.』此谓祭宗庙朝践馈献节.彼下文更有体其犬豕牛羊.谓室中馈孰亦须镬.郑不言.略也.云『时荐陈之晚早』者.陈谓祭前陈馔於堂东.荐谓荐之於神坐.皆有晚早.云『备谓馔具』者.此馔具.即堂东所陈.陈备即告.告王祭时已至.当行事也

凡祭祀.宾客.以时将瓒果.将.送也.犹奉也.祭祀以时奉而授王.宾客以时奉而授宗伯.天子圭瓒.诸侯璋瓒.〇瓒.才但反.

注疏『将送』至『璋瓒』〇释曰:云『祭祀以时奉而授王』者.案【小宰职】云:『凡祭祀.赞玉币爵之事.祼将之事.』注云:『又从大宰助王也.将.送也.祼送.送祼.谓赞王酌郁鬯以献尸.惟人道宗庙有祼.』此小宗伯又奉而授王者.此据授王.彼【小宰】据授尸.谓瓒既在王手.小宰乃赞王授尸.故二官俱言也.云『宾客以时奉而授宗伯』者.【大宗伯】云『大宾客摄而载祼』者是也.云天子用圭瓒者.【玉人】云:『祼圭尺有二寸』者是也.云诸侯用璋瓒者.此谓未得圭瓒之赐者.故【王制】云:『诸侯赐圭瓒.然后为鬯.未赐圭瓒.则资鬯於天子.』是用璋瓒.谓未得圭瓒赐者也.是以【祭义】云『君用圭瓒灌.大宗用璋瓒亚灌』.郑云:『大宗亚灌.容夫人有故.』是诸侯亦用圭瓒也.若然.天子用圭瓒.则后亦用璋瓒也.其诸侯未得圭瓒者.君与夫人同用璋瓒也

诏相祭祀之小礼.凡大礼.佐大宗伯.小礼.群臣之礼.

文疏『诏相』至『宗柏』〇释曰:云『诏相祭祀之小礼』者.谓王有故.不亲行事.使臣摄祭.则为小礼.故郑云『群臣之礼』.云『凡大礼.佐大宗伯』者.【大宗伯】所云者.小宗伯佐之也.此经所云.既未至职末.辄言此者.此已下皆小宗伯专行事.不佐大宗伯.故於中言之.以结上也

赐卿大夫士爵.则傧.赐犹命也.傧之.如命诸侯之仪.【春秋】文元年.天王使毛伯来锡公命.传曰:『锡者何.赐也.命者何.加我服也.

文疏『赐卿』至『则傧』〇释曰:诸侯尊.故大宗伯傧.卿大夫士卑.故小宗伯傧之

注疏『赐犹』至『服也』〇释曰:云『赐犹命也』者.但命谓以简策以辞命之.并加以服.赐自是以车马赐之.则赐.命别矣.而言赐犹命者.欲见赐命相将之物.故【觐礼】赐侯氏以车马.及命书与箧服同时也.云『如命诸侯之仪』者.仪法虽同.礼数则异也.引【公羊传】者.欲见赐.命相将之事

小祭祀掌事.如大宗伯之礼.大宾客.受其将币之赍.谓所赍来贡献之财物.〇赍.子兮反.本又作赍.

文疏『小祭』至『之礼』〇释曰:小祭祀谓王玄冕所祭.则小宗伯专掌其事.其法如大宗伯也

注疏『谓所』至『财物』〇释曰:此谓诸侯来朝觐.礼毕.每国於庙贡国所有.行三享之礼.诸侯以玉币致享.既讫.其庭实之物.则小宗伯受之以东.故云『受其将币之赍』也

若大师.则帅有司而立军社.奉主车.有司.大祝也.王出军.必先有事於社及迁庙.而以其主行.社主曰军社.迁主曰祖.【春秋传】曰:『军行祓社衅鼓.祝奉以从.【曾子问】曰:『天子巡守.以迁庙主行.载于齐车.言必有尊也.』【书】曰:『用命赏于祖.不用命戮于社.社之主盖用石为之.奉谓将行.〇祓.孚物反.刘音废.从.才用反.齐车.侧皆反.

文疏『若大』至『主军』〇释曰:言『大师』者.大起军师以征代.云『帅有司而立军社』者.谓小宗伯帅领有司大祝而立军社.载於齐车以行.云『奉主车』者.谓迁庙主亦载於齐车以行也

注疏『有司』至『将行』〇释曰:郑知有司是大祝者.是【大祝职】云『大师设军社』故也.郑知『王出军必先有事於社及迁庙.而以其主行』者.见【大誓】及【王制】.将出军.皆云『类於上帝』.『宜於社』.又【曾子问】云:『以迁庙主行.载於齐车』.故知也.云『社主曰军社』者.以其载社在於军中.故以军社言之.云『迁主曰祖』者.此经直云奉主车.虽不云祖.郑意欲取【尚书】『赏於祖』为证.故先言迁主曰祖也.引【春秋】者.定四年.召陵之会.将会.卫子行敬子言於灵公曰:『会同难.其使祝佗从.』祝佗曰:『君以军行.祓社衅鼓.祝奉以从.若君行师从.卿行旅从.祝不出境.』祝佗言此者.欲见召陵之会是朝聘吉行.大祝不合行意.时灵公抑遣行.祝佗遂行.引者.欲见此经有司立军社是大祝之事也.引【曾子问】者.欲见军行.天子.诸侯皆用迁庙木主行之意也.【尚书】者.是【甘誓】.启与有扈战於甘之野.誓士众之辞.引之者.欲见军行须军社迁主也.云『社之主盖用石为之』者.案许慎云:『今山阳俗祠有石主.』彼虽施於神祠.要有石主.主类其社.其社既以土为坛.石是土之类.故郑注社主盖以石为之.无正文.故云『盖』以疑之也.云『奉谓将行』者.以【曾子问】云『载於齐车』.又【尚书】『用命赏於祖』.故知奉谓将行也

若军将有事.则与祭有司将事于四望.军将有剩竁将与敌合战也.郑司农云:『则与祭.谓军祭表祃军社之属.小宗伯与其祭事.』玄谓与祭有司.谓大祝之属.盖司马之官实典焉.〇与.音预.注『则与』.『与其祭』.『与祭』.『与执事』同.

文疏『若军』至『四望』〇释曰:其『四望』者.谓五岳.四镇.四渎.王军将有事.与敌合战之时.则小宗伯与祭.有司大祝之等.祭四望之神以求福.但四望之神.去战处远者不必祭之.王之战处.要有近之者祭之.故以四望言之也

注疏『军将』至『典焉』〇释曰:先郑以『与祭』以上绝读之.若然.则与祭者.与祭何神乎.其有司将事於四望.则有司自有事於四望矣.不干小宗伯.辄於此言之.见何义也.於义不然.故郑合为一事解之也.郑知有司是大祝者.案【大祝职】云:『大师.国将有事於四望』.与此义同.故知有司大祝.知司马实典之者.以其军事是司马所掌.故知司马实典主其事也.无正文.故云『盖』以疑之也

若大甸.则帅有司而馌兽于郊.遂颁禽.『甸』读曰『田』.有司.大司马之属.馌.馈也.以禽馈四方之神於郊.郊有群神之兆.颁禽.谓以予群臣.【诗传】曰:『禽虽多.择取三十焉.其馀以予大夫.士.以习射於泽官而分之.』〇甸.音田.出注.下『甸役』同.馌.于辄反.刘于法反.

文疏『若大』至『颁禽』〇释曰:言『大甸』者.天子四时田猎也.云『则帅有司而馌兽于郊』者.谓田在四郊之外.田讫.以禽兽馈於郊者.将入国.过四郊.四郊皆有天地日月山川之位.便以兽荐於神位以歆神.非正祭.直是野馌兽於郊.云『遂颁禽』者.因事曰遂.以在郊馌兽讫.入至泽宫中而射.以主皮行班馀获射之礼.故云遂颁禽

注疏『甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈』至『分之』〇释曰:甸者.以郊外曰甸.猎在甸地.故云甸.今读曰『田』者.义将两兼.非直猎在甸地.亦得取田义.以其似治田去不秀实.故以田言之.云『有司.大司马之属』者.以其军事是司马之事.故【大司马职】云『徒弊致禽.馌兽於郊』.故知大司马之属.但小宗伯不可帅大司马身.故知所帅者司马之属官.故以『之属』言之也.云『四方之神』者.即天地山川之等.云『郊有群神之兆』者.上文兆五帝於四郊.四类.四望亦如之.兆山川丘陵各於其方.是群神之兆也.引【诗传】者.证颁禽之义.【书传】亦云焉

大灾.及执事祷祠于上下神示.执事.大祝及男巫.女巫也.求福曰祷.得求曰祠.讄曰『祷尔于上下神祇』.郑司农云:『小宗伯与执事共祷祠.』〇讄.音诔.

文疏『大灾及执事祷祠于上下神示』〇释曰:云『大灾』者.谓国遭水火及年穀不熟.则祷祠於上下天地神祇

注疏『执事大祝及男巫女巫』至『祷祠』〇释曰:郑知执事之中大祝及男巫女巫者.见【大祝职】云:『国有大故.天灾.则弥祀社稷.』【司巫】云:『国大灾.则帅巫而造巫恒.』【男巫职】中虽无事.其司巫所帅者.即帅男巫也.【女巫职】云:『凡邦之大灾.歌哭而请.』是以郑君历而言焉.以充事也.云『求福曰祷.得求曰祠』.两言之者.欲见初祷后得福则祠之也

王崩.大肆.以秬鬯渳.郑司农云:『大肆.大浴也.杜子春读「渳」为「泯」.以秬鬯浴尸.』玄谓大肆.始陈尸.伸之.〇渳.亡婢反.杜音泯.亡忍反.李亡辨反.

注疏『郑司』至『伸之』〇释曰:先郑与子春所解.皆不释『肆』字.故后郑就足之.特解肆为『始陈尸伸之』者.肆.训为陈.为伸故也.必用秬鬯者.以死者人所恶.故以秬鬯浴尸.使之香也.【大祝职】云:『大丧.始崩.以肆鬯渳尸.』【小祝】又云『大丧赞渳』.彼二官已掌之.此言之者.察其不如仪也

及执事莅大敛.小敛.帅异族而佐.执事.大祝之属.莅.临也.亲敛者.盖事官之属为之.【丧大记】曰:『小敛.衣十九称.君.大夫.士一也.大敛.君百称.大夫五十称.士三十称.』异族佐敛.疏者可以相助.〇敛.力验反.下及注同.称.尺证反.

注疏『执事』至『相助』〇释曰:郑注执事是大祝之属者.案【大祝职】云:『大丧赞敛.』明大祝执事.小宗伯莅之.云『亲敛者.盖事官之属为之』者.以其诸处更不见主敛事者.事官又主工巧之事.以无正文.故疑事官之属为之也.引【丧大记】者.以天子之丧.大小敛称数无文.故约诸侯法.推出天子敛之称数也.案【丧大记】注:『小敛十九称.法天地之成数.』故尊卑同.至於袭与大敛乃异.大敛五等诸侯同百称.天子盖百二十称也.天子大夫士.约与诸侯之卿大夫士同.以其执贽同.故禄与庙数及袭敛亦无嫌也.云『异族佐敛.疏者可以相助』者.此异族据姓而言之

县衰冠之式于路门之外.制色宜齐同.〇县.音玄.衰.七雷反.

文疏『县衰』至『之外』〇释曰:式.谓制及色.故郑云『制色宜齐同』.知式中兼有色者.案【礼记·问丧】云:『斩衰貌若苴.齐衰貌若枲.』齐斩之衰.其色亦如貌.故郑知式中兼有色也.但冠不据色.是以【丧服传】云『冠六升.锻而勿灰』.明不色如苴也.县衰冠.【太仆】云:『县丧首服之法于宫门.』注云:『首服.谓免髽笄裛广狭长短之数.』与此不同.故彼别县之也

及执事视葬献器.遂哭之.执事.盖梓匠之属.至将葬.献明器之材.又献素献成.皆於殡门外.王不亲哭.有官代之.

文疏『及执』至『哭之』〇释曰:此文承衰冠之下.卜葬之上.谓既殡之后事.故【礼记·檀弓】云:『既殡.旬而布材与明器.』云『执事视葬献器.遂哭之』.谓献明器之时.小宗伯哭此明器.哀其生死异也

注疏『执事』至『代之』〇释曰:郑知执事是梓匠之属者.以其明器所为.是工巧之事.梓人.匠人见主工巧.故知是梓匠也.言『之属』者.冬官总主人工事.故以之属兼之.但无正文.故云『盖』以疑之也.云『至将葬.献明器之材』者.亦约【檀弓】云『既殡.旬而布材』.故知将葬献材也.又知『献素献成.皆於殡门外』者.见【士丧礼】云:『献材于殡门外.西面北上.綪.主人遍视之如哭椁.献素.献成亦如之.』注云:『形法定为素.饰治毕为成.』是其事也.云『王不亲哭.有官代之』者.按【士丧礼】.主人亲哭.以无官.此王不亲哭.以其有官.有官即小宗伯哭之是也

卜葬兆.甫竁.亦如之.兆.墓茔域.甫.始也.郑大夫读『竁』皆为『穿』.杜子春读『竁』为『毳』.皆谓葬穿圹也.今南阳名穿地为竁.声如腐脆之脆.〇竁.昌绢反.李依杜昌锐反.郑大夫音穿.腐.房甫反.脆之脆.七岁反.旧作脺.误.刘清劣反.或仓没反.字书无此字.但有膬字.音干劣反.今注本或有作膬字者.则与刘音为协.沈云【字林】有脺.音卒.脺者.牛羊脂.膬者.耎易破.恐字误.案:如沈解.义则可通.声恐未协.脺已下皆非郑义.

文疏『卜葬』至『如之』〇释曰:王丧七月而葬.将葬.先卜墓之茔兆.故云『卜葬兆』也.云『甫竁』者.既得吉而始穿地为圹.故云甫竁也.云『亦如之』者.亦如上明器哭之.但明器材哭於殡门外.此卜葬地在圹所.则哭亦与在殡所哭之相似.故云亦如之

注疏『兆墓』至『之脺』〇释曰:【孝经】云:『卜其宅兆.』注『兆』以为龟兆解之.此兆为墓茔兆者.彼此义得两合.相兼乃具.故注各据一边而言也.『郑大夫读竁皆为穿』.此经唯有一竁.而云『皆』.在下【冢人】甫竁皆为穿也.杜子春读竁为毳.毳亦是穿.当时有此语.后郑从之.故云『皆谓葬穿圹』也.云『今南阳名穿地为竁.声如腐脆之脆』者.时南阳郡人名穿地为竁.竁之声如腐脆之脆.则以竁为脆也

既葬.诏相丧祭之礼.丧祭.虞祔也.【檀弓】曰:葬曰虞.弗忍一日离也.是日也.以虞易奠.卒哭曰成事.是日也.以吉祭易丧祭.明日祔于祖父.〇离.力知反.

注疏『丧祭』至『祖父』〇释曰:郑知丧祭是虞祔也者.以文承卜葬之下.成葬之上.其中唯有虞祔而已.故以虞祔解之也.【檀弓】曰『葬日虞.弗忍一日离也』者.自始死至葬前.未忍异於生.故无尸而设奠.象生时荐羞於坐前也.既葬.送形而往.迎魂而反.日中而虞.虞者.郑注【士虞礼】云『虞.安也.所以安神』是也.葬之朝.为大遣奠.反.日中而虞.是不忍一日使父母精神离散.故云不忍一日离也.云『是日也.以虞易奠』者.以【士虞礼】云:『男.男尸.女.女尸.为神象.鬼事之.』是以虞易奠也.云『卒哭日成事.是日也.以吉祭易丧祭』者.案【士虞礼】.『三虞卒哭.俱用刚日』.云哀荐成事.故【檀弓】记人解【士虞礼】云『卒哭曰成事』.祭以吉为成.故云是日也.以吉祭易丧祭.虞祭是也.云『明日祔於祖父』者.引之.证经丧祭为虞祭.又为祔祭.士之礼.葬用柔日.假令丁日葬.葬日第一虞.隔戊日.己日为第二虞.后虞改用刚.用庚日.卒哭亦用刚日.隔辛日.壬日为卒哭.祭其祔祭又用柔日.则癸日为祔祭.是士从始虞至祔日.总用七日.以此差之.大夫五虞.诸侯七虞.天子九虞.相次日数可知耳.此丧中自相对.虞为丧祭.卒哭即为吉祭.以卒去无时哭.哀杀.故为吉祭.若丧中对二十八月复平常为吉祭.则禫祭已前皆为丧祭也.若然.丧中自相对.虞为丧祭.卒哭为吉祭.而郑云『丧祭虞祔』.并祔祭亦为丧祭者.此郑欲引【檀弓】并祔祭总释.故丧中之祭.总为丧祭而言.其实卒哭既为吉祭.祔祭在卒哭后.是吉祭可知也

成葬而祭墓.为位.成葬.丘已封也.天子之冢.盖不一日而毕.位.坛位也.先祖形体托於此地.祀其神以安之.【冢人职】曰:『大丧既有日.请度.甫竁遂为之尸.

文疏『成葬』至『为位』〇释曰:云『成葬』者.谓造丘坟已讫.以王之灵柩托於此土.故祭后土之神.使安祐之.当设祭位於墓左也

注疏『成葬』至『之尸』〇释曰:『成葬.丘已封也』者.案【冢人】以爵等为丘封之度.据彼有丘封之文.故依而言之.云『天子之冢.盖不一日而毕』者.案【檀弓】云:『有司以几筵舍奠於墓左.反.日中而虞.』注云:『所使奠墓有司来归乃虞也.』则虞祭在奠墓后.以其王之坟盖高四尺.故日中虞祭.待奠墓有司来归.此上文既云『诏相丧祭』.则虞祭讫矣.於下乃云『成葬祭墓为位』.则虞祭不待奠墓有司来归者.由天子之冢高大.盖不一日而毕.故设经丧祭在成葬之上也.引【冢人职】者.证祭墓为位时.冢人为尸.以祭后土也

凡王之会同.军旅.甸役之祷祠.肄仪为位.肄.习也.故书『肄』为『肆』.『仪』为『义』.谓若今时肄司徒府也.小宗伯主其位.〇肄.以志反.习也.沈音四.李似二反.

文疏『凡王』至『为位』〇释曰:言王有会同.军旅.甸役之事.皆有祷祠之法.云『肄仪为位』者.数者祷祠.皆须豫习威仪乃为之.故云肄仪也.当习威仪之时.则小宗伯为位也

国有祸灾.则亦如之.谓有所祷祈.

文疏『国有』至『如之』〇释曰:祸灾.谓国遭水火凶荒.则有祷祈之事.故云『亦如之』

凡天地之大灾.类社稷宗庙.则为位.祷祈礼轻.类者.依其正礼而为之.

文疏『凡天』至『为位』〇释曰:天灾.谓日月食.星辰奔殒.地玄.谓震裂.则类祭社稷及宗庙.则亦小宗伯为位祭之

注疏『祷祈』至『为之』〇释曰:凡言『类』者.皆谓依事类而为之.但求福曰祷.祷轻.得求曰祠.祠礼重.则祠者依正祭之礼也.则祷礼轻者.虽依正礼.祭馔略少

凡国之大礼.佐大宗伯.凡小礼.掌事.如大宗伯之仪.

文疏『凡国』至『之仪』〇释曰:凡言『大礼』者.王亲为之者.『小礼』者.群臣摄而为之者.小礼.小宗伯专掌其事.是法如大宗伯之仪.但非王亲行.则谓之小礼也

打開手機掃描閱讀

收藏 書評 打賞

上一頁
返回頂部