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世妇,女御,女祝,女史,典妇功,典丝,典枲,内司服_卷八

周礼注疏作者:李学勤发布:福哥

2018-11-16 19:35

世妇掌祭祀.宾客.丧纪之事.帅女宫而濯摡.为齍盛.摡.拭也.为犹差择.〇摡.古爱反.拭.音式.清也.

文疏『世妇』至『齍盛』〇释曰:此妇人所掌.祭祀谓祭宗庙.宾客谓飨食诸侯在庙.丧纪谓大丧朝庙.设祖奠与大遣奠时.为此三事.则帅女宫而濯摡.案【少牢】饔人摡鼎俎.廪人摡甑甗.司宫摡豆笾.皆使男子官不使妇人者.彼以大夫家无妇官及无刑女.故并使男子官.此天子礼.有刑女及妇官.故与彼异也

注疏『为犹差择』〇释曰:祭祀黍稷.舂人舂之.馔人炊之.皆不使世妇.故此为非舂非炊.是差择可知也

及祭之日.莅陈女宫之具.凡内羞之物.莅.临也.内羞.房中之羞.〇莅音利.又音类.

文疏『及祭』至『之物』〇释曰:案【春官·世妇】宫卿云:『掌女宫之宿戒及祭祀.比其具.』此官直临之而已.云『凡内羞之物』者.谓糗饵粉餈.案【少牢】.皆从房中而来.故名为内羞.是以郑云『内羞.房中之羞也』

掌吊临于卿大夫之丧.王使往吊.

注疏『王使往吊』〇释曰:案【内宗】云:『凡卿大夫之丧.掌其吊临.』注云:『王后吊临诸侯而已.是以言掌卿大夫云.』文同而注异者.彼上文云:『王后有事则从.大丧序哭者.哭诸侯亦如之.』彼文与后事相连.彼主於后.此上文无后.故知此王使往可知也.若然.后无外事.彼吊诸侯.谓三公.王子母弟.若畿外诸侯.则后不吊.以其王为三公六卿锡衰.诸侯緦衰.后不吊.畿外诸侯既轻於王之卿.卿既后不亲吊.畿外诸侯不亲吊可知.若然.【丧大记】诸侯夫人吊卿大夫士之丧者.以其诸侯臣少.故不分别尊卑.夫人皆吊之也.案【司服】.公卿大夫皆王亲吊之.此文使世妇往吊者.此盖使世妇致礼物.但吊是大名.虽致礼亦名为吊.是以【大仆】云『掌三公六卿之吊劳』.注云:『王使往.』【小臣】云『掌士大夫之吊劳』.注云:『致礼同名为吊.』是其事也.此所吊不言三公与孤者.文不具也

女御掌御叙于王之燕寝.言掌御叙.防上之专妒者.于王之燕寝.则王不就后宫息.

注疏『言掌』至『宫息』〇释曰:郑云『掌御叙.防上之专妒』者.郑解不使九嫔世妇掌房之意.若使在上掌之.则有妒嫉自专之事.今使女御掌之.官卑不敢专妒故也.云『于王之燕寝.则王不就后宫息』者.破旧说云『王就后宫』者.故郑云此也

以岁时献功事.丝枲成功之事.

注疏『丝枲成功之事』〇释曰:上【内宰】云『教九御.使各有属以作二事』.即此献功之事.故知此经献功事.是丝枲为布帛.成而献之也

凡祭祀.赞世妇.助其帅莅女宫.

注疏『助其帅莅女宫』〇释曰:上【世妇职】云『掌祭祀.宾客.丧纪.帅女宫.及祭之日.莅女宫之具』.故知此赞者助其莅女宫也

大丧.掌沐浴.王及后之丧.

注疏『王及后之丧』〇释曰:王及后丧.沐用潘.浴用汤.始死为之於南牖下.但男子不死於妇人之手.今王丧亦使女御浴者.案【士丧礼】.浴时男子抗衾.则不使妇人.今王丧.沐或使妇人.而浴未必妇人.或亦供给汤物而已.亦得谓之掌也

后之丧.持翣.翣.棺饰也.持而从柩车.〇翣.所甲反.

文疏『后之丧持翣』〇释曰:案【礼器】云:『天子八翣.』又汉制度皆戴璧.后丧亦同.将葬向圹之时.使此女御持之.左右各四人.故郑云『持而从柩车』也

从世妇而吊于卿大夫之丧.从之数盖如使者之介云.〇使.所吏反.介.音界.

注疏『从之』至『介云』〇释曰:王之妃妫愻三夫人象三公.九嫔象孤卿.二十七世妇象大夫.女御象元士.但介数依命数为差.则王之大夫四命.世妇之从亦四人.以无正文.故言『盖』.言『云』以疑之也

女祝掌王后之内祭祀.凡内祷祠之事.内祭祀.六宫之中灶.门.户.祷.疾病求瘳也.祠.报福.〇祷.丁考反.一音都报反.

注疏『内祭』至『报福』〇释曰:依【祭法】.王立七祀.有户.灶.中霤.门.行.泰厉.司命.后亦与王同.今郑直云内祭祀灶.门.户者.以其妇人无外事.无行与中霤之等.其灶与门户.人所出入.动作有由.后亦当祀之.故言灶与门户也.案【月令】.春祀户.夏祀灶.秋祀门.后祀之时.亦当依此也.云『祷.疾病求瘳也.祠.报福』者.以其后无外事.祷祠又是非常之祭.故知唯有求瘳.报福之事也

掌以时招.梗.禬禳之事.以除疾殃.郑大夫读梗为亢.谓招善而亢恶去之.杜子春读梗为更.玄谓梗.御未至也.除灾害曰禬.禬犹刮去也.却变异曰禳.禳.攘也.四礼唯禳其遗象今存.〇梗.古猛反.徐依郑音亢.禬.古外反.又户外反.禳.如羊反.去.起吕反.下同.

文疏『掌以』至『疾殃』〇释曰:云『掌以时招梗禬禳』者.此四事并非常求福去殃之事.云以时者.谓随其事时.不必要在四时也.云招者.招取善祥.梗者.御捍恶之未至.禬者.除去见在之灾.禳者.推卻见在之变异.此四者皆与人为疾殃.故云『以除疾殃』也

注疏『郑大』至『今存』〇释曰:郑大夫以梗为『亢恶去之』.玄不从.以为『御未至』者.以禬禳二者已是去恶.复以梗为亢恶去之.文烦而无御未至之事.故不从郑大夫为亢恶也.郑大夫云『招善』者.玄从之也.杜子春云『读梗为更』.义无所取.玄亦不从之也.云『四礼唯禳其遗象今存』者.此四礼至汉时.招梗及禬不行.唯禳一礼汉日犹存其遗象.故云遗象今存也

女史掌王后之礼职.掌内治之贰.以诏后治内政.内治之法本在内宰.书而贰之.〇治.直吏反.注同.

文疏『女史』至『内政』〇释曰:案上【叙官】郑注云『女史.女奴晓书者』.是以掌王后礼之职事

注疏『内治』至『贰之』〇释曰:云『内治之法.本在内宰』者.案【内宰职】云:『掌书版图之法.以治王内之政令.』今此云掌内治之贰.故知内治之法本在内宰掌.此女史书而贰之也

逆内宫.钩考六宫之计.

文疏『逆内宫』〇释曰:逆谓逆而钩考之.言『内宫』.亦对王之六寝为内宫.谓六宫所有费用财物及米粟.皆当钩考之也

书内令.后之令.

注疏『后之令』〇释曰:内令.亦对王令为内.故郑云『后之令』.谓书而宣布於六宫之中也

凡后之事.以礼从.亦知大史之从於王.

注疏『亦如』至『於王』〇释曰:案【大史职】云:『大会同朝觐.以书协礼事.及将币之日.执事以诏王.』郑注云:『告王以礼事.』此女史亦执礼书以从后.故云『如大史之於王』

典妇功掌妇式之法.以授嫔妇及内人女功之事赍.妇式.妇人事之模范.法.其用财旧数.嫔妇.九嫔.世妇.言『及』以殊之者.容国中妇人贤善工於事者.事赍.谓以女功之事来取丝枲.故书『赍』为『资』.杜子春读为资.郑司农云:『内人谓女御.女功事资.谓女功丝枲之事.』〇赍.音咨.本亦作资.

注疏『妇式』至『之事』〇释曰:云『法.其用财旧数』者.此即典丝.典枲所授丝枲多少.并有旧数.依而授之.云『嫔妇.九嫔.世妇』者.案【内宰】以作二事及妇功.唯据九御而言.不见九嫔世妇有丝枲之事.此言嫔妇者.但三夫人无职.九嫔已下皆有之.但女御四德不备.须教之.九嫔世妇素解.不须教之.其实有妇职也.是以【鲁语】云:『王后织玄紞.公侯夫人纮綖.卿之内子大带』.则贵贱皆职事也.云『言及以殊之者.容国中妇人贤善工於事』者.案下【内司服】注『言及言凡.殊贵贱也』.此云言.及容国中妇人者.此云及.非直破贵贱.亦含国中妇人.故云容也.必知有国中妇人者.以下【典丝】云『颁丝于外内工』.注云:『外工.外嫔妇也.』故【大宰】九职云『嫔妇化治丝枲』.是其国中妇人有嫔妇之称也.云『事赍.谓以女功之事来取丝枲』者.以其行道曰赍.经云女功事赍.故知以女功之事来取丝枲也.『故书赍为资.杜子春读为资』.案:上玄注以齐次为声.从贝变易.则两字俱得.今不破子春者.从上注义可知.不复重言也

凡授嫔妇功.及秋献功.辨其苦良.比其小大而贾之.物书而楬之.授.当为受.声之误也.国中嫔妇所作成即送之.不须献功时.贾之者.物不正齐.当以泉计通功.郑司农:『苦读为盬.谓分别其缣帛与布纻之粗细.皆比方其大小.书其贾数而著其物.若今时题署物.』〇授.音受.出注.苦.音古.贾.音嫁.注下同.楬.其列反.别.彼列反.纻.音伫.著.直略反.徐张庶反.

注疏『授当』至『署物』〇释曰:郑知『授当为受』者.以其上文已授女功.故知此为受.云『国中嫔妇所作成即送之.不须献功时』者.以其经受嫔妇功在秋献功上.故不待秋献功也.云『贾之者.物不正齐.当以泉计通功』者.妇人虽等受丝枲.作有粗细善恶.故以泉计而通为功.布绢恶者尽其材犹不充功.布绢善者少送以充功直.故云泉计通功也.司农云『苦读为盬』已下云云者.司农之意.以典妇功是都司总掌.故分别布帛.其典丝即唯主丝.丝为良者也.典枲唯主布.布为苦者也.若后郑之义.即以典妇功主良.典丝.典枲主苦者.又以丝枲之中各自有苦良.若然.经云苦.谓就良中苦者也.云『皆比方其大小』者.谓比方其细小者.复比方其粗大也

以共王及后之用.颁之于内府.

文疏『以共』至『内府』〇释曰:此於典丝.典枲处受其良好者.入此典妇功藏之.以待王及后之用.故藏之於内府也

典丝掌丝入而辨其物.以其贾楬之.丝入.谓九职之嫔妇所贡丝.

文疏『典丝』至『楬之』〇释曰:云『辨其物』者.典丝唯受丝入.而云辨其物.谓丝有善恶粗细不同.非谓别有馀物也

注疏『丝入』至『贡丝』〇释曰:后宫所蚕之丝.自於后宫用之.以为祭服.不入典丝.其岁之常贡之丝.若【禹贡】兖州贡漆丝之等.且馀官更无丝入之.文亦当入此典丝也

掌其藏与其出.以待兴功之时.丝之贡少.藏之出之可同官也.时者.若温暖宜缣帛.清凉宜文绣.

注疏『丝之』至『文绣』〇释曰案:经馀官内府.玉府等皆不云掌其藏与其出.此官独云掌其藏与其出.故云丝之贡少.藏之出之可同官也.云『时者.若温暖宜缣帛.清凉宜文绣』者.郑以目验知之.文绣必於清凉者.以其大绣染丝为之.若於夏暑损色.故待秋凉为之也

颁丝于外内工.皆以物授之.外工.外嫔妇也.内工.女御.

文疏『颁丝』至『授之』〇释曰:言『以物授之』者.若缣帛则授之以素丝.若文绣则授之以采丝.故以物而言也

注疏『外工』至『女御』〇释曰:上【典妇功】云『凡授嫔妇功』.并有九嫔世妇.此注内功不言嫔妇直云女御者.案【内宰职】教女御以作二事.及【九嫔职】教九御以妇职.则女御专於丝枲也.九嫔世妇.四德自备.不常为丝枲.假使为之.以其善事所造.唯典妇功以共王及后所用.不在典丝典枲.故郑注内工中不言也

凡上之赐予.亦如之.王以丝物赐人.

文疏『凡上』至『如之』〇释曰:云『亦如之』者.亦物授之.谓王以丝物赐人者也

及献功.则受良功而藏之.辨其物而书其数.以待有司之政令.上之赐予.良当为苦.字之误.受其粗盬之功.以给有司之公用.其良功者.典妇功受之.以共王及后之用.郑司农云:『良功.丝功.缣帛.』〇良.音苦.出注.

注疏『良当』至『缣帛』〇释曰:郑破良为苦者.以其典丝.典枲授丝枲.使外内工所造缣帛之等.良者入典妇功.以共王及后之用.故典枲直有苦者.而无良者.明典丝亦不得有良者.故破良为苦.必从苦者.见【典妇功】有良苦之字.故破从苦.苦即粗盬者也.先郑言『良功.丝功.缣帛』者.先郑之意以为丝功为良.枲功为盬.故不破良为苦.玄既不从.引之在下者.亦得为一义故也

凡祭祀.共黼画组就之物.以给衣服冕旒及依盥巾之属.白与黑谓之黼.采色一成曰就.〇依.音於岂反.盥.音管.

文疏『凡祭』至『之物』〇释曰:言『凡祭祀』者.谓祭祀天地.宗庙.社稷.山川之等.故言『凡』以广之.云『共黼画』者.凡祭服皆画衣绣.裳但裳绣须丝.衣画不须丝而言共丝者.大夫已上裳皆先染丝.则玄衣亦须丝为之乃后画.故兼衣画而言之也.『组就』者.谓以组为冕旒之就.故组就连言之.云『之物』者.谓丝之物色共之

注疏『以给』至『曰就』〇释曰:云『以给衣服』者.经云『共』.据王而言.注云『给』.据臣而言.郑欲见尊卑皆授丝物也.云衣服.释经黼画.但周之冕服九章.衣五章.裳四章.龙衮已下直言黼者.据美者而言.谓若【诗】云『玄衮及黼』.【商书】云『麻冕黼裳』之类.云『冕旒』者.释经组就.谓若【弁师】云十二就之等.云『及依』者.亦释经黼.此据祭祀.谓若【掌次】『大旅上帝设皇邸』.邸即屏风.为黼文.云『盥巾』者.亦释经黼.谓若【幂人职】云『王巾皆黼』之类.云『之属』者.殡有加斧於椁上及绡黼丹朱之类也.云『白与黑谓之黼』者.【缋人职】文.云『采色一成曰就』者.谓若【典瑞】云『五采五就』.【弁师】『十二就』之等.皆是采色一成为就也

丧纪.共其丝纩组文之物.以给线缕.著盱口綦握之属.青与赤谓之文.〇纩.音旷.刘古旷反.线.似战反.著.直略反.下同.徐猪略反.盱.香于反.綦.刘音其.沈音忌.握.乌学反.刘乌豆反.

注疏『以给』至『之文』〇释曰:此郑并据【士丧礼】而言.云『以给线缕』者.谓所裁缝皆用线缕.释经丝也.云『著盱口綦握之属』者.释经纩组.案【士丧礼】:『握手.玄纁里.著组系.』案【丧大记】:『属纩以俟绝气.』【内则】云『屦著綦』.郑云:『綦.屦系.』是用纩组之事也.云『青与赤谓之文』.【缋人职】文.绣之属亦用丝.故连言也

凡饰邦器者.受文织丝组焉.谓茵席屏风之属.〇织.音志.茵.音因.

注疏『谓茵』至『之属』〇释曰:上既言祭祀丧纪所用丝纩讫.今复云『饰邦器』.故知此据生人所饰器物言.『茵』者.谓若【少仪】云『枕几茵颖之等』.郑云『茵.著褥』是也.云『席』者.谓席之四缘.若【司几筵】云纷纯.画纯.黼纯之等是也.『屏风』者.即上文注黼依也.重言之者.上据祭祀时.此据为王所用.谓若【司几筵】云扆前者是也.云『之属』者.谓国家所用文织丝组处皆受之.故云之属以广之

岁终.则各以其物会之.种别为计.郑司农云:『各以其所饰之物.计会傅著之.』〇会.旧古外反.戚人外反.傅.音附.

注疏『种别』至『著之』〇释曰:言『种别为计』者.自上经所用.掌其藏与其出.及黼画已下.各别为计.故司农云『各以其所饰之物.计会傅著』者.谓此物之多少.作文书使相傅著.共一簿也

典枲掌布緦缕纻之麻草之物.以待时颁功而授赍.緦.十五升布抽其半者.白而细疏曰纻.杂言此数物者.以著其类众多.草.葛䔛之属.故书赍作资.〇数.色主反.一音所.䔛.苦回反.又日颖反.刘枯荧反.

文疏『典枲』至『授赍』〇释曰:云『掌布緦缕纻之麻草之物』者.欲见布緦缕用麻之物.纻用草之物.布中可以兼用葛䔛之草为之.云『以待时颁功而授赍』者.上【典丝】郑注解『时』者.用丝有四时之别.此郑不解.麻草所为.四时皆得.故不释也.云授赍者.亦如【典妇功】注谓以女功事来取者

注疏『緦十』至『作资』〇释曰:郑知『緦十五升布抽其半』者.【礼记·杂记】文.『白而细疏曰纻』者.郑目验而知之

及献功.受苦功.以其贾楬而藏之.以待时颁.其良功亦入於典妇功.以共王及后之用.郑司农云:『苦功谓麻功布纻.』〇苦功.音古.

文疏『及献』至『时颁』〇释曰:献功者.即上【典妇功】云『秋献功』是也.云『以待时颁』者.即下又颁衣服及赐予是也

注疏『其良』至『布纻』〇释曰:云『其良功亦入於典妇功』者.亦欲见典丝.典枲良功皆入典妇功.苦功自入.故此与典丝同为此解也.司农云『苦功谓麻功布纻』者.先郑意.丝功为良.故彼注不破良字.云『良功缣帛也』.此【典枲】云苦功.谓麻功为盬粗之功.玄引之在下.亦见得通一义也

颁衣服.授之.赐予亦如之.授之.授受班者.帛言待有司之政令.布言班衣服.互文.

注疏『授之』至『互文』〇释曰:言『授受班』者.谓王赐无常.云『帛言待有司之政令.布言班衣服』者.帛谓典丝.布谓典枲.据成而言.知为互文者.以其典丝.典枲俱不为王及后之用.皆将颁赐.故知互见为义也

岁终.则各以其物会之.

文疏『岁终』至『会之』〇释曰:郑无注者.以其义与典丝同.彼已注.故於此略也

内司服掌王后之六服.袆衣.揄狄.阙狄.鞠衣.展衣.缘衣.素沙.郑司农云:『袆衣.画衣也.【祭统】曰:「君卷冕立于阼.夫人副袆立于东房.」揄狄.阙狄.画羽饰.展衣.白衣也.【丧大记】曰:「复者朝服.君以卷.夫人以屈狄.世妇以襢衣.」屈者音声与阙相似.襢与展相似.皆妇人之服.鞠衣.黄衣也.素沙.赤衣也.』玄谓狄当为翟.翟.雉名.伊雒而南.素质.五色皆备成章曰翚.江淮而南.青质.五色皆备成章曰摇.王后之服.刻缯为之形而采画之.缀於衣以为文章.袆衣画翚者.揄翟画摇者.阙翟刻而不画.此三者皆祭服.从王祭先王则服袆衣.祭先公则服揄翟.祭群小祀则服阙翟.今世有圭衣者.盖三翟之遗俗.鞠衣.黄桑服也.色如鞠尘.象桑叶始生.【月令】:『三月荐鞠衣于上帝.告桑事.展衣以礼见王及宾客之服.字当为襢.襢之言亶.亶.诚也.【诗·国风】曰『玼兮玼兮.其之翟也』.下云『胡然而天也.胡然而帝也』.言其德当神明.又曰『瑳兮瑳兮.其之展也』.下云『展如之人兮.邦之媛也』.言其行配君子.二者之义与礼合矣.【杂记】曰:『夫人复税衣.揄狄.』又【丧大记】曰:『士妻以褖衣.』言褖衣者甚众.字或作税.此缘衣者.实作褖衣也.褖衣.御于王之服.亦以燕居.男子之禒衣黑.则是亦黑也.六服备於此矣.袆.揄.狄.展.声相近.缘.字之误也.以下推次其色.则阙狄赤.揄狄青.袆衣玄.妇人尚专一.德无所兼.连衣裳不异其色.素沙者.今之白缚也.六服皆袍制.以白缚为里.使之张显.今世有沙縠者.名出于此.〇袆.音晖.揄.音遥.鞠.居六反.又丘六反.展.张彦反.注同.缘.或作褖.同吐乱反.卷.古本反.下同.朝.直遥反.屈.音阙.襢.张彦反.翚.音晖.见王.贤遍反.亶.丹但反.玼.音此.刘仓我反.本亦作瑳.与下瑳字同仓我反.展.如字.媛.音援.行.下孟反.税.刘吐乱反.缚.刘音绢.【声类】以为今作绢字.【说文】云:『鲜色也.』居援反.徐升卷反.沈升绢反.张.如字.徐音帐.

文疏『内司』至『素沙』〇释曰:云『掌王后之六服』者.自袆衣至缘衣是六.袆衣者.亦是翟.而云衣者.以其衣是服之首.故自言衣也.袆当为翚.即翚雉.其色玄也.揄狄者.揄当为摇.狄当为翟.则摇雉.其色青也.阙狄者.其色赤.上二翟则刻缯为雉形.又画之.此阙翟亦刻为雉形.不画之为彩色.故名阙狄也.此三翟皆祭服也.鞠衣者.色如鞠尘色.告桑之服也.展衣者.色白.朝王及见宾客服.缘当为褖.褖衣者.色黑.御於王服也.素沙者.此非服名.六服之外别言之者.此素沙与上六服为里.使之张显.但妇人之服不殊裳.上下连.则此素沙亦上下连也.王之吉服有九.韦弁已下.常服有三.与后鞠衣已下三服同.但王之祭服有六.后祭服唯有三翟者.天地山川社稷之等.后夫人不与.故三服而已.必知外神后夫人不与者.案【内宰】云:『祭祀祼献则赞.』天地无裸.言祼唯宗庙.又【内宗】.【外宗】佐后.皆云宗庙.不云外神.故知后於外神不与.是以【白虎通】云:『【周官】祭天.后夫人有与者.以其妇人无外事.』若然.【哀公问】云『夫人为天地社稷主』者.彼见夫妇一体而言也

注疏『郑司』至『于此』〇释曰:司农云『袆衣.画衣也』者.先郑意.袆衣不言狄则非翟雉.知画衣者.以王之冕服而衣画.故知后衣画也.又引【祭统】者.彼据二王后.夫人助祭服袆衣.与后同也.『揄狄.阙狄.画羽饰』者.以其言狄是翟羽故也.云『展衣.白衣也』者.见鞠衣黄以土色.土生金.金色白.展衣文承鞠衣之下.故知展衣白也.引【丧大记】.证阙狄与展衣为妇人服故也.彼君以卷.据上公而言.夫人以屈翟.据子男夫人复时.互见为义.云『世妇以襢衣』者.彼亦据诸侯之世妇用襢衣.复之所用也.云『鞠衣.黄衣也.素沙.赤衣也』者.先郑意以素沙为服名.又以素沙为赤色.义无所据.故后郑不从之.『玄谓狄当为翟』者.破经二狄从翟雉之翟也.『伊洛而南』已下至『曰摇』.皆【尔雅】文.言伊水而南有雉.素白为质.兼青赤黄黑.五色皆备.成其文章曰翚雉.云『江淮而南.青质.五色皆备有以成文章曰摇雉』.玄引此者.证袆揄为雉也.又云『翚衣画翚』者.以先郑袆衣不言翟.故增成.『摇狄画摇』者.亦就足先郑之义.云『阙翟刻而不画』者.此无正文.直以意量之.言翟而加阙字.明亦刻缯为雉形.但阙而不画五色而已.云『此三者皆祭服』者.对鞠衣已下非祭服也.云『从王祭先王则服袆衣.祭先公则服揄.翟.祭群小祀则服阙翟』.郑言此者.欲见王后无外事.唯有宗庙分为二.与王祀先王玄冕.先公鷩冕同差.群小祀王玄冕.故后服阙翟.云『今世有圭衣者.盖三翟之遗俗』者.汉时有圭衣.刻为圭形缀於衣.是由【周礼】有三翟.别刻缯缀於衣.汉俗尚有.故云三翟遗俗也.云『鞠衣黄桑服也』者.谓季春将蚕.后服之.告先帝养蚕之服.云『色如鞠尘』者.麹尘不为麹字者.古通用.云『象桑叶始生』者.以其桑叶始生即养蚕.故服色象之.引【月令】者.证鞠衣所用之事.故云告桑事也.云『展衣以礼见王及宾客之服』.知义然者.以其鞠衣在上.告丧之服.褖衣在下.御於王之服.展衣在中.故以为见王及宾客之服.但后虽与王体敌.夫尊妻卑.仍相朝事与宾同.诸侯为宾客於王.后助王灌飨宾客.则后有见宾客之礼.是以亦服展衣也.云『字当为襢.襢之言亶.亶.诚也』者.案【礼记】作襢.【诗】及此文作展.皆是正文.郑必读从襢者.二字不同.必有一误.襢字衣傍为之.有衣义.且【尔雅】展.亶虽同训为诚.展者言之诚.亶者行之诚.贵行贱言.襢字以亶为声.有行诚之义.故从襢也.又引【诗】者.【鄘风】剌宣姜淫乱.不称其服之事.云『其之翟也.胡然而天也.胡然而帝也』.言其德当神明.又曰『其之展也.展如之人兮.邦之媛也』.言其行配君子.云『二者之义与礼合矣』者.言服翟衣.尊之如天帝.比之如神明.此翟与彼翟.俱事神之衣服.展则邦之为援助.展衣朝事君子之服.是此礼见王及宾客服.故云二者之义与礼合.若然.【内则】注夫人朝於君次而褖衣也者.彼注谓御朝也.引【杂记】及【丧大记】者.欲破缘衣为褖衣之事.云『字或作税』者.或【杂记】文.故【杂记】云『夫人税衣』.又云『狄税素沙』.并作税字.亦误矣.故云『此缘衣者.实褖衣也』.云『褖衣御于王之服.亦以燕居』者.案【尚书·多士传】云:『古者后夫人侍於君前.息烛后.举烛至於房中.释朝服.然后入御於君.』注云:『朝服.展衣.君在堂.』大师鸡鸣于檐下.然后后夫人鸣珮玉干房中.告燕服入御.以此而言.云释展衣朝服.告以燕服.然后入御.明入御之服与燕服同褖衣.以其展衣下唯有褖衣.故知御与燕居同褖衣也.以其御与燕居同是私亵之处.故同服.云『男子之褖衣黑.则是亦黑也』者.男子褖衣黑.礼虽无文.案【士冠礼】.陈服於房.爵弁服.皮弁服.玄端服.至於【士丧礼】.陈袭事于房.亦云爵弁服.皮弁服.褖衣.褖衣当玄端之处.变言之者.冠时玄端衣裳别.及死袭时.玄端连衣裳.与妇人褖衣同.故虽男子之玄端.亦名褖衣.又见子羔袭用褖衣纁袖.讥袭妇服.纁袖与玄衣相对之物.则男子褖衣黑矣.男子褖衣既黑.则是此妇人褖衣亦黑可知.郑言此者.以六服之色无文.欲从下向上推次其色.以此为本.故言之也.云『六服备於此矣』者.经传云妇人之服多矣.文皆不备.言六服唯此文为备.故言六服备於此矣.郑言此者.亦欲推次六服之色故也.云『袆揄狄展声相近』者.袆与翚.揄与摇.狄与翟.展与襢.四者皆是声相近.故云误也.云『缘.字之误也』者.缘与褖不得为声相近.但字相似.故为字之误也.云『以下推次其色.则阙翟赤.揄翟青.袆衣玄者.王后六服.其色无文.故须推次其色.言推次者.以鞠衣象麹尘.其色黄.褖衣与男子褖衣同.其色黑.二者为本.以五行之色从下向上以次推之.水色既黑.褖衣象之.水生於金.褖衣上有展衣.则展衣象金色白.故先郑亦云『展衣.白衣也』.金生於土.土色黄.鞠衣象之.土生於火.火色赤.鞠衣上有阙.翟则阙翟象之赤矣.火生於木.木色青.阙翟上有揄翟象之青矣.五行之色已尽.六色唯有天色玄.袆衣最在上.象天色玄.是其以下推次其色也.云『妇人尚专一.德无所兼.连衣裳不异其色』者.案【丧服】.上云『斩衰裳』.下云『女子髽衰三年』.直言衰不言裳.则连衣裳矣.又【昏礼】云『女次纯衣』.亦不言裳.是其妇人连衣裳.裳衣既连.则不异其色.必不异色者.为妇人尚专一.德无所兼故也.云『素沙者.今之白缚也』者.素沙为里无文.故举汉法而言.谓汉以白缚为里.以周时素沙为里耳.云『六服皆袍制.以白缚为里.使之张显』者.案【杂记】云『子羔之袭茧衣裳.则是袍矣』.男子袍既有衣裳.今妇人衣裳连则非袍.而云袍制者.正取衣复不单.与袍制同.不取衣裳别为义也.云『今世有沙縠者.名出于此』者.言汉时以縠之衣有沙縠之名.出于【周礼】素沙也

辨外内命妇之服.鞠衣.展衣.缘衣.素沙.内命妇之服:鞠衣.九嫔也.展衣.世妇也.缘衣.女御也.外命妇者:其夫孤也.则服鞠衣.其夫卿大夫也.则服展衣.其夫士也.则服缘衣.三夫人及公之妻.其阙狄以下乎.侯伯之夫人揄狄.子男之夫人亦阙狄.唯二王后袆衣.

文疏『辨外』至『素沙』〇释曰:上言王后六服.此谕外内命妇不得有六服.唯得鞠衣已下三服.尊卑差次服之而已.亦以素沙为里.故云『素沙』也

注疏『内命』至『袆衣』〇释曰:郑以内命妇无过三夫人已下.外命妇无过三公夫人已下.但经云鞠衣以下.则三夫人三公夫人同.皆得阙狄以下.则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣.故内命妇从九嫔为首也.郑必知九嫔已下服鞠衣已下者.但九嫔下有世妇.女御三等.鞠衣已下服亦三等.故知鞠衣以下九嫔也.展衣以下世妇也.褖衣女御也.云『外命妇者:其夫孤也则服鞠衣.其夫卿大夫也则服展衣.其夫士也则服褖衣』者.此约【司服】孤絺冕.卿大夫同玄冕.士皮弁三等而言之.孤已下妻.其服无文.故以此三等之服配三等臣之妻也.孤妻亦如九嫔三服俱得也.卿大夫妻亦如世妇展衣.褖衣俱得也.士妻褖衣而已.但【司服】孤卿大夫士文承诸侯之下.皆据诸侯之臣而言.若然.诸侯之臣妻.亦以次受此服.是以【玉藻】云『君命阙狄.再命袆衣.一命襢衣.士褖衣』.注云:『此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也.袆当为鞠.诸侯之臣皆分为三等.其妻以次受此服.』若然.五等诸侯之臣命虽不同.有孤之国孤絺冕.卿大夫同玄冕.无孤之国则卿絺冕.大夫玄冕.其妻皆约夫而服此三等之服.其天子之臣服无文.亦得与诸侯之臣服同.是以此外命妇服亦得与诸侯臣妻服同也.云『三夫人及公之妻.其阙狄以下乎』者.妇人之服有六.从下向上差之.内命妇三夫人当服阙狄.外命妇三公夫人亦当阙狄.若三夫人.从上向下差之则当揄狄.是以【玉藻】云『王后袆衣.夫人揄狄』.注:『夫人.三夫人.』若三公夫人.不得过阙狄.知者.【射人】云『三公执璧』.与子男执璧同.则三公亦毳冕.【玉藻】『君命屈狄』.据子男夫人.则三公之妻当阙狄.三夫人其服不定.三公夫人又无正文.故总云『乎』.以疑之也.云『侯伯之夫人揄狄.子男夫人亦阙.狄唯二王之后袆衣』者.【玉藻】云:『夫人揄狄.』夫人.三夫人.亦侯伯之夫人.郑必知侯伯夫人揄狄者.以【玉藻】云『君命阙狄.再命鞠衣.一命襢衣』.夫并是子男之国.阙狄既当子男夫人.以上差之.侯伯夫人自然当揄翟.二王后夫人当袆衣矣.案【丧大记】云『复.君以卷』.注云:『上公以衮.则夫人用袆衣.』又案隐五年【公羊】云:『诸公者何.天子三公称公.』若然.天子三公有功.加命服衮冕.其妻亦得服袆衣矣.此注直云二王后.不云三公之内上公夫人者.以其八命则毳冕.夫人服阙翟.不定故不言.若然.【丧大记】注云『公之夫人』.容三公夫人兼二王后夫人矣.【明堂位】云『夫人副袆』.是鲁之夫人亦得袆衣.故彼郑注『副袆.王后之上服.唯鲁及王者之后夫人服之』.以此而言.则此注亦含有九命上公夫人.与鲁夫人同也

凡祭祀.宾客.共后之衣服.及九嫔世妇凡命妇.共其衣服.共丧衰亦如之.凡者.凡女御与外命妇也.言『及』言『凡』.殊贵贱也.【春秋】之义.王人虽微者.犹序乎诸侯之上.所以尊尊也.臣之命者.再命以上受服.则下士之妻不共也.外命妇.唯王祭祀.宾客.以礼佐后.得服此上服.自於其家则降焉.〇衰.七雷反.上.时掌反.

文疏『凡祭』至『如之』〇释曰:上陈尊卑以次受服之事.此文陈所用之时.云『凡祭祀』者.妇人无外事.言凡祭祀.唯据宗庙大小祭祀.云『宾客』者.谓后助王灌飨诸侯来朝者.云『共后之衣服』者.祭祀共三翟.宾客共展衣.云『九嫔世妇』者.谓助后祭祀宾客时.云『凡命妇』者.兼外内命妇也.云『丧衰亦如之』者.外命妇丧衰.谓王服齐衰.於后无服.若九嫔已下及女御.於王服斩衰.於后服齐衰也

注疏『凡者』至『降焉』〇释曰:郑知凡中内命妇唯有女御者.据上文外内命妇服唯有鞠衣已下.此经上已云九嫔.世妇.则内命妇中唯有女御也.其外命妇中则有孤妻以下.云『言及言凡.殊贵贱也』者.言及者.欲见九嫔贱於后.言凡者.欲见外命妇及女御贱於世妇也.云『【春秋】之义.王人虽微者.犹序於诸侯之上.所以尊尊也』者.以其内命妇中女御卑於世妇.可以言凡以殊之.於外命妇中有公孤卿大夫之妻.尊於女御.而使外命妇总入女御中.言凡以殊之者.案僖公八年:『春王正月.公会王人.齐侯.宋公以下盟於洮.』传曰:『王人者何.微者也.曷为序乎诸侯之上.先王命也.』是以微者即士.以其天子中士已上於经见名氏.天子下士名氏不见.今直云人.是天子下士.序在诸侯上.是尊王命.若九嫔虽卑於三公夫人.世妇卑於孤卿妻.言凡以殊之在上.亦是尊此王之嫔妇也.云『臣之命者.再命以上受服.则下士之妻不共也』者.此约【大宗伯】男子之服.彼云『一命受职.再命受服』.则天子上士三命.中士再命乃受服.天子下士一命则不受.故郑云下则不共也.云『外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后.得服此上服』者.案此上经.士妻褖衣.大夫妻展衣.案【特牲】『主妇纚笄绡衣』.【少牢】『主妇髲鬄衣移袂』.士妻不衣缘衣.大夫妻侈绡衣袂.不衣展衣.如其夫自於家祭降服.是自於其家则降.上经祭祀.宾客共后之服.是外命妇助后祭祀宾客乃服上服也

后之丧.共其衣服.凡内具之物.内具.纷帨.线纩.鞶帙之属.〇纷.本又作蚡.芳云反.帨.如锐反.佩巾.徐音岁.鞶.步干反.帙.陈乙反.

文疏『后之』至『之物』〇释曰:后丧所共衣服者.正谓袭时十二称.小敛十九称.大敛百二十称.及内具之物

注疏『内具』至『之属』〇释曰:知内具之物是『纷帨.线纩.鞶帙之属』者.案【内则】妇事舅姑有纷帨.线纩.鞶帙.故死者入圹亦兼有数物.言『之属』者.案【内则】更有刀砺.小觿之等.故云之属以总之也

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