2022-5-9 01:14
又问：『静坐用功，颇觉此心收敛。遇事又断了，旋起个念头去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。』
先生曰：『此格物之说未透。心何尝有内外？即如惟浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。』
译文
九川又问：『静坐用功时，特别感觉到此心正在收敛。但若有事情发生就会间断，马上即起个念头到所遇的事上去省察。待事情过去后回头寻找原来的功夫，依然觉得有内外之分，始终不能打成一片。』
先生说：『这是因为对格物的理解还不够深刻。心怎会有内外？正如你现在在这里讨论，岂会还有一个心在里边照管着？这个一心听讲和说话的心就是静坐时的心。功夫是一贯的，哪里需要又起一个念头？人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。 那静时的功夫， 表面看是收敛， 实际上却是放纵沉沦。』
评析
心灵上那种真正的宁静，是一种境界。尽管在品德情操上已经修炼到很精微的程度，可是一点也不表露出来，这是一种『静』的境界；虽然睿智足以洞察一切， 却能保持沉默和冷静， 一声不响， 这也是一种 『静』的境界……
后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并着，功夫不可有间耳。以质先生。
曰：『功夫不离本体，本体原无内外；只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。』
是日俱有省。
译文
后来在洪都时，九川又和于中、国裳探讨内外的问题。于中、国裳俩人都说身体本身有内有外，但内外都要兼顾，功夫无分内外。就这个问题，三人向先生请教。
先生说：『功夫不离本体，本体原无内外。只是因为后来做功夫的人将它分成内外，丧失了本体。现在正是要讲明功夫不要分内外，这个才是本体的功夫。』
这天里，大家都有所心得。
评析
本体的东西是不能造作的，然而可以转化。天地万物，同在一个空间。但本体各不相同。人在一起共处，追求是相同的，行为不同；私欲是相同的，知识不同，这些就是人的本体表现。
又问：『陆子之学何如？』
先生曰：『濂溪、明道之后，还是象山。只是粗些。』
九川曰：『看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。』
先生曰：『然，他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗处。用功久，当见之。』
译文
九川又问：『陆九渊的主张该作如何评价？』
先生说：『自周敦颐、程颢之后，也就只有陆九渊了，只是稍显粗犷了些。』
九川说：『看他讲学，每篇好象都说到了骨髓上，句句如刺入膏肓，却看不出他到底粗在何处。』
先生说：『是的。他曾在心上下过功夫。这与仅在文义上揣摸仿效的自然不同，但只要着意看就有粗的地方。这一点，用功久了就能认识到。』
评析
淳熙八年 ( 1181年 ) ，朱熹邀陆九渊到白鹿洞书院讲学。陆九渊的讲题是【论语】中的『君子喻于义，小人喻于利』两句。据说听讲的学生感动得流泪，朱熹对陆九渊的演说也很满意和赞赏。
庚辰往虔州再见先生，问：『近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。』
先生曰：『尔却去心上寻个天理。此正所谓理障。此间有个诀窍。』
曰：『请问如何？』
曰：『只是致知。』
曰：『如何致知。』
曰：『尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念著处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依看他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看，无些小欠阙。』
译文
明正德十五年 ( 西元1520年 ) ，在虔州，九川再次见到先生。九川问：『最近，功夫虽略微掌握些要领，但想寻找到一个稳当快乐的地方，倒十分困难。』
先生说： 『你正是要到心上去寻找一个天理， 这就是所谓的 「理障」。此间有一个诀窍。』
九川问：『诀窍？请问是什么？』
先生说：『它是致知。』
九川问：『如何致知？』
先生说：『你的那点良知，正是你自己的行为准则。你的意念所到之处，正确的就知道正确，错误的就知道错误，不可能有丝毫的隐瞒。只要你不去欺骗良知，真真切切地依循着良知去做，如此就能存善，如此就能除恶。此处是何等的稳当快乐！这些就是格物的真正秘诀，致知的实在功夫。若不仰仗这些真机，如何去格物？关于这点，我也是近年才领悟得如此清楚明白的。一开始，我还怀疑仅凭良知肯定会有不足，但经过仔细体会，自然会感觉到没有一丝缺陷。』
评析
格一物，理会一事都要穷尽。由近及远，由浅而深，由粗到精。博学之，审察之，慎思之，明辨之，此四节次第，重重而入，层层递进。朱熹说：『穷理，穷究得尽，得其皮肤是表也，见得其奥是里也。』意思是说，必须经过这样由表及里的认识过程，才能得到良知，才能存善除恶。
在虔与于中、谦之同侍。先生曰：『人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。』因顾于中曰：『尔胸中原是圣人。』
于中起不敢当。
先生曰：『此是尔自家有的，如何要推？』
于中又曰：『不敢』。
先生曰：『众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。』
于中乃笑受。
又论『良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他作贼，他还扭怩。』 于中曰：『只是物欲遮蔽。良心在内，自不会失，如云自蔽日，日何尝失了。』
先生曰：『于中如此聪明，他人见不及此。』
先生曰：『这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家说心印相似，真是个试金石，指南针。』
先生曰：『人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。』
崇一曰：『先生致知之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。』
先生曰：『何言之易也？再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈觉不同。此难口说。』
译文
在虔州的时候，陈九川和于中、邹宁益一块陪伴着先生。先生说：『各人的胸中自有一个圣人，只因自信心不足，自己把圣人给埋没了。』
先生接着对于中说：『你的胸中原本是圣人。』
于中连忙站起来说，『不敢当，不敢当。』
先生说：『这是你自己所有的，为何要推辞？』
于中还说：『不敢当，委实不敢当。』
先生说：『每个人都有，更何况你呢？你为什么却要谦让？谦让也要不得。』
于中于是笑着接受了。
先生又说：『良知在人身体上，不管你怎么样，它也泯灭不了。比如盗贼，他也明白不应该去偷窃，说他是贼，他也会羞愧而不好意思。』
于中说：『那只是被物欲给蒙蔽了。良知在人的心中，不会自己消失。仿佛乌云遮住太阳，而太阳是不会就此不存在的。』
先生说：『于中这样聪明，别人还未看到这一点。』
先生说：『把这些道理都理解透了，随他万语千言，是非真伪，一看就会知道。相符合的就正确，不相符的自然错。这与佛教所谓的「心印」差不多，的确是个试金石、指南针。』
先生又说：『人若深谙良知的诀窍，任他有多少歪思邪念，只要被良知发觉，自然会消融。有如灵丹一粒，点铁成金。』
崇一 ( 欧阳德 ) 说：『先生把致良知这一宗旨阐发得淋漓尽致，看来此处无法再讲了。』
先生说：『怎能说得这样随便？再用功半年，看看会怎样？再用功一年，看看会怎样？功夫越久，感觉越不同，其间难以言表。』
评析
王阳明认为良知和知识的关系有两个方面：从体用上看，良知是本体，知识是发用；从先天和后天上看，良知是先天存在的，『不学而能，不虑而知』，而知识是后天获得的，『必待学而能，必待虑而知』。但欧阳德并不认为良知可以脱离知识而独立存在，相反地，它们是互为表里，『离却天地万物亦无所谓良知』；只有将二者合一而论，既重本体，也讲功夫，才能真正求知识，存良知。