2022-5-9 00:39
德章曰：『闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。』
先生曰：『此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧、舜万镒，只是孔子的；孔子九千镒，只是尧、舜的，原无彼我。所以谓之圣，只论「精一」，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！』
译文
德章说：『曾听说先生把精金比喻圣人，用分量的轻重比喻圣人才力的大小，用锻炼比喻学者的工夫，这些喻义很深刻。只是您认为尧舜是万镒，孔子是九千镒，这种说法似乎不恰当。』
先生说：『这是从外形上着眼的，因为替圣人争轻重。如果不是从外形上着眼，那么，尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧舜的万镒也就是孔子的，孔子的九千镒也就是尧舜的，彼此之间本来就没有区别。之所以称为圣，只看精一与否，不在数量多少。只要此心同样纯为天理，便同样可称之为圣。至于力量气魄，又怎么会完全相同呢？后世儒者只在分量上比较，所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比较分量的心，各人尽己之力与精神，只在此心纯是天理上下功夫，就能人人知足，个个功成，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，无不足具。这就是实实在在的明善诚身的事。后儒不理解圣学，不懂得从自心的良知良能上体认扩充，却还要去了解自己不知道的，掌握自己不会做的，一味好高骛远。不知自己的心地宛如桀、纣，动不动就要做尧、舜的功业，如此怎么行得通？终年劳碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什么，真可悲啊！』
评析
楚王向詹子请教治国的道理，詹子说：『我只听说过如何治身，没听说过如何治国。』詹子认为，治国之本在于治身，以修身来齐家，以齐家来治国，以治国来平天下。所以，圣人的事业，从大的方面看，可以包罗宇宙、概括日月；从小的方面看，又超不出自身。
侃问：『先儒以心之静为体，心之动为用，如何？』
先生曰：『心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在用。是谓「体用一源」。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。』
译文
薛侃问：『先儒说心的静是体，心的动是用，这样讲是否正确？』
先生说：『心不可以动静来区分体用。动静是暂时的。就本体而言，用在体；就作用而言，体在用。这称作「体用一源」。倘若说静时可见心的本体，动时可见心的作用，倒也无事。』
评析
静止的东西不让它运动，运动的东西不让它静止。依照事物的特性各尽所用，不为外物所牵累，不为外物所役使。心的本体清静而公正，精神就可以通达于上下四方，德泽就可以照耀到四海之外。这就叫『体用一源』，圣人把性命寄托在深邃幽远处。
子仁问：『「学而时习之，不亦说乎？」先儒以学为效先觉之所为，如何？』
先生曰：『学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨思索存省克治工夫。然不过欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。若曰「效先觉之所为」，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。「时习」者，「坐如尸」，非专习坐也，坐时习此心也。「立如斋」，非专习立也，立时习此心也。「说」是「理义之说我心」之「说」。人心本自说理义，如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？』
译文
子仁问：『「学而时习之，不亦说乎？」先儒说，学是效法先觉者的行为，这样说正确吗？』先生说：『学，是学去人欲、存天理。如果去人欲、存天理，就自然会求正于先觉，考求于古训，就自然会下很多问辨、思索、存养、省察、克治的功夫。这些也不过是要除去己心的私欲，存养己心的天理罢了。至于说「效先觉之所为」，那只是说了学中的一件事，也似乎专门向外求取了。「时习」犹如「坐如尸」，不是专门练习端坐，是在端坐时锻炼这颗心。「立如斋」，不是专门练习站立，是在站立时锻炼这颗心。「悦」是「理义之说我心」的「说」。人心原本就欢喜义理，好比眼睛本来欢喜美色，耳朵欢喜音乐一样。只因为私欲的蒙蔽和拖累，人心才有不悦。如果私欲一天天减少，那么，理义就能一天天滋润身心，人心又怎能不悦呢？』
评析
历来贤德之士不偏私、不结党。他们温柔而又刚强，清虚而又充实。他们超然脱俗，好像忘记了自身的存在。他们藐视细碎小事，志在做大事情。他们看上去没有勇力，但却不怕恐吓、威胁，坚定果敢，不受污辱、伤害。遭遇患难能够守义不失，行事高瞻远瞩而不贪图小利。视听超尘绝俗可以安定社会，德行尊重道理而耻于耍奸弄巧。胸怀宽广不诋毁他人而心志非常高远，难被外物打动而决不妄自屈节。为什么？理义天天滋润着他们的身心，愉悦时时在他们心中。
国英问：『曾子三省虽切，恐是未闻一贯时工夫？』
先生曰：『一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用功，岂不是一贯？「一」如树之根本，「贯」如树之枝叶。未种根，何枝叶之可得？体用一源，体未立，用安从生？谓「曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一」。此恐未尽。』
译文
国英问：『曾参的「吾日三省吾身」的功夫虽然真切，大概还不理解「一以贯之」的功夫。』
先生说：『一以贯之是孔子看到曾子没有掌握功夫要领才告诉他的。学者若真能在忠恕上下功夫， 难道不是一贯吗？ 「一」 如同树的根， 「贯」如同树的枝叶。没有种根，哪有枝叶？体用一源，体未立存，用从哪来？朱熹说：「曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一」，这句话大概还没有说完全。』
评析
考虑好事不必太细，防备祸患却宁可周到细密。圣人警惕细小的事情发生，防范的方法在随事精察而力行。愚蠢的人能自觉省察自己，和聪明的人智慧相同；聪明人能时时反省自己，和圣人的功业相同。
黄诚甫问：『汝与回也，孰愈』章。
先生曰：『子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。』 『颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能。』
译文
黄诚甫就【论语】中『汝与回也，孰愈』一章，请教于先生。
先生说：『子贡认为多学而识，要在见闻上下功夫，颜回是在心地上下功夫，所以孔子用这个问题来启发子贡。但是，子贡的回答只停留在知识见闻上，因此孔子可惜他，并非赞扬他。』 『颜回不迁怒于人，不犯同样的错误，能够如此，也只有未发之中的人才可做到。』
评析
孔子强调作学问要在心地上下功夫，而不要在见闻上下功夫。见闻上的功夫下得越深，作学问的精力就减损越多。这是阳明先生反复提及的观点。
『种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。』又曰：『我此论学是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志。如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。』
译文
『栽树的人必须培养树根，修德的人必须修养心性。要使树木长高，必须开始时就裁去多余的枝。要使德性盛隆，必须在开始学习时就除去对外物的喜好。如喜爱诗文，精神就会逐渐倾注在诗文上。其他诸多爱好都是如此。』接着又说：『我在此处讲学，讲的是无中生有的工夫。各位所能相信的，只有立志。学者一心为善的志向，犹如树的种子，只要不忘记，不助长，一直栽培下去，自然会日夜生长，生机日益完备，枝叶日益茂盛。树刚长出来时，有了分枝，应该剪掉，然后树干才能长大。初学时也是如此。所以，立志最可贵的是「专一」。』
评析
孟子曾经向弟子讲述过一则故事，故事说，全国的围棋能手弈秋有两个学生，其中一个集中精力和意志，只听弈秋讲解围棋棋理；另一个虽然也在听讲，但又时而想着天鹅将要飞临，想张弓搭箭射击天鹅。虽然两个人一块儿学习，可后者大不如前者。这并非是智力的差异，它说明了专心致志对于作学问、办事业的重要性。
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。先生曰：『专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣。』
译文
谈话时顺便论及先生的弟子，讲某人是在涵养上用功，讲某人在知识见闻上用功。先生说：」只在涵养上用功，每天能发现自己的不足；只在知识见闻上用功，每天都会觉得自己有余。日感不足之人，德行将会逐渐有余。日感有余之人，德行将会逐渐衰微。』
评析
贞观年间，唐太宗同中书令岑文本谈论学问，唐太宗说：『人虽然上天给予了好的品性，但还必须博学，才能有所成就。』岑文本说：『玉不琢不成器，人不学不知道。』认为人必须运用知识来修养自己的感情，成就美的本性。他们一致认为：学问在修养，修养即是心地上用功，只有这样才能学无止境。
梁日孚问：『居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？』
先生曰：『天地间只此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？』
曰：『居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。』
曰：『存养个甚？』
曰：『是存养此心之天理。』
曰：『如此，亦只是穷理矣。』 曰：『且道如何穷事物之理？』
曰：『如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。』
曰：『忠与孝之理在君、亲身上，在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？』
曰：『只是主一。 『如何是主一？』
曰：『如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。』
曰：『如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？』
译文
梁日孚问：『居敬与穷理是两码事，而先生为什么认为是一码事呢？』
先生说：『天地间唯有一件事，怎么会有两件事？至于说到事物的千差万别，礼仪三百、威仪三千，又何止两件？您不妨先说一下何谓居敬？何谓穷理？』
梁日孚说：『居敬是存养功夫，穷理是穷尽事物之理。』
先生问：『存养什么？』
梁日孚说：『存养己心中的天理。』
先生说：『这样也就是穷尽事物之理了。』
先生又说：『暂且谈一下怎样穷尽事物之理？』
梁日孚说：『例如，侍奉父母就要穷尽孝的理，事君就要穷尽忠的理。』
先生说：『忠和孝的理，是在国君、父母身上，还是在自己心上？
如果在自己心上，也就是要穷尽此心的理了。先谈一下什么是敬？』
梁日孚说：『敬，就是主一。』
先生问：『怎样才算是主一？』
梁日孚说：『例如，读书就一心在读书上，做事就一心在做事上。』
先生说：『这样一来，饮酒就一心在饮酒上，好色就一心在好色上。这是追逐外物，怎么能称为居敬功夫呢？』
评析
『天地间只此一事，安有两事？』圣人只有一算，常人为什么会有千算？这都是由于心地境界的不同。圣人的心地中存养着天理，天理中包涵了天地万物的本体；常人心地常起杂念，念头杂芜，事理自然出现了差异。