2022-5-9 00:29
问：『「惟精」、「惟一」是如何用功？』
先生曰：『「惟一」是「惟精」主意，「惟精」是「惟一」功夫，非「惟精」之外复有「惟一」也。「精」字从「米」，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是「惟一」意。然非加春簸筛拣「惟精」之工，则不能纯然洁白也。春簸筛拣是「惟精」之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为「惟精」而求「惟一」也。他如「博文」者即「约礼」之功，「格物」「致知」者即「诚意」之功，「道问学」即「尊德性」之功，「明善」即「诚身」之功。无二说也。』
『知者行之始， 行者知之成。 圣学只一个工夫， 知行不可分作两事。』
『漆雕开曰：「吾斯之未能信。」夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：「贼夫人之子。」曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。』
译文
陆澄问：『怎样才能做到「惟精」、「惟一」呢？』
先生说：『「惟一」是「惟精」的主意，「惟精」是「惟一」的功夫，并非在「惟精」之外又有一个「惟一」。「精」的部首为「米」，就以米来作比吧！要使米纯净洁白，这便是「惟一」的意思。如果没有舂簸筛拣这些「惟精」的工夫，米就不可能纯净洁白。春簸筛拣是「惟精」的工夫，其目的也不过是为了让米纯净洁白。博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为了获得「惟一」而进行的「惟精」功夫。其他的比如，「博文」是「约礼」的功夫，「格物」「致知」是「诚意」的功夫，「道问学」是「尊德性」的功夫，「明善」是「诚身」的功夫，除此而外别无解释。』
『知为行的开始，行为知的结果。圣学只有一个功夫，知行不能分开当作两码事。』
『漆雕开说：「吾斯之未能信」，孔子听后十分满意。子路指使子羔做费城的邑宰，孔子认为是害人子弟。曾点谈论自己的志向，得到孔子的称赞，圣人之意一目了然啊！』
评析
玉，也是石头中的一种，之所以珍贵，因它润泽而有光彩。色彩鲜明好象有君子的风度，不分内外，表里如一，没有一点瑕疵污秽。触摸它有柔顺之感，对着光亮望着它又感到十分幽深。用来照面可以见到眼眸，连秋毫之末都可以照见。它的光泽可以映照昏暗，它的声音舒缓而上扬。玉所以具有这些特性，是因为它比其它石头纯净光洁。为人不也是这个道理吗？
问：『宁静存心时，可为未发之中否？』
先生曰：『今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静、不可以为未发之中。』
曰：『未便是中，莫亦是求中功夫？』
曰：『只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只有潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。』
译文
陆澄问：『宁心静气之时，可否称为「未发之中」？』
先生说：『现在人的宁心，也只是为了静气。在他安静之时，也只是气的宁静，不可妄称为未发之中。』
陆澄说：『未发就是中，宁静是求中的功夫吗？』
先生说：『只要去人欲、存天理，就可称为功夫。静时念念不忘去人欲、存天理，动时也念念不忘去人欲、存天理，无论宁静与否。如果依靠宁静，不仅渐渐会有喜静厌动的毛病，而且其中诸多毛病，只是暗藏下来，最终不能铲除，遇事随时而生。如果以遵循天理为重，怎么会不宁静？以宁静为主，但不一定能遵循天理。』
评析
求得内心的宁静在于心静，环境在其次。一些清修的人喜欢远离尘嚣隐居山林，以求得宁静。其实，这种环境虽然宁静，但如果不能去人欲、存天理，忘却世俗中事，内心依然会是烦杂。要得到内心的真正宁静，就必须完全扬弃我相和动静不一的主观思想，静时念念不忘去人欲、存天理，动时也念念不忘去人欲、存天理。惟此，我们才能获得真正的身心解放，才不会失去我们人的本真。
问：『「孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意如何？』
曰：『三子是有意必，有意必便偏著一边，能此未必能彼。曾点之意思却无意必，便是「素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无入而不自得矣。」三子所谓「汝器也」，曾点便有「不器」意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。』
译文
陆澄问：『孔门弟子共聚一堂，畅谈志向。子路、冉求想主持政事，公西赤想主管礼乐，多多少少还有点实际用处。而曾皙所说的，似乎是玩耍之类的事，却得到孔圣人的称许，这是怎么回事？』
先生说：『子路、冉求、公西赤有凭空臆想和绝对肯定的意思，有了这两种倾向，就会向一边偏斜，顾此一定失彼。曾皙的志向比较实际，正合【中庸】中所谓的「素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无入而不自得矣。」前三个人是「汝器也」的有用之才，而曾皙是「君子不器」的仁德通达之人。但是前三个人各有独特才干，不似世上空谈不实的人，所以孔子也赞扬了他们。』
评析
明代的著名学者吕坤在【呻吟语】中说：『从天子到平民百姓，从尧舜到行路人，都一定有迫切追求的理想，而后德业精进，事业有成。所以说：鸡鸣即起，帝舜、盗跖那样的人都有执著追求的目标。……【易】中说：「君子进修德业，要及时行动。」』 吕坤的话和阳明先生这段话的意思是相通的。人们所追求的理想和人生目标各不相同，但追求理想的执著是相似的。
问：『知识不长进，如何？』
先生曰：『为学须有本原，须从本原用力，渐渐「盈科而进」。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地、育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？』又曰：『立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？』
译文
陆澄问：『知识不见长进，如何是好？』
先生说：『为学必须有个根本，要从根本上下苦功夫，循序渐进。仙家用婴儿作比，不失为一个好方法。譬如，婴儿在母腹中，纯是一团气，有什么知识？脱离母体后，方能啼哭，尔后会笑，后来又能认识父母兄弟，逐渐能站、能走、能拿、能背，最后天下的事无所不能。这都是他的精神日益充足，筋力日益强壮，智慧日益增长。这并非从母体娩出后所能推究得到的。所以要有一个本源。圣人能让天地定位、万物化育，也只是从喜怒哀乐未发之中修养得来。后世儒生不明白格物的主张，看到圣人无所不晓，无所不会，就想在开始时把一切彻底研究，哪有这番道理？』先生接着说：『立志用功，宛若种树。开始生根发芽，没有树干；有了树干，没有枝节；有了枝节，然后有树叶；有了树叶，然后有花果。刚种植时，只顾栽培浇灌，不要想枝，不要想叶，不要想花，不要想果。空想有何益？只要不忘记栽培浇溉的功夫，何愁没有枝叶和花果？』
评析
孟子说过：『流水这东西啊，不灌满坑洼就不前进；道德高尚的人立志学习道义啊，不积累深厚而至素养见于仪表，就不能通达圣道。』孟子以流作比喻，与阳明先生『栽培灌溉』的比喻一样，阐述学者进德修业，也必须循序渐进、渐积而前；先求充实，然后才能通达。
问：『看书不能明，如何？』
先生曰：『此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说这心体，这心体即所谓「道心」，体明即是道明，更无工。此是为学头脑处。』
『虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。』
译文
陆澄问：『读书而不懂，如何是好？』
先生说：『之所以读不懂，主要是因为死扣文义。如此，倒不如去学程朱的学问。他们看得多，解释也通。他们虽然讲得清楚明白，但终生无所得。应该在心体上下苦功夫，大凡不明白、行不通的，必须返回自身，在自己心上体会，这样就能通。四书、五经说的就是心体，亦所谓的「道心」，体明即道明，再无其他。这正是为学的关键所在。』
『虚灵不昧之心体，众理具备而万事由此产生。心外无理，心外无事。』
评析
先儒学者们对于礼、乐、射、御、书、数等六种技艺，都是用心彻底推究一两项，深刻地加以钻研，慎重地加以体验，使其可以见诸行动。就象大禹那样一辈子治理水土，象后稷那样一辈子教导耕种，象皋陶那样一辈子专管刑罚，象契那样一辈子只管教化。又象仲由专管军事，冉求专管富民，公西华专管接待。他们之所以都成了圣人和贤人，正是由于他们的学习方法体现了『究心』、『深之』、『重之』、『施行』，并以此达到了『泽及苍生』、『体明大道』的目的。
或问：『晦庵先生曰：「人之所以为学者，心与理而已。」此语如何？』
曰：『心即性，性即理，下一「与」字，恐未免为二。此在学者善观之。』
或曰：『人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？』
先生曰：『恶人之心，失其本体。』
译文
有人这样问道：『晦庵先生 ( 朱熹 ) 讲：「人之所以为学者，心与理而已。」这句话正确吗？』
先生说：『心即性，性即理，说一个「与」字，未免将心理一分而
为二了。这需要学者善于观察发现。』
有人说：『人都有这颗心，心即理。为什么有人行善，有人行不善呢？』
先生说：『恶人的心，失去了心之本体。』
评析
『心即理』即是指心才是『理』之主宰，舍弃心，没有『理』的存在。换言之，『心即性，性即理』，心与理并无二至，心性一体，才是心之本源，才是天理。
问：『「析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余」，此言如何？』
先生曰：『恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说「精一」，自是尽。』
『省察是有事时存养，存养是无事时省察。』
译文
陆澄问：『朱熹在【大学或问】中说：「析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余」，这句话正确吗？』
先生说：『恐怕不完全正确。这个理怎么能分析？又怎么可凑合而得？圣人说「精一」，已经囊括全部了。』
『省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。』
评析
能够了解别人优点的人是明智的，能够省察自已缺点的人是聪明。胜过别人是有能力的表现，克服自己缺点的人是真正的存养。知道满足的人，总感到富有和充实，不畏挫折的人，始终乐观向前。
澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。
先生曰：『除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在「致中和」，「致中和」只在「谨独」。』
译文
陆澄曾经就陆九渊关于在人情事变上下功夫的现点请教于先生。
先生说：『除了人情事变，再没有其他的事情。喜怒哀乐，难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。事变含在人情中，关键在于「致中和」，「致中和」在于「谨独」。』
评析
中庸之道主张『致中和』、『中立不倚』，就是调节自已的思想和行为，使之符合礼仪的准则。所以说，圣人所遵循的叫做『道』，所行的叫做『事』。『道』象金钟石磬，其声调是不改变的；『事』象琴瑟，每根弦都可以改变声调。要想乐曲和谐，就要先调好琴弦，这种『调节』的功夫就是『圣算』。
澄问：『仁、义、礼、智之名，因已发而有？』
曰：『然。』
他日澄曰：『恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？』
曰：『仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。』
译文
陆澄问：『仁、义、礼、智的名称，是从已发上出现的吗？』
先生说：『是那样的。』
一天，陆澄又问：『恻隐、羞恶、辞让，是非，都是性的表德吗？』
先生说：『仁、义、礼、智也属于表德。性只有一个，就形体而言为天，就主宰而言为帝，就流行而言为命，就赋于人而言为性，就主宰人身而言为心。心的活动，遇父就为孝，遇君就为忠。以此类推，名称可达无数之多，但仅一个性而已。比如，人就是这么一个人，对父亲而言为子，对儿子而言为父，以此类推，名称可达无数之多，但仅一个人而已。人只要在性上做功夫，把「性」字认识清楚了，那么，天下万理皆通。』
评析
这段论述精辟、简明、通俗、易懂，用人伦关系为喻，把『天』、『帝』、『命』、『性』、『心』等名异而理同的概念生动地展示出来，一揭谜底，恍然大悟。原来圣人的算盘珠子颗颗都敲在『性』字上。