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[中國正能量] 钱穆:宋代理学三书随劄-近思录上下5改过迁善,克己复礼

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穆:宋代理随劄-近思录上下5改过迁善,克己复礼
(5)上
目改过迁善,克己复礼。如上目,可见中国人学主在学为人,学为一理想人。天地生人,固属平等,然由于学与不学,则有君小人邪正善恶品格之分。西方为学尽在外,其在人群中,只求不犯法,法之外每一人各可自由。求富求贵,则必争。中国则重人道,行道始自由,其于道之践履与到达,又有大小远近之别。故中国人惟求各自志于道,又务其大者远者,以求得为一理想上最高标准之人。不在与人争,乃在与已争,于是乃有改过迁善克己复礼之此一目。

  人之为学,始知在己有过,则必改。始知于道有善,则必迁。中国人之从事于学,主要在为一善人,而达于贤与圣。若富与责,财富职位之相较,与人品不相关。非如善人,即人是善,即善是人,乃属一体。己者,乃人之所得私。礼,则为人与人相交和合而见之共同体。人之为学,即为人之学,则重在克去己私,而归入于人群之共通人体中。人固由天而生,然天之生人,则为生此群,非为生群中之一己。西方宗教言亚当夏娃,其念已偏重在己不在群。但亚当夏娃又必同时而生,故中国人以夫妇为人伦之首。故为人之学,首当克己复礼,始能成伦。各私其己,则不成伦,又乌得谓之人。或又疑礼为人制,朱子说:『礼者,天理之节文。』斯得之矣。

  改过为儒学极重大一要目,此事又当深论。儒学重在明道行道,孔子十五志学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,是在明道阶段。故曰:『五十以学,亦可以无大过矣。』但孔子五十出仕,终不得意,而去鲁至卫,又至宋,周游在外十四年。而曰:『道之不行,吾知之矣。』是孔子之老而返鲁,亦即孔子之知过而改也。故孔子闻蘧伯之欲寡其过而未能,而深赞之。亦可见孔子之晚年心情矣。孔子早期施教,重言语政事,皆重有为。晚年之教重在文章,则务求明道,不汲汲于行道。惟冉有之出仕季孙氏,使季氏富于周公,乃曰:『冉有非吾徒也,小子鸣鼓而攻之可也。』则孔子之对当时现实政治,已抱一种消极态度矣。【论语】陈成子弑简公,孔子沐浴而朝,告于哀公曰:『陈恒弑其君,请讨之。』公曰:『告夫三子。』孔子曰:『以吾从大夫之后,不敢不告也。君曰告夫三子者。』之三子告,不可。孔子曰:『以吾从大夫之后,不敢不告也。』此乃孔子晚年意态,实其周游返鲁之一番改过后始然。此当郑重阐明者。孟子之辞齐位而归,亦其年老改过之一端。迁【报少卿书】,一意惟求完成其【记】一书,不再以预闻政事为务,此亦其晚年之知过而改也。其他不缕举。下至周张程,昌明道学,汲汲于明道,不务于行道,此乃鉴于当时之新旧党争,而为悔过知变,改弦易辙之一道。此为世运转移一大机。今或以日常人生一言一行之小过小失,认为乃当时理学注重提倡改过大义所在,则又失之矣。有志讲究中国儒学史进展,倘能于此改过一节,审细求之,则庶乎能见其大。孔子之为圣之时,当于此求之。
(5)下
【近思录】卷五改过迁善克己复礼,四十条。伊川言:『颜渊问克己复礼之目。夫子曰,非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。四者之用也。由乎中而应乎外,制于外所以养其中也。颜渊请事斯语,所以进于圣人。后之学圣人者,宜服膺而勿失也。』遂作视听言动之四箴。今按:心在腔子里,故能制此四者以复于礼。孔子言仁常兼言礼,仁指心言,礼则指身之事行言。朱子曰:『礼者,天理之节文。』一阴一阳之谓道,然有愆阴愆阳,此亦天道。三年之耕有一年之蓄,则虽有愆阴愆阳而无害。故贵于有人道以应天道。孔子不言天道而言天命。农人之所以三年耕必有一年之蓄者,此即天之愆阳愆阴之所命,本于天道以生,此人道也。死生有命是天道,慎终追远则属人道。葬祭之礼由是而生。礼属人道,亦由天来。三年耕必求有一年之蓄,此属礼之节。葬祭之礼,则属礼之文。天理非即人道,由天理而节文之,始有人文之道,此即礼是矣。庄老言天道天理,但少引伸及人道。主自然主义,非人本位主义,此为其不如孔孟儒家处。西方人为学,好分别。如言天文气象,今日可以推断明日之阴晴。然农学则别为一学,无三年耕必有一年蓄之教。中国人为学,则主会通合一,而终必以人道为主。此则儒学之所长也。

  克己二字,朱子言克去己私。后儒力之,谓克己乃克任其已。人莫不有一己,即私即公。克任己身始能克去己私,克去己私乃能克任己身,其道仍一。礼必通于人己,而理亦必和于公私。有公无私,与有私无公,以及有己无人,与有人无己,皆非礼,非理,皆失之。为学功夫则全在己与私之一边,此之谓人道。

  视听言动四者,乃人生大节目所在,岂能一一克去。然亦岂能一一任其自由。人各反己以求,斯自知之矣,何烦多辩。

  伊川又曰:『损者,损过而就中,损浮末而就本实也。天下之害,无不由末之也。峻宇雕墙,本于宫室。池肉林,本于饮食。淫酷残忍,本于刑罚。穷兵黩武,本于征讨。凡人欲之过者,皆本于奉养。其流之远,则为害矣。先制其本者,天理也。后人流于末者,人欲也。损之义,损人欲以复天理而已。』今按:此处提出天理人欲之辨,实即是本末之辨,源流之辨。人欲亦本于天理。今人多为人欲作辨护,其实伊川已言之。故人欲非可绝,乃惟求损以复于本。今人则认人欲之流而愈远为进步。道家言则又过分轻视了人欲。惟儒家言为得其中。

  明道言:『义理与客气常相胜,只有消长分数多少,为君子小人之别。义理所得渐多,则自然知得客气,消散得渐少。消尽者是大贤。』今按:理在己为主,气在外为客。无客则不成主,无气则不见理。今人专从外面功利上着眼,自理学家言之,则亦为客气用事。此条当与上引伊川言天理人欲本末之辨条合参。言理不能无本末,无主客。若使客气消尽,则孔子之从心所欲不逾矩,又岂大贤而已。人而即天,无内外,无本末,无主客,一以贯之,斯之为道体,而其人则为大圣矣。

  横渠言:『有潜心于道,忽忽为他虑引去者,此气也。旧习缠绕,未能脱洒,毕竟无益。但乐于旧习。古人欲得朋友瑟简编,常使心在于此。惟圣人知朋友之取益为多,故乐得朋友之来。』今按:明道言客气,似多指身外言。横渠言习气,则指本身旧染言。明道言客气消散,似主消于外,以存其内。横渠言琴瑟简编朋友,则皆取于外,以成其内。两者所从言之各异,须会通和合而求。如伊川言格物穷理,庶自得之。

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