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刑法志第三_汉书卷二十三(3)

汉书作者:班固,颜师古发布:华夏士子

2020-12-9 00:12

宣帝自在閭閻而知其若此.及即尊位.廷史路溫舒上疏.言秦有十失.其一尚存.治獄之吏是也.語在溫舒傳.上深愍焉.迺下詔曰:『間者吏用法.巧文寖深.是朕之不德也.夫決獄不當.使有罪興邪.不辜蒙戮.晉灼曰:『當重而輕.使有罪者起邪惡之心也.』師古曰:『有罪者更興邪惡.無辜者反陷重刑.是決獄不平故.』父子悲恨.朕甚傷之.今遣廷史與郡鞠獄.任輕祿薄.如淳曰:『廷史.廷尉史也.㠯囚辭決獄事為鞠.謂疑獄也.』李奇曰:『鞠.窮也.獄事窮竟也.』師古曰:『李說是也.』其為置廷平.秩六百石.員四人.其務平之.㠯稱朕意.』於是選于定國為廷尉.求明察寬恕黃霸等㠯為廷平.季秋後請讞.時上常幸宣室.齋居而決事.如淳曰:『宣室.布政教之室也.重用刑.故齋戒㠯決事.』晉灼曰:『未央宮中有宣室殿.』師古曰:『晉說是也.賈誼傳亦云受釐坐宣室.蓋其殿在前殿之側也.齋則居之.』獄刑號為平矣.時涿郡太守鄭昌上疏言:『聖王置諫爭之臣者.非㠯崇德.防逸豫之生也.立法明刑者.非㠯為治.救衰亂之起也.今明主躬垂明聽.雖不置廷平.獄將自正.若開後嗣.不若刪定律令.師古曰:『刪.刊也.有不便者.則刊而除之.』律令一定.愚民知所避.姦吏無所弄矣.今不正其本.而置廷平㠯理其末也.政衰聽怠.則廷平將招權而為亂首矣.』蘇林曰:『招音翹.翹.舉也.猶賣弄也.』孟康曰:『招.求也.招致權著己也.』師古曰:『孟說是也.』宣帝未及修正.

至元帝初立.迺下詔曰:『夫法令者.所㠯抑暴扶弱.欲其難犯而易避也.今律令煩多而不約.自典文者不能分明.而欲羅元元之不逮.師古曰:『羅.網也.不逮.言意識所不及.』斯豈刑中之意哉.師古曰:『中.當也.』其議律令可蠲除輕減者.條奏.唯在便安萬姓而已.』

至成帝河平中.復下詔曰:『甫刑云「五刑之屬三千.大辟之罰其屬二百」.師古曰:『甫刑.即周書呂刑.初為呂侯.號曰呂刑.後為甫侯.又稱甫刑.』今大辟之刑千有餘條.律令煩多.百有餘萬言.奇請它比.日㠯益滋.師古曰:『奇請.謂常文之外.主者別有所請㠯定罪也.它比.謂引它類㠯比附之.稍增律條也.奇音居宜反.』自明習者不知所由.師古曰:『由.從也.』欲㠯曉喻眾庶.不亦難乎.於㠯羅元元之民.夭絕亡辜.豈不哀哉.其與中二千石.二千石.博士及明習律令者議減死刑及可蠲除約省者.令較然易知.條奏.書不云乎.「惟刑之恤哉.」師古曰:『虞書舜典之辭.恤.憂也.言當憂刑也.』其審核之.務準古法.師古曰:『核.究其實也.』朕將盡心覽焉.』有司無仲山父將明之材.師古曰:『有司㠯下.史家之言也.大雅蒸人之詩曰:「肅肅王命.仲山父將之.邦國若否.仲山父明之.」將.行也.否.不善也.言王有誥命.則仲山父行之.邦國有不善之事.則仲山父明之.故引㠯為美.傷今不能然也.』不能因時廣宣主恩.建立明制.為一代之法.而徒鉤摭微細.毛舉數事.㠯塞詔而已.師古曰:『毛舉.言舉毫毛之事.輕小之甚.塞猶當〔者〕也.』是㠯大議不立.遂㠯至今.議者或曰.法難數變.此庸人不達.疑塞治道.聖智之所常患者也.師古曰:『塞謂不通也.』故略舉漢興㠯來.法令稍定而合古便今者.

漢興之初.雖有約法三章.網漏吞舟之魚.師古曰:『言疏闊.吞舟.謂大魚也.』然其大辟.尚有夷三族之令.令曰:『當三族者.皆先黥.劓.斬左右止.笞殺之.梟其首.菹其骨肉於市.師古曰:『菹謂醢也.菹音側於反.』其誹謗詈詛者.又先斷舌.』故謂之具五刑.彭越.韓信之屬皆受此誅.至高后元年.迺除三族罪.祅言令.孝文二年.又詔丞相.太尉.御史:『法者.治之正.所㠯禁暴而衛善人也.今犯法者已論.而使無罪之父母妻子同產坐之及收.朕甚弗取.其議.』左右丞相周勃.陳平奏言:『父母妻子同產相坐及收.所㠯累其心.使重犯法也.師古曰:『重.難也.累音力瑞反.』收之之道.所由來久矣.臣之愚計.㠯為如其故便.』文帝復曰:『朕聞之.法正則民愨.罪當則民從.師古曰:『愨.謹也.音丘角反.』且夫牧民而道之㠯善者.吏也.師古曰:『道讀曰導.㠯善導之也.』既不能道.又㠯不正之法罪之.是法反害於民.為暴者也.師古曰:『法害於人.是法為暴.』朕未見其便.宜孰計之.』平.勃迺曰:『陛下幸加大惠於天下.使有罪不收.無罪不相坐.甚盛德.臣等所不及也.臣等謹奉詔.盡除收律.相坐法.』其後.新垣平謀為逆.復行三族之誅.由是言之.風俗移易.人性相近而習相遠.信矣.師古曰:『論語云孔子曰「性相近.習相遠」也.言人同稟五常之性.其所取舍本相近也.但所習各異.漸漬而移.則相遠矣.』夫㠯孝文之仁.平.勃之知.猶有過刑謬論如此甚也.而況庸材溺於末流者乎.

周官有五聽.八議.三刺.三宥.三赦之法.師古曰:『刺.殺也.訊而有罪.則殺之也.宥.寬也.赦.舍也.謂釋置也.』五聽:一曰辭聽.師古曰:『觀其出言.不直則煩.』二曰色聽.師古曰:『觀其顏色.不直則變.』三曰氣聽.師古曰:『觀其氣息.不直則喘.』四曰耳聽.師古曰:『觀其聽聆.不直則惑.』五曰目聽.師古曰:『觀其瞻視.不直則亂.』八議:一曰議親.師古曰:『王之親族也.』二曰議故.師古曰:『王之故舊也.』三曰議賢.師古曰:『有德行者也.』四曰議能.師古曰:『有道藝者.』五曰議功.師古曰:『有大勳力者.』六曰議貴.師古曰:『爵位高者也.』七曰議勤.師古曰:『謂盡悴事國者也.』八曰議賓.師古曰:『謂前代之後.王所不臣者也.自五聽㠯下至此.皆小司寇所職也.』三刺:一曰訊群臣.二曰訊群吏.三曰訊萬民.師古曰:『訊.問也.音信.』三宥:一曰弗識.二曰過失.三曰遺忘.師古曰:『弗識.不審也.過失.非意也.遺忘.〔勿〕忘也.』三赦:一曰幼弱.二曰老眊.三曰憃愚.師古曰:『幼弱.謂七歲㠯下.老眊.謂八十㠯上.憃愚.生而癡騃者.自三刺㠯下至此.皆司刺所職也.眊讀與耄同.憃音丑江反.又音貞巷反.』凡囚.『上罪梏拲而桎.中罪梏桎.下罪梏.王之同族拲.有爵者桎.㠯待弊.』師古曰:『械在手曰梏.兩手同械曰拲.在足曰桎.弊.斷罪也.自此㠯上掌囚所職也.梏音古篤反.拲即拱字也.桎音之日反.弊音蔽.』高皇帝七年.制詔御史:『獄之疑者.吏或不敢決.有罪者久而不論.無罪者久繫不決.自今㠯來.縣道官獄疑者.各讞所屬二千石官.二千石官㠯其罪名當報之.師古曰:『當謂處斷也.』所不能決者.皆移廷尉.廷尉亦當報之.廷尉所不能決.謹具為奏.傅所當比律令㠯聞.』師古曰:『傅讀曰附.』上恩如此.吏猶不能奉宣.故孝景中五年復下詔曰:『諸獄疑.雖文致於法而於人心不厭者.輒讞之.』其後獄吏復避微文.遂其愚心.至後元年.又下詔曰:『獄.重事也.人有愚智.官有上下.獄疑者讞.有令讞者已報讞而後不當.讞者不為失.』師古曰:『解並在景紀.』自此之後.獄刑益詳.近於五聽三宥之意.三年復下詔曰:『高年老長.人所尊敬也.鰥寡不屬逮者.人所哀憐也.師古曰:『屬音之欲反.』其著令:年八十㠯上.八歲㠯下.及孕者未乳.師古曰:『乳.產也.音人喻反.』師.朱儒如淳曰:『師.樂師盲瞽者.朱儒.短人不能走者.』當鞠繫者.頌繫之.』師古曰:『頌讀曰容.容.寬容之.不桎梏.』至孝宣元康四年.又下詔曰:『朕念夫耆老之人.髮齒墮落.血氣既衰.亦無暴逆之心.今或羅于文法.執于囹圄.不得終其年命.朕甚憐之.自今㠯來.諸年八十非誣告殺傷人.它皆勿坐.』至成帝鴻嘉元年.定令:『年未滿七歲.賊鬥殺人及犯殊死者.上請廷尉㠯聞.得減死.』合於三赦幼弱老眊之人.此皆法令稍定.近古而便民者也.師古曰:『近音其靳反.』

孔子曰:『如有王者.必世而後仁.善人為國百年.可㠯勝殘去殺矣.』師古曰:『論語載孔子之言.此謂若有受命之王.必三十年仁政迺成也.勝殘.謂勝殘暴之人.使不為惡.去殺.不行殺戮也.』言聖王承衰撥亂而起.被民㠯德教.師古曰:『被.加也.音皮義反.』變而化之.必世然後仁道成焉.至於善人.不入於室.然猶百年勝殘去殺矣.師古曰:『論語稱子張問善人之道.子曰:「不踐跡.亦不入于室也.」言善人不但修踐舊跡而已.固少自創制.然亦不能入聖人之室.』此為國者之程式也.今漢道至盛.歷世二百餘載.師古曰:『今謂撰志時.』考自昭.宣.元.成.哀.平六世之間.斷獄殊死.率歲千餘口而一人.如淳曰:『率天下犯罪者千口而有一人死.』耐罪上至右止.三倍有餘.李奇曰:『耐從司寇㠯上至右止.為千口三人刑.』古人有言:『滿堂而飲酒.有一人鄉隅而悲泣.師古曰:『鄉讀曰嚮.』則一堂皆為之不樂.』王者之於天下.譬猶一堂之上也.故一人不得其平.為之悽愴於心.今郡國被刑而死者歲㠯萬數.天下獄二千餘所.其冤死者多少相覆.獄不減一人.此和氣所㠯未洽者也.

原獄刑所㠯蕃若此者.師古曰:『蕃.多也.音扶元反.』禮教不立.刑法不明.民多貧窮.豪桀務私.姦不輒得.獄豻不平之所致也.服虔曰:『鄉亭之獄曰豻.』臣瓚曰:『獄岸.獄訟也.』師古曰:『小雅小宛之詩云「宜岸宜獄」.瓚說是也.』書云『伯夷降典.悊民惟刑』.師古曰:『周書甫刑之辭也.悊.知也.言伯夷下禮法㠯道人.人習知禮.然後用刑也.』言制禮㠯止刑.猶隄之防溢水也.今隄防凌遲.禮制未立.死刑過制.生刑易犯.饑寒並至.窮斯濫溢.豪桀擅私.為之囊橐.師古曰:『有底曰囊.無底曰橐.言容隱姦邪.若囊橐之盛物.』姦有所隱.則狃而寖廣:師古曰:『狃.串習也.寖.漸也.狃音女救反.』此刑之所㠯蕃也.孔子曰:『古之知法者能省刑.本也.今之知法者不失有罪.末矣.』師古曰:『省謂減除之.絕於未然.故曰本也.不失有罪.事止聽訟.所㠯為末.』又曰:『今之聽獄者.求所㠯殺之.古之聽獄者.求所㠯生之.』與其殺不辜.寧失有罪.今之獄吏.上下相驅.㠯刻為明.深者獲功名.平者多後患.諺曰:『鬻棺者欲歲之疫.』師古曰:『鬻.賣也.疫.癘病也.鬻音育.疫音役.』非憎人欲殺之.利在於人死也.今治獄吏欲陷害人.亦猶此矣.凡此五疾.獄刑所㠯尤多者也.

自建武.永平.民亦新免兵革之禍.人有樂生之慮.與高.惠之間同.而政在抑彊扶弱.朝無威福之臣.邑無豪桀之俠.㠯口率計.斷獄少於成.哀之間什八.可謂清矣.師古曰:『十少其八也.』然而未能稱意比隆於古者.㠯其疾未盡除.而刑本不正.

善乎.孫卿之論刑也.曰:『世俗之為說者.㠯為治古者無肉刑.師古曰:『治古.謂上古至治之時也.治音丈吏反.』有象刑墨黥之屬.菲履赭衣而不純.師古曰:『菲.草履也.純.緣也.衣不加緣.示有恥也.菲音扶味反.純音之允反.』是不然矣.㠯為治古.則人莫觸罪邪.豈獨無肉刑哉.亦不待象刑矣.師古曰:『人不犯法.則象刑無所施也.』㠯為人或觸罪矣.而直輕其刑.是殺人者不死.而傷人者不刑也.罪至重而刑至輕.民無所畏.亂莫大焉.凡制刑之本.將㠯禁暴惡.且懲其〔末〕也.師古曰:『懲.止也.』殺人者不死.傷人者不刑.是惠暴而寬惡也.故象刑非生治古.方起於亂今也.如淳曰:『古無象刑也.所有象刑之言者.近起今人惡刑之重.故遂推言古之聖君但㠯象刑.天下自治.』凡爵列官職.賞慶刑罰.皆㠯類相從者也.一物失稱.亂之端也.師古曰:『稱.宜也.音尺孕反.』德不稱位.能不稱官.賞不當功.刑不當罪.不祥莫大〔矣〕焉.夫征暴誅悖.治之威也.殺人者死.傷人者刑.是百王之所同也.未有知其所由來者也.故治則刑重.亂則刑輕.李奇曰:『世所㠯治者.迺刑重也.所㠯亂者.迺刑輕也.』犯治之罪固重.犯亂之罪固輕也.書云「刑罰世重世輕」.此之謂也.』師古曰:『周書甫刑之辭也.言刑罰輕重.各隨其時.』所謂『象刑惟明』者.言象天道而作刑.師古曰:『虞書益稷曰「咎繇方祗厥敘.方施象刑惟明」.言敬其次敘.施其法刑皆明白也.』安有菲屨赭衣者哉.

孫卿之言既然.又因俗說而論之曰:禹承堯舜之後.自㠯德衰而制肉刑.湯武順而行之者.㠯俗薄於唐虞故也.今漢承衰周暴秦極敝之流.俗已薄於三代.而行堯舜之刑.是猶㠯鞿而御駻突.孟康曰:『㠯繩縛馬口之謂鞿.』晉灼曰:『鞿.古羈字也.』如淳曰:『駻音捍.突.惡馬也.』師古曰:『馬絡頭曰羈也.』違救時之宜矣.且除肉刑者.本欲㠯全民也.今去髡鉗一等.轉而入於大辟.㠯死罔民.失本惠矣.師古曰:『罔.謂羅網也.』故死者歲㠯萬數.刑重之所致也.至乎穿窬之盜.忿怒傷人.男女淫佚.吏為姦臧.師古曰:『佚讀與逸同.』若此之惡.髡鉗之罰又不足㠯懲也.故刑者歲十萬數.民既不畏.又曾不恥.刑輕之所生也.故俗之能吏.公㠯殺盜為威.專殺者勝任.奉法者不治.亂名傷制.不可勝條.是㠯罔密而姦不塞.刑蕃而民愈嫚.師古曰:『塞.止也.蕃.多也.音扶元反.嫚與慢同.』必世而未仁.百年而不勝殘.誠㠯禮樂闕而刑不正也.豈宜惟思所㠯清原正本之論.刪定律令.篹二百章.㠯應大辟.孟康曰:『篹音撰.』其餘罪次.於古當生.今觸死者.皆可募行肉刑.李奇曰:『欲死邪.欲腐邪.』及傷人與盜.吏受賕枉法.男女淫亂.皆復古刑.為三千章.詆欺文致微細之法.悉蠲除.師古曰:『詆謂誣也.音丁禮反.』如此.則刑可畏而禁易避.吏不專殺.法無二門.輕重當罪.民命得全.合刑罰之中.殷天人之和.李奇曰:『殷亦中.』順稽古之制.成時雍之化.成康刑錯.雖未可致.孝文斷獄.庶幾可及.詩云『宜民宜人.受祿于天』.師古曰:『大雅假樂之詩也.蓋嘉成王之德云.』書曰『立功立事.可㠯永年』.師古曰:『今文泰誓之辭也.永.長也.』言為政而宜於民者.功成事立.則受天祿而永年命.所謂『一人有慶.萬民賴之』者也.師古曰:『呂刑之辭也.一人.天子也.言天子用刑詳審.有福慶之惠.則眾庶咸賴之也.』

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