缁衣第卅三(一)

_{陆曰：『郑云：善其好贤者之厚．故述其所称之【诗】以为其名也．【缁衣】．郑诗．美武公也．刘献云：「公孙尼子所作也．」』}

文疏正义曰：案郑【目录】云：『名曰【缁衣】者．善其好贤者．厚也．【缁衣】．郑诗也．其诗曰：「缁衣之宜兮．敝予又改为兮．適子之馆兮．还予授子之粲兮．」粲．餐也．设餐以授之．爱之欲饮食之．言缁衣之贤者．居朝廷．宜其服也．我欲就为改制其衣．反欲与之新衣．厚之而无已．此於【别录】属【通论】．』

子言之曰：『为上易事也．为下易知也．则刑不烦矣．』_{言君不苛虐．臣无奸心．则刑可以措．〇『子言之曰』．此篇二十四章．唯此一『子言之』．后皆作『子曰』．易．以豉反．下同．苛音何．错．七故反．本亦作措．同．}

文疏『子言』至『烦矣』
正义曰：此篇凡二十四章．唯此云『子言之曰』．馀二十三章皆云『子曰』．以篇首宜异故也．
『为上易事也』者．『为上』谓君．君上以正理御物．则臣事之易也．
『为下易知也』者．『为下』谓臣．臣下无奸诈．则君知其情易也．
『则刑不烦矣』者．君易事．臣易知．故刑辟息止．不烦动矣．然此篇题『缁衣』．而入文不先云『缁衣』者．欲见君明臣贤如此．后乃可服缁衣也

子曰：『好贤如【缁衣】．恶恶如【巷伯】．则爵不渎而民作愿．刑不试而民咸服．_{【缁衣】．【巷伯】．皆【诗】篇名也．【缁衣】首章曰『缁衣之宜兮．敝予又改为兮．適子之馆兮．还予授子之粲兮』．言此衣缁衣者．贤者也．宜长．为国君．其衣敝．我愿改制．授之以新衣．是其『好贤』．欲其贵之甚也．【巷伯】六章．曰『取彼谗人．投畀豺虎．豺虎不食．投畀有北．有北不受．投畀有昊』．此其『恶恶』．欲其死亡之甚也．『爵不渎』者．不轻爵人也．试．用也．咸．皆也．〇好．呼报反．注同．缁．侧其反．恶恶．上乌路反．下如字．注同．巷．户降反．【巷伯】．【小雅】篇名．愿音原．还音旋．粲．七旦反．衣缁衣．上於既反．下如字．谗人．本又依【诗】作『谮人』．投畀．必利反．下同．豺．仕皆反．昊．胡老反．本或作皓．同．}【大雅】曰：「仪刑文王．万国作孚．」』_{刑．法也．孚．信也．仪法文王之德而行之．则天下无不为信者也．文王为政．克明德慎罚．}

文疏『子曰』至『作孚』
正义曰：此一节明好贤．恶恶．赏罚得中．则为民下所信．
『好贤如缁衣』者．缁衣．朝服也．诸侯视朝之服．缁衣素裳．郑武公．桓公父子并为周司徒．善於其职．郑人善之．愿君久留郑国．服此缁衣．衣服败破．则又作新衣以授之．故以歌此诗．是好贤之诗也．诗人以【缁衣】为【郑风】之首．故云『好贤如缁衣』也．
『恶恶如巷伯』者．【巷伯】亦【诗】篇名也．巷伯是奄人．为王后宫巷官之长．故为『巷伯』也．幽王信谗．诗人伤谗而惧谗及己．故作诗以疾谗也．其诗云：『取彼谗人．投畀豺虎．豺虎不食．投畀有北．有北不受．投畀有昊．』是恶谗人之甚．故云『恶恶如【巷伯】也．
『则爵不渎而民作愿』者．此解『好贤』也．渎．滥也．愿．悫也．君若好贤如【缁衣】．则爵不滥而民皆谨悫也．
『刑不试而民咸服』者．此解『恶恶』也．试．用也．言君恶恶如【巷伯】．则刑措而不用．民皆服从．
『【大雅】云：仪刑文王．万国作孚』者．此【大雅·文王】之篇．谏成王之辞．仪．象也．刑．法也．孚．信也．言成王但象法文王之德而行之．则天下万国无不为信也．言皆信敬之．故云『万国作孚』．犹文王明德慎罚．为民所敬．信引之者．证上『爵不渎』．『刑不试』也

注疏『缁衣』至『甚也』
正义曰：【缁衣】者．【诗·郑风】美郑桓公．武公诗也．【巷伯】．剌幽王之诗也．故云『皆【诗】篇名』．
云『缁衣之宜兮』者．言桓公．武公并皆有德．堪为国君．国人愿之．言德宜著此缁衣．破敝．我又欲改更为新衣．
云『適子之馆兮』者．郑人云．桓公．武公既为卿士．適子之馆舍兮．谓乡卿士治事馆舍．
云『还矛授子之粲兮』者．从馆舍回还来过本国．我即授子以粲餐兮也．郑人爱桓公．武公之甚矣．是『好贤』也．缁衣者．诸侯朝服．故【论语】云『缁衣羔裘』．注云：『诸侯之朝服．其服缁布衣而素裳．缁带素韠．』故【士冠礼】云：『主人玄冠朝服．缁带素韠．』注云：『朝服者．十五升布衣而素裳也．衣不言色者．衣与冠同也．』知朝服十五升者．【杂记】文．知用布者．【杂记】云『朝服十五升．去其半而緦』．故知布也．知素裳者．以【冠礼】云『素韠．韠从裳色』故知裳亦素也．若士之助祭者．则韠用缁．不与裳同色．熊氏云『玄冠用黑缯为之』．其义未甚明也

子曰：『夫民教之以德．齐之以礼．则民有格心．教之以政．齐之以刑．则民有遯心．_{格．本也．遯．逃也．〇格．古伯反．遯．徒逊反．亦作『遁』．}故君民者．子以爱之．则民亲之．信以结之．则民不倍．恭以莅之．则民有孙心．_{莅．临也．孙．顺也．〇倍音佩．下注同．莅音利．又音类．孙音逊．注同．}【甫刑】曰：「苗民匪用命．制以刑．惟作五虐之刑．曰法．」是以民有恶德．而遂绝其世也．』_{【甫刑】．【尚书】篇名．匪．非也．命．谓政令也．高辛氏之末．诸侯有三苗者作乱．其治民不用政令．专制御之以严刑．乃作五虐蚩尢之刑．以是为法．於是民皆为恶．起倍畔也．三苗由此见灭无后世．由不任德．〇蚩．尺之反．畔．本或作叛．俗字．非也．任．而鸩反．}

文疏『子曰』至『世也』
正义曰：此一节明教民以德不以刑也．
『则民有格心』者．格．来也．君若教民以德．整民以礼．则民有归上之心．故【论语】云『有耻且格』．
『【甫刑】曰：苗民匪用命』者．此【尚书·吕刑】之篇也．甫侯为穆王说刑．故称【甫刑】．匪．非也．言『苗民匪用命』者．命．谓政令．言苗民为君．非用政令以教於下．
『制以刑』者．言制御於下以严刑．
『唯作五虐之刑．曰法』者．言唯作蚩尢五种虐刑．自谓为法．
『是以民有恶德』者．以此之故．民皆有怨恶之德．起倍叛之心．
『遂绝其世也』者．言三苗不任德．遂被诛而绝其世也

注疏『甫刑』至『任德』
正义曰：此【甫刑】．【尚书·吕刑】也．而行【甫刑】者．案【孝经序】云：【春秋】有吕国而无甫侯．但【孝经序】末知是郑作以不．案【春秋】实无甫侯．国语云：『申．吕虽衰．齐．许犹在．』又云：『齐．许．申．吕皆由大姜．』然则『吕』即『甫』也．案孔注【尚书】『吕侯』后为『甫侯』．故穆王时谓之吕侯．周宣王及平王之时为甫侯．故【诗·崧高】云『生甫及申』．谓宣王时也．『扬之水．不与我戍甫』．谓平王时也．则孔氏义为是．郑或同之．云『高辛氏之末．诸侯有三苗者作乱』．案郑注【吕刑】云：『苗民．谓九黎之君也．九黎之君於少昊氏衰而弃善道．上效蚩尢重刑．必变九黎．』言『苗民』者．有苗．九黎之后．颛顼代少昊诛九黎．分流其子孙．为居於西裔者．三苗至高辛之衰．又复九黎之君恶．尧兴．又诛之．尧末又在朝．舜时又窜之．后王深恶此族三生凶恶．故著其氏而谓之『民』．『民』者．冥也．言未见仁道．以此言之．三苗是九黎之后．九黎於少昊之末而为乱．三苗於高辛氏之末又为乱．故此注云『高辛』．以【吕刑】於此『苗民』之下云『皇帝清问下民』．又云『乃命三后』．三后．谓伯夷之等．故以『皇帝』为帝尧．又以『苗民』为高辛氏之末也．郑以九黎为苗民先祖．但上学蚩尢之恶．非蚩尢子孙．孔注【尚书】以为九黎即蚩尢也．三苗则非九黎之子孙．与郑异

子曰：『下之事上也．不从其所令．从其所行．_{言民化行．不拘於言．〇行．下孟反．注同．又如字．拘音俱．}上好是物．下必有甚者矣．_{甚者．甚於君也．〇好．呼报反．下皆同．}故上之所好恶．不可不慎也．是民之表也．』_{言民之从君．如影逐表．〇恶．鸟路反．景如字．一音英领反．}子曰：『禹立三年．百姓以仁遂焉．岂必尽仁．』_{言百姓效禹为仁．非本性能仁也．遂．犹达也．〇效．胡孝反．}诗云：「赫赫师尹．民具尔瞻．」【甫刑】曰：「一人有庆．兆民赖之．」【大雅】曰：「成王之孚．下土之式．」』_{皆言化君也．孚．信也．式．法也．〇赫．许百反．王如字．徐于况反．}

文疏『子曰』至『之式』
正义曰：此一节申明上文．以君者民之仪表．不可不慎．故此兼言上有其善．则下赖之．
『百姓以仁遂焉』者．遂．达也．言禹立三年．百姓悉行仁道．达於外内．故云『百姓以仁遂焉』．『岂必尽仁』者．言禹之百姓．岂必本性尽行仁道．只由禹之所化．故此禹立三年．则百姓尽行仁道．【论语】称『如有王者．必世而后仁』者．禹承尧．舜禅代之后．其民易化．【论语】所称者．谓承离之后．故必世乃后仁．是以注【论语】云『周道至美．武王伐纣．至成王乃致太平』由承殷纣敝化之后故也．
『【诗】云：赫赫师尹．民具尔瞻』者．此【小雅·节南山】之篇．剌幽王之诗．言幽王之时．尹氏为大师．为政不平．故诗人剌之．云赫赫然显盛之师尹者．『民具尔瞻』．视上之所为．引者．证民之法则於上．
『【甫刑】曰：一人有庆．兆民赖之』者．庆．善也．一人．谓天子也．天子有善行．民皆蒙赖之．引者．证上有善行．赖及于下．『【大雅】曰：成王之孚．下土之式』者．是【大雅·下武】之篇．美武王之诗．孚．信也．言武王成就王道之信者．故为下土法．引之者．证君有善与为法式也