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舜典(三)

尚书正义作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-9-24 11:37

岁二月.东巡守.至于岱宗.柴.诸侯为天子守土.故称守.巡行之.既班瑞之明月.乃顺春东巡.岱宗.泰山.为四岳所宗.燔柴祭天告至.〇巡.似遵反.徐养纯反.守.时救反.本或作狩.岱音代.泰山也.柴.士皆反.【尔雅】:『祭天曰燔柴.』马曰:『祭时积柴.加牲其上而燔之.』行.下孟反.燔.扶袁反.又扶云反.望秩于山川.东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之.谓五岳牲礼视三公.四渎视诸侯.其馀视伯子男.〇渎.徒木反.肆觐东后.遂见东方之国君.协时月正日.同律度量衡.合四时之气节.月之大小.日之甲乙.使齐一也.律法制及尺丈.斛斗.斤两.皆均同.〇同律.王云:『同.齐也.律.六律也.』马云:『律.法也.』郑云:『阴吕阳律也.』度如字.丈尺也.量.力尚反.斗斛也.衡.称也.修五礼.五玉.修吉.凶.宾.军.嘉之礼.五等诸侯执其玉.三病二生.一死贽.三帛.诸侯世子执纁.公之孤执玄.附庸之君执黄.二生.卿执羔.大夫执雁.一死.士执雉.玉.帛.生.死.所以为贽以见之.〇贽音至.本又作挚.纁.许云反.如五器.卒乃复.卒.终.复.还也.器谓圭璧.如五器.礼终则还之.三帛.生.死则否.〇复.扶又反.下同.还音旋.五月南巡守.至于南岳.如岱礼.南岳.衡山.自东岳南巡.五月至.八月西巡守.至于西岳.如初.西岳.华山.初谓岱宗.〇华.户化反.华山在弘农.十有一月朔巡守.至于北岳.如西礼.北岳.恒山.〇有.如字.徐于救反.如西礼.方兴本同.马本作『如初』.归.格于艺祖.用特.巡守四岳然后归.告至文祖之庙.艺.文也.言祖则考著.特.一牛.〇艺.鱼世反.马.王云:『祢也.』五载一巡守.群后四朝.各会朝于方岳之下.凡四处.故曰『四朝』.将说『敷奏』之事.故申言之.尧舜同道.舜摄则然.尧又可知.〇四朝.马.王皆云:『四面朝於方岳之下.』郑云:『四朝.四季朝京师也.』朝音直遥反.注同.敷奏以言.明试以功.车服以庸.敷.陈.奏.进也.诸侯四朝.各使陈进治礼之言.明试其言.以要其功.功成则赐车服以表显其能用.〇敷音孚.

经疏『岁二月』至『以庸』
正义曰:舜既班瑞群后.即以其岁二月东行巡省守土之诸侯.至於岱宗之岳.燔柴告至.又望而以秩次祭於其方岳山川.柴望既毕.遂以礼见东方诸侯诸国之君.於此诸国协其四时气节.月之大小.正其日之甲乙.使之齐一.均同其国之法制.度之丈尺.量之斛斗.衡之斤两.皆使齐同.无轻重大小.又修五礼:吉.凶.宾.军.嘉之礼.修五玉:公侯伯子男所执之圭璧也.又修三帛:诸侯世子.公之孤.附庸之君所执玄.纁.黄之帛也.又修二生:卿所执羔.大夫所执雁也.又修一死:士所执雉也.自『五玉』至於『一死』.皆蒙上『修』文.总言所用.玉.帛.生.死皆为贽以见天子也.其贽之内.如五玉之器.礼终乃复还之.其帛与生.死则不还也.东岳礼毕.即向衡山.五月南巡守.至于南岳之下.柴望以下一如岱宗之礼.南岳礼毕.即向华山.八月西巡守.至于西岳之下.其礼如初时.如岱宗所行.西岳礼毕.即向恒山.朔.北也.十有一月北巡守.至于北岳之下.一如西岳之礼.巡守既周.乃归京师.艺.文也.至於文祖之庙.用特牛之牲设祭以告巡守归至也.从是以后每五载一巡守.其巡守之年.诸侯群后四方各朝天子於方岳之下.其朝之时.各使自陈进其所以治化之言.天子明试其言.以考其功.功成有验.则赐之车服.以表显其有功.能用事

传疏『诸侯』至『告至』
正义曰:王者所为巡守者.以诸侯自专一国.威福在己.恐其拥遏上命.泽不下流.故时自巡行.问民疾苦.【孟子】称晏子对齐景公云:『天子適诸侯曰巡守.巡守者.巡所守也.』是言天子巡守主谓巡行诸侯.故言诸侯为天子守土.故称守.而往巡行之.定四年【左传】祝鮀言卫国『取相土之东都.以会王之东蒐』.『蒐』是猎之名也.王者因巡诸侯.或亦猎以教战.其守皆作『狩』.【白虎通】云:『王者所以巡狩者何.巡者循也.狩者收也.为天子循收养人.』彼因名以附说.不如晏子之言得其本也.正月班瑞.二月即行.故云『既班瑞之明月.乃顺春东巡』.春位在东.故『顺春』也.【尔雅】:『泰山为东岳.』此巡守至於岱.岱之与泰.其山有二名也.【风俗通】云:『泰山.山之尊者.一曰岱宗.岱.始也.宗.长也.万物之始.阴阳交代.故为五岳之长.』是解岱即泰山.为四岳之宗.称岱宗也.【郊特牲】云:『天子適四方.先柴.』是燔柴为祭天告至也

传疏『东岳』至『子男』
正义曰:四时各至其方岳.望祭其方岳山川.故云『东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之』也.言秩次而祭.知遍於群神.故云『五岳牲礼视三公.四渎视诸侯.其馀视伯子男』也.其尊卑所视.【王制】及【书传】之文.『牲礼』二字孔增之也.诸侯五等.三公为上等.诸侯为中等.伯子男为下等.则所言诸侯.惟谓侯爵者耳.其言所视.盖视其祭祀.祭五岳如祭三公之礼.祭四渎如祭诸侯之礼.祭山川如祭伯子男之礼.公侯伯子男尊卑既有等级.其祭礼必不同.但古典亡灭.不可复知.郑玄注【书传】云:『所视者.谓其牲币粢盛笾豆爵献之数.』案五等诸侯適天子皆膳用太牢.礼诸侯祭皆用太牢.无上下之别.又【大行人】云.上公九献.侯伯七献.子男五献.【掌客】上公饔饩九牢.飧五牢.侯伯饔饩七牢.飧四牢.子男饔饩五牢.飧三牢.又上公豆四十.侯伯三十二.子男二十四.并伯与侯同.又郑注【礼器】『四望』.『五献』据此诸文.与孔传【王制】不同者.【掌客】.【行人】自是周法.孔与【王制】先代之礼.必知然者.以【周礼】侯与伯同.【公羊】及【左氏传】皆以公为上.伯子男为下.是其异也

传疏『合四』至『均同』
正义曰:上篇已训『协』为合.故注即以合言之也.他皆仿此.【周礼·太史】云:『正岁年.颁告朔於邦国.』则节气晦朔皆天子颁之.犹恐诸侯国异或不齐同.故因巡守而合和之.节是月初.气是月半也.【世本】云:『容成作历.大挠作甲子.』二人皆黄帝之臣.盖自黄帝已来始用甲子纪日.每六十日而甲子一周.【史记】称纣为长夜之饮.忘其日辰.恐诸侯或有此之类.故须合日之甲乙也.时也.月也.日也.三者皆当勘检诸国使齐一也.『律』者候气之管.而度量衡三者法制皆出於律.故云『律法制』也.度有丈尺.量有斛斗.衡有斤两.皆取法於律.故孔解『律』为法制.即云『及尺丈.斛斗.斤两皆均同之』.【汉书日·律历志】云.度量衡出於黄锺之律也.度者.分.寸.尺.丈.引.所以度长短也.本起於黄锺之管长.以子穀秬黍中者.以一黍之广度之.千二百黍为一分.十分为寸.十寸为尺.十尺为丈.十丈为引.而五度审矣.量谓龠.合.升.斗.斛.所以量多少也.本起於黄锺之龠.以子穀秬黍中者千有二百实为一龠.十龠为合.十合为升.十升为斗.十斗为斛.而五量嘉矣.权者.铢.两.斤.钧.石.所以称物知轻重也.本起於黄锺之龠.一龠容千二百黍.重十二铢.两之为两.十六两为斤.三十斤为钧.四钧为石.而五权谨矣.权.衡一物.衡.平也.权.重也.称上谓之衡.称锤谓之权.所从言之异耳.如彼【志】文.是度量衡本起於律也.时月言『协』.日言『正』.度量衡言『同』者.以时月须与他月和合.故言『协』.日有正与不正.故言『正』.度量衡俱是明之.所用恐不齐同.故言『同』.因事宜而变名耳

传疏『修吉』至『其玉』
正义曰:【周礼·大宗伯】云:『以吉礼事邦国之鬼神示.以凶礼哀邦国之忧.以宾礼亲邦国.以军礼同邦国.以嘉礼亲万民之昏姻.』知『五礼』谓此也.帝王之名既异.古今之礼或殊.而以周之五礼为此『五礼』者.以帝王相承.事有损益.后代之礼亦当是前代礼也.且历验此经.亦有五事:此篇『类於上帝』.吉也.『如丧考妣』.凶也.『群后四朝』.宾也.【大禹谟】云『汝徂征』.军也.【尧典】云『女于时』.嘉也.五礼之事.并见於经.知与后世不异也.此云『五玉』.即上文『五瑞』.故知『五等诸侯执其玉』也.郑玄云:『执之曰瑞.陈列曰玉.』

传疏『诸侯』至『执黄』
正义曰:【周礼·典命】云:『凡诸侯之適子.誓於天子.摄其君.则下其君之礼一等.未誓.则以皮帛继子男之下.公之孤四命.以皮帛视小国之君.』是诸侯世子.公之孤执帛也.附庸虽则无文.而为南面之君.是一国之主.春秋时附庸之君適鲁皆称『来朝』.未有爵命.不得执玉.则亦继小国之君同执帛也.经言『三帛』.必有三色.所云纁.玄.黄者.孔时或有所据.末知出何书也.王肃云:『三帛.纁.玄.黄也.附庸与诸侯之適子.公之孤执皮帛.其执之色未详.闻或曰孤执玄.诸侯之適子执纁.附庸执黄.』王肃之注【尚书】.其言多同孔传.【周礼】孤与世子皆执皮帛.郑玄云:『皮帛者.束帛而表.之以皮为之饰.皮.虎豹皮也.』此三帛不言皮.盖于时未以皮为饰

传疏『卿执』至『执雉』
正义曰:此皆【大宗伯】文也.郑玄曰:『羔.小羊.取其群而不失其类也.雁.取其候时而行也.雉.取其守介.死不失节也.【曲礼】云「饰羔雁者以缋」.谓衣之以布而又画之.雉执之无饰.【士相见之礼】.卿大夫饰贽以布.不言缋.此诸侯之臣与天子之臣异也.』郑之此言.论周之礼耳.虞时每事犹质.羔雁不必有饰

传疏『玉帛』至『见之』
正义曰:【曲礼】云:『贽.诸侯圭.卿羔.大夫雁.士雉.』雉不可生.知『一死』是雉.『二生』是羔.雁也.郑玄云:『贽之言至.所执以自至也.』自『五玉』以下.蒙上『修』文者.执之使有常也.若不言『贽』.则不知所用.故言『贽』以结上.又见玉.帛.生.死皆所以为贽.以见君与自相见.其贽同也

传疏『卒终』至『则否』
正义曰:『卒.终』.【释诂】文.【释言】云:『还.复.返也.』是还.复同义.故为还也.『五器』文在『贽』下.则是贽内之物.【周礼·大宗伯】云:『以玉作六器.』知『器谓圭璧』.即五玉是也.如.若也.言诸侯贽之内.若是五器.礼终乃还之.如三帛.生.死则不还也.【聘义】云:『以圭璋聘.重礼也.已聘而还圭璋.此轻财而重礼之义也.』【聘义】主於说聘.其朝礼亦然.【周礼·司仪】云:『诸公相见为宾.还圭.如将币之仪.』是圭璧皆还之也.【士相见礼】言大夫以下见国君之礼云:『若他邦之人.则使摈者还其贽.』己臣皆不还其贽.是『三帛.生.死则否』

传疏『南岳』至『月至』
正义曰:【释山】云:『河南华.河东岱.河北恒.江南衡.』李巡云:『华.西岳华山也.岱.东岳泰山也.恒.北岳恒山也.衡.南岳衡山也.』郭璞云:『恒山一名常山.避汉文帝讳.』【释山】又云:『泰山为东岳.华山为西岳.霍山为南岳.恒山为北岳.』岱之与泰.衡之与霍.皆一山而有两名也.张揖云:『天柱谓之霍山.』【汉书·地理志】云.天柱在庐江灊县.则霍山在江北.而与江南衡为一者.郭璞【尔雅】注云:『霍山今在庐江灊县.潜水出焉.别名天柱山.汉武帝以衡山辽旷.故移其神於此.今其彼土俗人皆呼之为南岳.南岳本自以两山为名.非从近来也.而学者多以霍山不得为南岳.又云汉武帝来始乃名之.即如此言.谓武帝在【尔雅】前乎.斯不然矣.』是解衡.霍二名之由也.书传多云『五岳』.以嵩高为中岳.此云『四岳』者.明巡守至於四岳故也.【风俗通】云:『泰山.山之尊者.一曰岱宗.岱.始也.宗.长也.万物之始.阴阳交代.故为五岳之长.王者受命恒封禅之.衡山一名霍山.言万物霍然大也.华.变也.万物变由西方也.恒.常也.万物伏北方有常也.』二月至於岱宗.不指『岳』名者.巡守之始.故详其文.三时言岳名.明岱亦是岳.因事宜而互相见也.四巡之后乃云『归.格』.则是一出而周四岳.故知自东岳而即南行.以五月至也.王者顺天道以行人事.故四时之月各当其时之中.故以仲月至其岳.上云『岁二月.东巡守』.以二月始发者.此四时巡守之月.皆以至岳为文.东巡以二月至.非发时也.但舜以正月有事.二月即发行耳.郑玄以为『每岳礼毕而归.仲月乃复更去』.若如郑言.当於东巡之下即言『归.格』.后以『如初』包之.何当北巡之后始言归乎.且若来而复去.计程不得周遍.此事不必然也.其经南云『如岱礼』.西云『如初』.北云『如西礼』者.见四时之礼皆同.互文以明耳.不巡中岳者.盖近京师.有事必闻.不虑枉滞.且诸侯分配四方.无属中岳.故不须巡之也

经疏朔巡守』
正义曰:【释训】云:『朔.北方也.』故【尧典】及此与【禹贡】皆以『朔』言北.史变文耳

传疏『巡守』至『一牛』
正义曰:此承四巡之下.是巡守既遍.然后归也.以上受终在文祖之庙.知此以『告至文祖之庙』.才.艺.文.德其义相通.故『艺』为文也.『文祖』.『艺祖』史变文耳.【王制】说巡守之礼云:『归.格于祖祢.用特.』此不言『祢』.故传推之.『言祖则考著』.考近於祖.举尊以及卑也.『特』者独也.故为『一牛』.此惟言『文祖』.故云『一牛』.遍告诸庙.庙用一牛.故郑注:『彼云祖下及祢皆一牛也.』此时舜始摄位.未自立庙.故知告尧之文祖也

传疏『各会』至『可知』
正义曰:此总说巡守之事.而言『群后四朝』.是言四方诸侯各自会朝於方岳之下.凡四处别朝.故云『四朝』.上文『肆觐东后』是为一朝.四岳礼同.四朝见矣.计此不宜须重言之.为将说『敷奏』之事.『敷奏』因朝而为.故申言之.申.重也.此是巡守大法.文在舜摄位之时.嫌尧本不然.故云『尧舜同道.舜摄则然.尧又可知』也.尧法已然.舜无增改.而言此以美舜者.道同於尧.足以为美.故史录之

传疏『敷陈』至『能用』
正义曰:『敷』者布散之言.与陈设义同.故为陈也.『奏』是进上之语.故为进也.诸侯四处来朝.每朝之处.舜各使陈进其治理之言.令自说巳之治政.既得其言.乃依其言明试之.以要其功.以如其言.即功实成.则赐之车服.以表显其人有才能可用也.人以车服为荣.故天子之赏诸侯.皆以车服赐之.【觐礼】云『天子赐侯氏以车服』是也

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