2020-9-8 17:33
经疏经『元年．春．王正月』
正義曰：此『经』字并下『傳』字亦杜氏所题．以分年相附．若不有『经』字．何以异傳．不有『傳』字．何以别经．又【公羊】．【穀梁】二傳．年上皆无『经』．『傳』字．故知杜所题也．【释诂】云『元．始也』．『正．长也』．此公之始年．故称元年．此年之长月．故称正月．言『王正月』者．王者革前代．驭天下．必改正朔．易服色．以变人视听．夏以建寅之月為正．殷以建丑之月為正．周以建子之月為正．三代异制．正朔不同．故【禮记·檀弓】云：『夏后氏尚黑．殷人尚白．周人尚赤．』郑康成依据纬候以正朔三而改．自古皆相变．如孔安囯以自古皆用建寅為正．唯殷革夏命而用建丑．周革殷命而用建子．杜无明说．未知所从．正是时王所建．故以『王』字冠之．言是今王之正月也．『王』不在『春』上者．月改则春移．春非王所改．故『王』不先『春』．『王』必连月．故『王』处『春』下．周以建子為正．则周之二月三月皆是前世之正月也．故於春每月书『王』．王二月者．言是我王之二月．乃殷之正月也．王三月者．言是我王之三月．乃夏之正月也．既有正朔之异故每月称王以别之何休云：『二月三月皆有王者．二月殷之正月也．三月夏之正月也．王者存二王之后．使统其正朔．服其服色．行其禮乐．所以尊先聖．通三统．师法之義．恭让之禮．』服虔亦云『孔子作【春秋】．於春每月书「王」．以统三王之正』．其意以為『王二月』．『王三月』．王是夏殷之王．谓大禹成汤也．為周室之臣民．尊夏殷之旧主．每月书『王』．敬奉前代．揆之人情．未见其可．杞．宋．二王之后．各行己祖正朔．宋不行夏．杞不行殷．而使天下诸侯遍视二代．考诸典籍．未之或闻．杞．宋不奉周正．周人悉尊夏殷．则是重过去而忽当今．尊亡囯而慢时主．其為颠倒．不亦甚乎．且经之所言『王二月』．『王三月』．若是夏殷之王．当自皆言正月．何以言『王二月』．『王三月』乎．谓之二月三月．其王必是周王．安得以為夏殷王也．若如【公羊】之说．【春秋】黜周王鲁．则杞非王后．夏无可尊．复通夏正何也．但春之三月．不必月皆有事．若入年已有『王正月』者．则二月不复书『王』．若已有『王二月』者．则三月不复书『王』．以其上月已是此王之月．则下月从而可知．故每年之春唯一言『王』耳．【春秋】之例．竟时无事．乃书首月以记时．此下二月有会盟之事．则不得空书首月也．正月无事而空书首月者．以人君於始年初月必朝庙告朔．因即人君之位．以继臣子之心．故君之始年必书曰『元年春王正月』．公即位．史策之正法也．隐公摄行君事．虽不即位．而亦改元朝庙．与人更始．异於常年之正月．故史特书其事．见此月公宜即位．而自不即位．庄．闵．僖元年．皆书『春王正月』．与此同也．定公元年不书正月者．正月之时定公未立．即位在於六月．歲首未得朝正．公之即位别见下文．正月无所可见．故不书也．然则定以六月即位．即位乃可改元．正月已称元年者．未改之日．必乘前君之年．既改之后．方以元年纪事．及其史官定策．虽有一统．不可半年从前．半年从后．虽非年初．亦统此歲．故入年即称元也．【释例】曰：『「癸亥．公之丧至自乾侯．戊辰．公即位．」丧在外．逾年乃入．故因五日改殡之节．囯史用元年即位之禮．因以此年為元年也．』古法既然．故汉魏以来．虽秋冬改元．史於春夏即以元年冠之．是有因於古也．受命之王必改正朔．继世之王奉而行之．每歲颁於诸侯．诸侯受王正朔．故言『春王正月』．王即当时之王．序云『所书之王即平王』．是其事也．【公羊傳】曰『王者孰谓．谓文王也』．始改正朔．自是文王所為．颁於诸侯．非复文王之历．受今王之历．称文王之正．非其義也
注疏『隐公』至『元年』
正義曰：傳云『王周正月』．知是周王之正月也．说【公羊】者云：『元者气之始．春者四时之始．王者受命之始．正月者政教之始．公即位者一囯之始．』【春秋纬】称黄帝受图有五始．谓此五事也．杜於【左氏】之義．虽无此文．而五始之理．亦於杜无害．此非【左氏】褒贬之要．自是史官记事之体．故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也．元年正月．实是一年一月而别立名．故解之云『凡人君即位．欲其体元以居正．故不言一年一月也』．言欲其体元以居正者．元正实是始长之義．但因名以广之．元者．气之本也．善之长也．人君执大本．长庶物．欲其与元同体．故年称元年．正者．直方之间语也．直其行．方其義．人君当执直心．杖大義．欲其常居正道．故月称正也．以其君之始年．歲之始月．故特假此名以示義．其馀皆即从其数．不复改也．【书】称『月正元日』．意同於此．又解无事而书正月之意．隐虽不即位．然摄行君事．而亦朝庙告朔．改元布政．故书首年始月．以明其应即位而不為也．天子之封诸侯也．割其土壤．分之臣民．使之專為己有．故诸侯於其封内各得改元．傳说郑囯之事云僖之元年．朝於晋．简之元年．士子孔卒．是诸侯皆改元．非独鲁也．刘炫為【规过】云『元正為取始长之義．不為体元居正』．规释杜云『欲其体元以居正』谓『人君体是元长以居正位．不欲在下陵夺．处位不终』．是刘妄解杜意．不為体其元善居於正道．以规杜氏．其理非也．刘炫又难何休云：『唯王者然后改元立号．【春秋】讬新王受命於鲁．故因以录即位．若然．新王受命．正朔必改．是鲁得称元．亦应改其正朔．仍用周正．何也．既讬王於鲁．则是不事文王．仍奉王正．何也．』诸侯改元．自是常法．而云讬王改元．是妄说也．说【公羊】者云：『元者气之始．春者四时之始．王者受命之始．正月者政教之始．公即位者一囯之始．』【春秋纬】云『黄帝坐於扈阁．凤皇衔书致帝前．其中得五始之文』．谓此五事．何休又云：『公即位者一囯之始．政莫大於正始．故【春秋】以元之气正天之端．以天之端正王之政．以王之政正诸侯之即位．以诸侯之即位正竟内之治．诸侯不上奉王之政．则不得即位．故先言正月．而后言即位．政不由王出．则不得為政．故先言王而后言正月．王者不奉天以制号令．则无法．故先言春而后言王．天不深正其元．则不能成其化．故先言元而后言春．五者同日并见．相须成体．』非比辞也．何休自云诸侯不得改元．则元者王之元年．非公之元年．公即位不在王之元年．安得同日并见其成体也．即以讬王於鲁史之改元．元既為鲁所改．则政不由王出．安得以王之政正诸侯．元尊而王卑．年大而月小．年之有元．改而无忌．王之立政必云须奉．舍其大而事其细．敬所卑而慢所尊．以此立教．必不可行．聖人有作．岂当尔也．黄帝之作五始者．為天子法乎．為诸侯法乎．诸侯不得改元．必非诸侯法．若非诸侯法．安得有公即位乎．无公即位．则阙一始．何得為五始也．若是天子法．不得言王正月王即位．何休云以王之政正诸侯之即位．然王者岂复以己之政正己即位．不通若此．何以行之．言【左氏】者．或取為说．是逐狂东走也．隐．庄．闵．僖四公元年．傳皆说不书即位之由．故指以為例．隐不行即位．又谦不告至．而歲首告朔朝正所以尊敬祖考也．若不行即位．又不朝正．则与臣子无别．不成為君．故告朔朝庙也
经疏『三月』至『于蔑』
正義曰：公．隐公也．及．与也．与彼邾君字儀父者盟于蔑地．【谱】云：『邾．曹姓．颛顼之后有六．终产六子．其弟五子曰安．邾即安之后也．周武王封其苗裔邾侠為附庸．居邾．今鲁囯邹县是也．自安至儀父十二世．始见【春秋】．齐桓行霸．儀父附从．进爵称子．文公徙於绎．桓公以下．【春秋】后八世而楚灭之．』诸侯俱受王命．各有寰宇．上事天子．旁交邻囯．天子不信诸侯．诸侯自不相信．则盟以要之．凡盟禮．杀牲歃血．告誓神明．若有背违．欲令神加殃咎．使如此牲也．【曲禮】曰『约信曰誓．莅牲曰盟』．【周禮·天官·玉府】职曰『若合诸侯．则共珠槃玉敦』．【夏官·戎右】职曰『盟则以玉敦辟盟．遂役之．赞牛耳．桃茢』．【秋官·司盟】职曰『掌盟载之法．凡邦囯有疑会同．则掌其盟约之载及其禮儀．北面诏明神』．郑玄以為槃敦皆器名也．珠玉以為饰．合诸侯者．必割牛耳．取其血．歃之以盟．敦以盛血．槃以盛耳．将歃．则戎右执其器為众陈其载辞．使心皆开辟．司盟之官乃北面读其载书．以告日月山川之神．既告．乃尊卑以次歃．戎右傳敦血．以授当歃者．令含其血．既歃．乃坎其牲．加书於上而埋之．此则天子会诸侯．使诸侯聚盟之禮也．凡天子之盟诸侯十二歲於方岳之下．故傳云：『再会而盟．以显昭明．』若王不巡守及诸侯有事朝王．即时见曰会．殷见曰同．亦為盟禮．其盟之法．案【觐禮】為『坛十有二寻．深四尺．加方明于其上．方明者．木也．方四尺．设六玉．上圭下璧．南方璋．西方琥．北方璜．东方圭』．朝诸侯於坛讫．乃加方明於坛而祀之．列诸侯於庭．玉府共珠槃玉敦．戎右以玉敦辟盟．遂役之．赞牛耳桃茢．司盟北面诏告明神．诸侯以次歃血．郑注【觐禮】云：『王之盟．其神主日．王官之伯盟．其神主月．诸侯之盟．其神主山川．』是盟禮之略也．若诸侯之盟亦有坛．知者故柯之盟．【公羊傳】称曹子以手剑劫桓公于坛是也．其盟神则无复定限．故襄十一年傳称『司慎司盟．名山名川．群神群祀．先王先公．七姓十二囯之祖』是也．其盟用牛牲．故襄二十六年傳云『歃用牲』．又哀十七年傳云『诸侯盟．谁执牛耳』是也．其杀牛．必取血及耳．以手执玉敦之血进之於口．知者．定八年『涉佗捘卫侯之手及腕』．又襄九年傳云『与大囯盟．口血未乾』是也．既盟之后．牲及馀血并盟载之书加於牲上．坎而埋之．故僖二十五年傳云『宵．坎血加书』是也．春秋之世．不由天子之命．诸侯自相与盟．则大囯制其言．小囯尸其事．官虽小异．禮则大同．故【释例】曰：『盟者杀牲载书．大囯制其言．小囯尸其事．珠槃玉敦．以奉流血而同歃．』是其事也．其盟载之辞．则傳多有之．此时公求好於邾．邾君来至蔑地．公出与之盟．史书鲁事．以公為主．言『公及』．及者．言自此及彼．据鲁為文也．桓十七年『公会邾儀父盟于趡』．彼言『会』．此言『及』者．彼行会禮．此不行会禮故也．故刘炫云『策书之例．先会后盟』者．上言「会」．下言「盟」．唯盟不会者．直言「及」』．此為不行会禮．故言『及』也．或可史异辞．非先会而盟．则称会．知者．文七年公会诸侯晋大夫盟于扈．傳云『公后至』．则是不及其会．而经称『会』．故知盟称『会』者．未必先行会禮也
注疏『附庸』至『姑城』
正義曰：傳言『未王命』．知是附庸也．庄五年『郳犁来来朝』．傳曰『未王命』．解其称『名』之意．是知附庸之君例称名也．【禮记·王制】云：『不合於天子．附於诸侯．曰附庸．』郑玄云：『不合谓不朝会也．小城曰附庸．附庸者．以囯附於大囯．未能以其名通．』是说附庸之義也．【王制】又云『天子之元士视附庸』．然则附庸贵贱与天子之元士同也．其禮则四命．知者．天子大夫视子男．卿视伯．三公视公侯．所视皆多一命．明知附庸多於元士一命．又诸侯世子未誓．执皮帛．视小囯之君．公之孤四命亦执皮帛．及附庸亦执皮帛．故知四命也．然则天子大夫四命称字．附庸称名者．以王朝之臣故特尊之而称字．【释例】曰『名重於字．故君父之前自名．朋友之接自字．是以【春秋】之義．贬责书其名．斥所重也．褒厚显其字．辟所讳也』．然则应字而名则是贬．应名而字则是贵．故宰咺书名以贬之．儀父书字以贵之．傳文唯言『贵之』．不说可贵之状．贾．服以為儀父嘉隐公有至孝谦让之義而与结好．故贵而字之．善其慕贤说让．知不然者．案傳云『公摄位而欲求好於邾』．是公先求邾．非邾先慕公．复何足贵．且书曰『儀父』乃是新意．仲尼以事有可善乃得书字善之．不是缘鲁之意以為褒贬．安得以其慕贤便足贵之．又桓十七年『公及邾儀父盟于趡』．桓公不贤不让．彼经亦书『儀父』．故知『贵之』之言不為慕贤说让也．附庸不能自通．不与盟会．今能自通大囯．继好息民．故知為此贵而字之．不贵来朝而贵其盟者．朝事大囯．则附庸常道．齐盟结好．非附庸所能．故盟则贵之．朝从常法
经疏『夏五月』至『于鄢』
正義曰：郑囯．伯爵．【谱】云：『郑．姬姓．周厉王子．宣王母弟桓公友之后也．宣王封友於郑．今京兆郑县是也．及幽王无道．方迁其民於虢郐．虢郐之君分其地．遂囯焉．今河南新郑县是也．庄公二十二年．鲁隐公之元年也．声公二十年．获麟之歲也．二十三年而【春秋】之傳终矣．声公三十七年卒．自声以下．五世八十七年．而韩灭郑』．此郑伯．庄公也．谥法：『胜敌克壮曰庄．』
注疏『不称』至『陵县』
正義曰：囯讨者．谓称囯若人．称囯称人．则明其為贼．言一囯之人所欲讨也．今称郑伯．指言君自杀弟．若弟无罪然．讥其失兄之教．不肯早為之所．乃是养成其恶．及其作乱．则必欲杀之．故称『郑伯』．所以罪郑伯也．傳例母弟称弟．段实母弟．以其不為弟行．故去弟以罪段也．两罪之者．明兄虽失教而段亦凶逆也．【释例】曰：『兄而害弟者．称弟以章兄罪．弟又害兄．则去弟以罪弟身．统论其義．兄弟二人交相杀害．各有曲直．存弟则示兄曲也．郑伯既失教．若依例存弟．则嫌善段．故特去弟．』两见其義．是其说也．襄三十年『天王杀其弟佞夫』．傳曰『罪在王』．则与郑伯同讥．而佞夫不去弟者．【释例】曰『佞夫称弟．不闻反谋也．郑段去弟．身為谋首也』．然则佞夫不与反谋．罪王而不罪佞夫．故称弟也．傳例战败克取．两囯之文．段实郑臣而言克段．故申明傳意以解之．『得儁曰克』．庄十一年傳例也．囯讨例在庄二十二年者．彼经书『陈人杀其公子御寇』．实君杀大子．而称『陈人』者．陈人恶其杀大子之名．故不称君父．以囯讨公子告也．傳称『陈人杀其大子御寇』．以实言之．明经所书囯讨之例也．彼无凡例而言例者．正以此傳云『称郑伯．讥失教也』．言称是仲尼之变例也．称君為罪君．则知称人為囯讨．序云『推变例以正褒贬』．即此类也．推以為例．故言例在彼年．诸注言『例在』者．未必皆有凡例也．【地理志】河南郡有宛陵．新郑．各自為县．晋世分河南而立荧阳．废新郑而入宛陵．故郑在宛陵西南也．又【地理志】颍川郡有鄢陵县
经疏『秋七月』至『之赗』
正義曰：天王．周平王也．【谱】云：周．黄帝之苗裔．姬姓．后稷之后也．后稷封於邰．及夏之衰．后稷之子不窋失其官．窜於西戎．至大王．為狄所逼．去邠居岐．文王受命．武王克殷．而王有天下．幽王為犬戎所杀．平王迁都王城．今河南县是也．平王四十九年．鲁隐公之元年也．敬王又迁成周．今洛阳是也．敬王三十九年．获麟之歲也．四十三年而敬王崩．敬王子元王九年．【春秋】之傳终矣．元王以下．十一世二百二十六年而周亡也．【周本纪】武王至平王凡十三王．兄弟相及者一人．平王是武王十一世孙也．』惠公薨在往年．明年仲子始薨．盖於时有疾．王闻其疾．谓之已薨．故使大宰大夫名咺者来至於鲁．并归惠公仲子之赗．赗者．助丧之物．文五年注云『车马曰赗』．【士丧既夕禮】云『公赗．玄纁束帛两马』．士之制．只得驾两马．故云赗两马．大夫以上．皆驾四马．此宰咺来赗．盖用四马也．【公羊傳】曰『丧事有赗．赗者盖以马．以乘马束帛．车马曰赗』．【穀梁傳】曰『乘马曰赗』．皆谓宰咺用乘马来也．惠公仲子不言及者．是并致二赗．或是史异辞．盖二者各以乘马．不宜以一乘之马赗二人也．服虔云『赗．覆也．天王所以覆被臣子』．案【士丧既夕禮】．兄弟所知悉．皆致赗．非独君之赗臣．以赗為覆则可矣．其言『覆被臣子』则非也．何休亦云：『赗．犹覆也．』盖谓覆被亡者耳
注疏『宰官』至『之辞』
正義曰：傳言『缓．且子氏未薨．故名』．是不应名而名之也．贬乃书名．知法应书字．故云『此天子大夫称字之例』．傳无明例．故推此以為例也．【周禮·天官】『大宰卿一人．小宰中大夫二人．宰夫下大夫四人』．宰夫小宰皆是大夫．未知宰咺是何宰也．【宰夫职】曰『凡邦之吊事．掌其戒令与其币器财用』．郑玄云『吊事．吊诸侯诸臣币所用赙也』．既掌吊事．或即充使．此盖宰夫也．仲子乃惠公妾耳．王使赗之者．隐立桓為大子．成桓母為夫人．天王知其然．故遣赗惠公．因即赗之．杜言『仲子者桓公之母』．正见此意．不然．仲子為桓母．傳有明文．不须解也．男子之有谥者．人君则配王．配公．大夫或配子．或配字．皆不以字配姓．妇人於法无谥．故以字配姓．言其正法然也．【释例】曰：『妇人无外行．於禮当系夫之谥．以明所属．』是言妇人不合谥也．系夫谥者．夫人而已．众妾不合系夫．正当以字配姓也．其声子．戴妫有谥者．皆越禮妄作也
注疏『客主』至『阳县』
正義曰：【春秋】之例．若是命卿．则名书於经．此盟客主无名．故知皆是微者．【公羊傳】曰『孰及之．内之微者也』．【穀梁傳】曰『及者何．内卑者也．宋人．外卑者也』．卑微．言非卿也．客谓宋．主谓鲁．直言『及』者．他囯可言某人．鲁史不得自言鲁人．直言及彼．是鲁及可知．其微人与他囯聚会．亦直言会．与此同也．会盟之地．地必有主．举地者．地主之囯或与或否．故地主之囯亦序於列．其经举囯名以為盟地者．囯主与在其中．不复序之於列．以其可知故也．例在僖十九年者．彼经书『会陈人．蔡人．楚人．郑人．盟于齐』．傳曰『陈穆公请脩好於诸侯．以无忘齐桓之德．冬．盟于齐．脩桓公之好也』．言脩桓公之好．齐人必与可知也．齐人不序於列而以齐為盟地．是其盟以囯地者．囯主与盟之例．此亦推以為例．非凡例也．然则桓十四年『公会郑伯于曹』．即亦是例．而远指僖十九年者．此既是盟．故取盟為例．其实会亦然也．故彼注云『以曹地．曹与会』是也．僖二十七年『楚人．陈侯．蔡侯．郑伯．许男围宋．公会诸侯盟于宋』．宋不与盟亦地以宋者．彼注云『宋方见围．无嫌於与盟．故直以宋地』．然则宣十四年『楚子围宋』．十五年『公孙归父会楚子于宋』．亦是不嫌宋与．故地以宋也．【地理志】：『梁囯雎阳县．故宋囯．微子所封』也
注疏『祭伯』至『称使』
正義曰：僖二十四年傳富辰说周公封建亲戚以蕃屏周．而云『邢茅胙祭』．则祭之初封畿外之囯也．穆王之时有祭公谋父．今有祭伯．世仕王朝．盖本封绝灭．食采於王畿也．庄二十三年『祭叔来聘』．注『以為祭叔為祭公．来聘鲁．天子内臣．不得外交』．是祭於此时為畿内之囯．仍有封爵．故言诸侯為王卿士也．【释例】曰：『王之公卿皆书爵．祭伯．凡伯是也．大夫称字．南季．荣叔是也．元士中士称名．刘夏．石尚是也．下士称人．「公会王人于洮」是也．其或称祭公．举官而言之．此其定例也．』然春秋之世有王之卿士无采地者．若王叔．陈生．伯舆之属是也．但未知书经其称云何．杜既云公卿称爵．而王子虎及刘卷卒称名者．彼是天王為赴．以名告鲁．如诸侯之例．薨则称名．此云公卿称爵者．谓聘使往还．与彼為异也．又襄十五年注云『天子卿书字』者．以傳云『刘夏逆王后于齐．卿不行．非禮也』．以刘夏非卿书名．若卿则应书字．以名字相对．故举以言焉．其实卿书爵也．此祭伯若王使来．当云天王使祭伯来聘．亦如天王使凡伯来聘．今以自来為文．明非王命而私行也．刘炫云『卿而无爵．或亦书字．大夫有爵．或亦书爵』．傳称王叔．陈生与伯舆争政．俱是卿士．并不言爵．又滕侯之先為周卜正．【书】称齐侯吕伋為虎贲氏．则大夫或有爵也．然则大夫有爵．不可舍爵而书字．卿而无爵．不可越字而书名．盖有卿士亦书字．大夫亦书爵也．王臣之见经者众．祭伯．凡伯．毛伯．单伯．召伯．君子．单子．刘子．其间未必无大夫．荣叔．南季．家父叔服．其间未必无卿．但无明证．故依例解之．襄十五年注云『天子卿书字』．是言天子卿有书字之理
注疏『傳例』至『见義』
正義曰：傳文与上下作例者．注皆谓之傳例．【释例】曰：『君之卿佐．是谓股肱．股肱或亏．何痛如之．疾则亲问焉．丧则亲与小敛大敛．慎终归厚之義也．』故仲尼脩【春秋】．卿佐之丧．公不与小敛．则不书日．示厚薄戒将来也．即以新死小敛為文．则但临大敛及不临其丧．亦同不书日也．襄五年．冬．十二月．『辛未．季孙行父卒』．傳曰『大夫入敛．公在位』．是公与小敛．则书日之事也．其翚．柔．溺等生见经．傳．死而不书卒者．皆不以卿禮终也．文十四年．秋．『九月．甲申．公孙敖卒于齐』．已绝卿位．公不与小敛而书日卒者．【释例】曰『公孙敖纵情弃命．既已绝位．非大夫也．而备书於经者．惠叔毁请於朝．感子以赦父．敦公族之恩．崇仁孝之教．故傳曰「為孟氏．且囯故也」』．是言虽不与敛．恩实过厚．故书日也．庄三十二年．『秋．七月．癸巳．公子牙卒』．时公有疾．昭二十五年．『冬．十月．戊辰．叔孙婼卒』．二十九年．『夏．四月．庚子．叔诣卒』．时公孙在外．成十七年．冬．十一月．『壬申．公孙婴齐卒于貍脤』．在外而卒．皆公不与敛而书日者．【释例】曰『其或公疾在外．大夫不卒於囯．而犹存其日者．君子不责人以所不得备．非不欲临也』．然则為其有故．不得以责公．故皆书日也．公孙婴齐书所卒之地．馀皆不书地者．【释例】曰『鲁大夫卒其竟内．则不书地．傳称「季平子行东野．卒于房」是也』．而先儒以為虽以卿禮终．而不临其丧．皆没而不书．杜知不临其丧亦同不书日者．案庆父之死不以卿禮终．而经不书．足知唯据不以卿禮终者经始不书．明以卿禮终．虽全不临丧．亦同书卒．但不书日耳．【春秋】诸书日与不日．傳皆不发．唯此发傳．故特解之云：『【春秋】不以日月為例．唯卿佐之丧独讬日以见義也．言事之得失未足以褒贬人君者．【春秋】之文．褒為厚赏．贬為大罚．君之於臣．有恩则常事不足以加赏．无恩则小失不足以致罚．故云『未足以褒贬』也．止欲贬责死者．君自无恩．然亦非死者之罪．意欲以為劝戒．无辞可以寄文．而人臣对君為轻贱．死日可略去．故於此一条特假日以见義．其馀则不以日月為例．故无傳也
元年．春．王周正月．言周以别夏殷．〇别．彼列反．夏．户雅反．三代之号．可以意求．不书即位．摄也．假摄君政．不脩即位之禮．故史不书於策．傳所以见异於常．〇见．贤遍反．
傳疏『不书即位．摄也』
正義曰：摄训持也．隐以桓公幼少．且摄持囯政．待其年长．所以不行即位之禮．史官不书即位．仲尼因而不改．故发傳以解之．公实不即位．史本无可书．庄．闵．僖不书即位．義亦然也．旧说贾．服之徒以為四公皆实即位．孔子脩经．乃有不书．故杜详辨之．【释例】曰：『遭丧继位者．每新年正月．必改元正位．百官以序．故囯史皆书即位於策以表之．隐既继室之子．於第应立．而寻父娶仲子之意．委位以让桓．天子既已定之．诸侯既已正之．囯人既已君之．而隐终有推囯授桓之心．所以不行即位之禮也．隐．庄．闵．僖．虽居君位皆有故而不脩即位之禮．或让而不為．或痛而不忍．或乱而不得．禮废事异．囯史固无所书．非行其禮而不书於文也．』颍氏说．以為鲁十二公囯史尽书即位．仲尼脩之．乃有所不书．若实即位．则為隐公无让．若实有让．则史无缘虚书．是言实不即位．故史不书也．傳於隐．闵云『不书即位』．於庄．僖云『不称即位』者．【释例】曰『丘明於四公发傳．以「不书」「不称」起文．其義一也』．刘．贾．颍為傳文生例云『恩深不忍．则傳言「不称」．恩浅可忍．则傳言「不书」』．博据傳辞殊．多不通．案：杀栾盈则云『不言大夫』．杀良霄则云『不称大夫』．君氏卒则云『不曰薨』．『不言葬．不书姓』．郑伯克段则云『称郑伯』．此皆同意而别文之验也．傳本意在解经．非曲文以生例．是言『不书』『不称』義同之意也．【膏肓】何休以為古制诸侯幼弱．天子命贤大夫辅相為政．无摄代之義．昔周公居摄．死不记崩．今隐公生称侯．死称薨．何因得為摄者．周公摄政．仍以成王為主．直摄其政事而已．所有大事王命以行之．致政之后乃死．故卒称薨．不称崩．隐公所摄则位亦摄之．以桓為大子．所有大事皆專命以行．摄位被杀．在君位而死．故生称公．死称薨．是与周公异也．且何休以為诸侯无摄．郑康成引【公羊】难云『宋穆公云「吾立乎．此摄也．」以此言之．何得非【左氏】．』是郑意亦不从何说也．下傳曰『公摄位而欲求好於邾』．是位亦摄也．又曰『惠公之薨也』．『大子少』．是以桓為大子也．所以异於正君者．元年不即位．行还不告庙．不临惠公之葬．不成声子之丧．尊仲子為夫人．薨则赴於诸侯．又為之立庙．此是谦之实也．隐公让位贤君．故為【春秋】之首．所以不入颂者．鲁僖公之时．周王歲二月．东巡守至于岱宗．柴．季孙行父為之请於周．大史克為之作颂．故得入颂．隐公无人為请．故不入颂也
三月．公及邾儀父盟于蔑．邾子克也．克．儀父名．未王命．故不书爵．曰『儀父』．贵之也．王未赐命以為诸侯．其后儀父服事齐桓以奖王室．王命以為邾子．故庄十六年经书『邾子克卒』．〇『故不书爵』．一本无『故』字．奖．将丈反．
注疏『王未』至『克卒』
正義曰：庄十三年齐桓会诸囯于北杏．邾人在焉．及十六年而书『邾子克卒』．故知由事齐桓乃得王命也．贾．服以為北杏之会时已得王命．盖以北杏之会邾人在列．故谓其已得命也．列与不列在於主会之意．不由有爵与否．襄二十七年宋之盟．齐人请邾．宋人请滕．邾．滕不列於会．故不书邾．滕．襄五年戚之会．穆叔以属鄫為不利．使鄫大夫听命于会．故经书『鄫人』．然则為人私属则不列於会．不為人私属则列於会．不可据列会以否以明有爵也．昭四年申之会．淮夷列焉．未必有爵也．邾今无爵．得与鲁盟北杏．会齐何须有爵．庄十五年会于鄄．傳曰『齐始霸』．则齐桓為霸自鄄会始耳．北杏之时．诸侯未从．霸功未立．桓尚未有殊勋．儀父何足可纪．且齐桓未有功於王．焉能使王命之．其得王命．必在北杏之后．但未知定是何年耳．服虔云：『爵者．醮也．所以醮尽其材也』
公摄位而欲求好於邾．故為蔑之盟．解所以与盟也．〇好．呼报反．与．如字．又音预．
夏．四月．费伯帅师城郎．不书．非公命也．费伯．鲁大夫．郎．鲁邑．高平方与县东南有郁郎亭．傳曰『君举必书』．然则史之策书皆君命也．今不书於经．亦因史之旧法．故傳释之．诸鲁事．傳释不书．他皆仿此．〇费音祕．郁．於六反．仿．甫往反．后此例皆同．
注疏『费伯鲁大夫』至『仿此』
正義曰：史之策书皆君命者．谓君所命為之事乃得书之於策．非谓君命遣书方始书也．又解史策不书经亦不书之意．仲尼书於经者．亦因史之旧法．旧史不书．则亦不书．故傳发此事释经不书之意．『诸鲁事．傳释不书．他皆仿此』．谓下『盟于翼』．『作南门』之类是也
初．郑武公娶于申．曰武姜．申囯．今南阳宛县．〇宛．於元反．娶．取住反．
傳疏『初．郑武公娶于申．曰武姜』
正義曰：杜以為凡倒本其事者．皆言初也．贾逵云『凡言初者．隔其年．后有祸福．将终之．乃言初也』
注疏『申囯．今南阳宛县』
正義曰：【外傳】说伯夷之后曰『申吕虽衰．齐许犹在』．则申吕与齐许俱出伯夷．同為姜姓也．【囯语】曰『齐许申吕由大姜』．言由大姜而得封也．然则申之始封亦在周兴之初．其后中绝．至宣王之时．申伯以王舅改封於谢．【诗·大雅·崧高】之篇．美宣王褒赏申伯云『王命召伯定申伯之宅』是其事也．【地理志】『南阳郡宛县：故申伯囯』．宛县者．谓宣王改封之后也．以前．则不知其地
生庄公及共叔段．段出奔共．故曰共叔．犹晋侯在鄂．谓之鄂侯．〇共音恭．共．地名．凡囯名．地名．人名．字．氏族．皆不重音．疑者复出．后仿此．鄂．五各反．
注疏『段出』至『鄂侯』
正義曰：贾服以共為谥．谥法『敬长事上曰共』．作乱而出．非有共德可称．糊口四方．无人与之為谥．故知段出奔共故称共．犹下晋侯之称鄂侯也
庄公寤生．惊姜氏．故名曰『寤生』．遂恶之．寐寤而庄公已生．故惊而恶之．〇寤．五故反．恶．乌路反．注同．
傳疏『庄公寤生．惊姜氏．故名曰寤生．遂恶之』
正義曰：谓武姜寐时生庄公．至寤始觉其生．故杜云『寐寤而庄公已生』
爱共叔段．欲立之．欲立以為太子．亟请於武公．公弗许．及庄公即位．為之请制．公曰：『制．岩邑也．虢叔死焉．佗邑唯命．』虢叔．东虢君也．恃制岩险而不脩德．郑灭之．恐段复然．故开以佗邑．虢囯．今荧阳县．〇亟．欺冀反．数也．為．于伪反．岩．五衔反．本又作岩．虢．瓜伯反．囯名．复．扶又反．
注疏『虢叔』至『阳县』
正義曰：僖五年傳曰『虢仲．虢叔．王季之穆也』．【晋语】称文王『敬友二虢』．则虢囯本有二也．晋所灭者．其囯在西．故谓此為东虢也．【郑语】：史伯為桓公诈谋云：『虢叔恃势．郐仲恃险．晋有骄侈怠慢之心．君以成周之众．奉辞伐罪．无不克矣．』桓公从之．是其恃险而不脩德為郑灭之之事也．贾逵云『虢叔封西．虢仲封东』．而此云『虢叔．东虢君』者．言所灭之君字叔也．傳云虢仲谮其大夫．谓叔之子孙字曰仲也．案傳燕囯有二．则一称北燕．邾囯有二．则一称小邾．此虢囯有二而经傳不言东西者．於时东虢已灭．故西虢不称西．其并存之日．亦应以东西别之．【地理志】云『河南郡荧阳县』．应劭云：故虢囯．今虢亭是也
请京．使居之．谓之京城大叔．公顺姜请．使段居京．谓之『京城大叔』．言宠异於众臣．京．郑邑．今荧阳京县．〇大音泰．注及下皆同．祭仲曰：『都城过百雉．囯之害也．祭仲．郑大夫．方丈曰堵．三堵曰雉．一雉之墙．长三丈．高一丈．侯伯之城．方五里．径三百雉．故其大都不得过百雉．〇过．古卧反后不音者皆同．堵．丁古反．长．直亮反．又如字．高．古报反．又如字．径．古定反．
注疏『祭仲』至『百雉』
正義曰：注诸言『大夫』者．以其名氏显见於傳．更无卑贱之验者．皆以大夫言之．其实是大夫以否．亦不可委知也．定十二年【公羊傳】曰『雉者何．五板而堵．五堵而雉』．何休以為堵四十尺．雉二百尺．许慎【五经异義】．【戴禮】及【韩诗】说．八尺為板．五板為堵．五堵為雉．板广二尺．积高五板為一丈．五堵為雉．雉长四丈．古【周禮】及【左氏】说．一丈為板．板广二尺．五板為堵．一堵之墙．长丈高丈．三堵為雉．一雉之墙．长三丈高一丈．以度其长者用其长．以度其高者用其高也．诸说不同．必以雉长三丈為正者．以郑是伯爵．城方五里．大都三囯之二．其城不过百雉．则百雉是大都定制．因而三之．则侯伯之城当三百雉．计五里积千五百步．步长六尺．是九百丈也．以九百丈而為三百雉．则雉长三丈．贾逵．马融．郑玄．王肃之徒為古学者．皆云雉长三丈．故杜依用之．侯伯之城．方五里．亦无正文．【周禮·冬官·考工记】『匠人营囯．方九里．旁三门』．谓天子之城．天子之城方九里．诸侯禮当降杀．则知公七里．侯伯五里．子男三里．以此為定说也．但【春官·典命职】乃称上公九命．侯伯七命．子男五命．其囯家宫室车旗衣服禮儀皆以命数為节．郑玄以為囯家囯之所居．谓城方也如【典命】之言．则公当九里．侯伯七里．子男五里．故郑玄两解之．其注【尚书大傳】以天子九里為正说．又云或者天子之城方十二里．【诗·文王有声】笺言文王城．『方十里．大於诸侯．小於天子之制』．【论语】注以為公『大都之城方三里』．皆以為天子十二里．公九里也．其驳【异義】．又云『郑伯城方五里』．以【匠人】．【典命】俱是正文．因其不同故两申其说．今杜无二解．以侯伯五里為正者．盖以【典命】所云囯家者．自谓囯家所為之法．禮儀之度．未必以為城居也
先王之制．大都不过参囯之一．三分囯城之一．〇参．七南反．又音三．中五之一．小九之一．今京不度．非制也．不合法度．非先王制
傳疏『大都』至『九之一』
正義曰：定以王城方九里．依此数计之．则王城长五百四十雉．其大都方三里．长一百八十雉．中都方一里又二百四十步长．一百八雉也．小都方一里．长六十雉也．公城方七里．长四百二十雉．其大都方二里又一百步．长一百四十雉也．中都方一里又一百二十步．长八十四雉也．小都方二百三十三步二尺．长四十六雉又二丈也．侯伯城方五里．长三百雉．其大都方一里又二百步．长百雉也．中都比王之小都．其小都方一百六十六步四尺．长三十三雉又一丈也．子男城比王之大都．其大都比侯伯之中都．其中都方一百八十步．长三十六雉也．小都方百步．长二十雉也．【考工记】曰：『王宫门阿之制五雉．宫隅之制七雉．城隅之制九雉．门阿之制．以為都城之制．宫隅之制．以為诸侯之城制．』然则王之都城隅高五丈．城盖高三丈．诸侯城隅高七丈．城盖高五丈也．三丈以下．不复成城．其都城盖亦高三丈也．周禮四县為都．周公之设法耳．但土地之形不可方平如图．其邑竟广狭无复定准．随人多少而制其都邑．故有大都小都焉．下邑谓之都．都亦一名邑．庄三十八年傳曰『宗邑无主』．闵元年傳曰『分之都城』．俱论曲沃．而都邑互言．是其名相通也
君将不堪．』公曰：『姜氏欲之．焉辟害．』对曰：『姜氏何厌之有．不如早為之所．使得其所宜．〇焉．於虔反．厌．於盐反．无使滋蔓．蔓．难图也．蔓草犹不可除．况君之宠弟乎．』公曰：『多行不義．必自毙．子姑待之．』毙．踣也．姑．且也．〇蔓音万．毙．婢世反．本又作獘．旧扶设反．踣．蒲北反．
傳疏『无使滋蔓』
正義曰：此以草喻也．草之滋长引蔓．则难可芟除．喻段之威势稍大．难可图谋也
注疏『毙．踣也』
正義曰：【释言】文也．孙炎曰：『前覆曰踣』
既而大叔命西鄙．北鄙贰於己．鄙．郑边邑．贰．两属．公子吕曰：『囯不堪贰．君将若之何．公子吕．郑大夫．
傳疏『囯不堪贰』
正義曰：两属．则赋役倍．赋役倍．则囯人不堪也
欲与大叔．臣请事之．若弗与．则请除之．无生民心．』叔久不除．则举囯之民当生他心．公曰：『无庸．将自及』．言无用除之．祸将自及．大叔又收贰以為己邑．前两属者．今皆取以為己邑．至于廪延．言转侵多也．廪延．郑邑．陈留酸枣县北有延津．〇廪．力锦反．子封曰：『可矣．厚将得众．』子封．公子吕也．厚谓土地广大．公曰：『不義不暱．厚将崩．』不義於君．不亲於兄．非众所附．虽厚必崩．〇暱．女乙反．亲也．
傳疏『厚将崩』
正義曰：以墙屋喻也．厚而无基必自崩．喻众所不附将自败也．高大而坏谓之崩
大叔完聚．完城郭．聚人民．〇完音桓．
注疏『完城郭．聚人民』
正義曰：服虔以聚為聚禾黍也．段欲轻行袭郑．不作固守之资．故知聚為聚人．非聚粮也．完城者．谓聚人而完之．非欲守城也
缮甲兵．具卒乘．步曰卒．车曰乘．〇缮．市战反．卒．尊忽反．步兵也．注及下同．乘．绳证反．注及下同．将袭郑．夫人将启之．启．开也．公闻其期．曰：『可矣．』命子封帅车二百乘以伐京．古者兵车一乘．甲士三人．步卒七十二人．京叛大叔段．段入于鄢．公伐诸鄢．五月．辛丑．大叔出奔共．共囯．今汲郡共县．〇共音恭．汲．居及反．书曰：『郑伯克段于鄢．』段不弟．故不言弟．如二君．故曰『克』．称『郑伯』．讥失教也．谓之郑志．不言出奔．难之也．傳言夫子作【春秋】．改旧史以明義．不早為之所．而养成其恶．故曰『失教』．段实出奔．而以『克』為文．明郑伯志在於杀．难言其奔．〇不弟．大计反．又如字．难．乃旦反．注同．
傳疏『如二君．故曰克』
正義曰：谓实非二君．俊杰彊盛如是二君．伐而胜之然后称『克』．非谓真是二君也．若真是二君．则以『战』．『袭』．『败』．『取』為文．然既非二君．而杜注经云：『以君讨臣而用二君之例』又似真二君者．但杜於彼应云『以君讨臣而用如二君之例』．略其『如』字．但云『而用二君』耳．准获麟之后史文．夫子未脩之前．应云『郑伯之弟段出奔共．与秦伯之君针出奔晋同也』．以其不弟．故不言弟．志在於杀．故不言奔．然则郑伯亦是旧史之文而得為新意者．段以去弟為贬．宜以囯讨為文．仍存郑伯．见其失教．其文虽是旧史．即是仲尼新意也
注疏『傳言』至『其奔』
正義曰：经皆孔子所书．此事特言『书曰』．必是旧文．不然．夫子始改．故知傳之此辞言夫子作【春秋】改旧史以明義也．『克』者．战胜获贼之名．公伐诸鄢．段即奔共．既不交战．亦不获段．段实出奔．而以『克』為文者．此非夫子之心．谓是郑伯本志．不欲言其出奔．难言其奔．志在於杀．故夫子承其本志而书『克』也．郑伯之於段也．以其母所锺爱．顺母私情．分之大邑．恣其荣宠．实其杀心．但大叔无義．恃宠骄盈．若微加裁贬．则恐伤母意．故祭仲欲早為之所．子封请往除之．公皆不许．是其无杀心也．言『必自毙』．『厚将崩』者．止谓自损其身．不言恶能害囯．及其谋欲袭郑．祸将逼身．自念友爱之深．遂起初心之恨．由是志在必杀．难言出奔．此时始有杀心．往前则无杀意．傳称『公曰：「姜氏欲之．焉辟害．」』【诗序】曰：『不胜其母．以害其弟．』经曰：『父母之言．亦可畏也』．是迫於母命．不得裁之．非欲待其恶成．乃加诛戮也．服虔云：『公本欲养成其恶而加诛．使不得生出．此郑伯之志意也．』言郑伯本有杀意．故為养成其恶．斯不然矣．傳曰『称郑伯．讥失教也』．止责郑伯失於教诲之道．不谓郑伯元有杀害之心．若从本以来即谋杀害．乃是故相屠灭．何止失教之有．且君之讨臣．遏其萌渐．恶虽未就．足得诛之．何须待其恶成．方始杀害．服言本意欲杀．乃是诬郑伯也．刘炫云：『以「克」為文．非其实状．故傳解之．谓之郑志．』言仲尼之意书『克』者．谓是郑伯本志也．注又申解傳意．言郑伯志在於杀．心欲其克．难言其奔．故仲尼书『克』．不书奔．如郑伯之志為文．所以恶郑伯也
遂寘姜氏于城颍．城颍．郑地．〇寘．之豉反．置也．而誓之曰：『不及黄泉．无相见也．』地中之泉．故曰黄泉．既而悔之．颍考叔為颍谷封人．封人．典封疆者．〇疆．居良反．
注疏『封人．典封疆者』
正義曰：【周禮·封人】掌『為畿封而树之』．郑玄云『畿上有封．若今时界也』．天子封人职典封疆．知诸侯封人亦然也．傳言祭仲足為祭封人．宋高哀為萧封人．【论语】有儀封人．此言颍谷封人．皆以地名封人．盖封人职典封疆．居在边邑．颍谷．儀．祭．皆是囯之边邑也
闻之．有献於公．公赐之食．食舍肉．公问之．对曰：『小人有母．皆尝小人之食矣．未尝君之羹．请以遗之．』食而不啜羹．欲以发问也．宋华元杀羊為羹飨士．盖古赐贱官之常．〇舍音舍．遗．唯季反．下同．啜．川悦反．华．户化反．
注疏『食而』至『之常』
正義曰：【禮·公食大夫】及【曲禮】所记大夫．士与客燕食．皆有牲体殽胾．非徒设羹而已．此与华元飨士唯言有羹．故疑是古赐贱官之常
公曰：『尔有母遗．繄我独无．』繄．语助．〇繄．乌兮反．又乌帝反．颍考叔曰：『敢问何谓也．』据武姜在．设疑也．公语之故．且告之悔．对曰：『君何患焉．若阙地及泉．隧而相见．其谁曰不然．』隧若今延道．〇语．鱼据反．阙．其月反．隧音遂．公从之．公入而赋：『大隧之中．其乐也融融．』赋．赋诗也．融融．和乐也．〇乐音洛．注及下同．融．羊弓反．
注疏『赋赋』至『乐也』
正義曰：赋诗谓自作诗也．中．融．外．洩．各自為韵．盖所赋之诗有此辞．傳略而言之也．融融和乐．洩々舒散．皆是乐之状．以意言之耳．服虔云：『入』言公．『出』言姜．明俱出入互相见
姜出而赋：『大隧之外．其乐也洩洩．』洩洩．舒散也．〇洩．羊世反．遂為母子如初．君子曰：『颍考叔．纯孝也．纯犹笃也．
注疏『纯犹笃也』
正義曰：【尔雅·释诂】训纯為大．则纯孝纯臣者．谓大孝大忠也．此纯犹笃者．言孝之笃厚也
爱其母．施及庄公．【诗】曰：「孝子不匮．永锡尔类．」其是之谓乎．』不匮．纯孝也．庄公虽失之於初．孝心不忘．考叔感而通之．所谓『永锡尔类』．诗人之作．各以情言．君子论之．不以文害意．故【春秋傳】引【诗】不皆与今说诗者同．后皆仿此．〇施．以豉反．又式智反．匮．其位反．
傳疏『诗曰』至『谓乎』
正義曰：【诗毛傳】及【尔雅】之训匮．竭．永．长．锡．予．尔．女也．此【诗·大雅·既醉】之五章．言孝子為孝不有竭极之时．故能以此孝道长赐予女之族类．言行孝之至．能延及旁人．其是此事之谓乎．族类者．言俱有孝心．则是其族类也
注疏『不匮』至『仿此』
正義曰：颍考叔有纯孝之行能锡庄公．庄公虽失之於初．孝心不忘．则与颍考叔同是孝之般类也．今考叔能感而通之．是谓永锡尔类也．诗人之作．各以情言．君子论之．不以文害意．出【孟子】文也．此云【春秋傳】引【诗】不皆与今说【诗】者同．何以．昭八年注云『叔向时【诗】義如此』．所以不同者．此是丘明作傳称君子之言．容可引【诗】断章．评论得失．彼是叔向之语．事近前代当时讥刺．故云『叔向时【诗】義如此』也．【诗注】意类谓子孙族类．此傳意以為事之般类也
秋．七月．天王使宰咺来归惠公．仲子之赗．缓．且子氏未薨．故名．惠公葬在春秋前．故曰『缓』也．子氏．仲子也．薨在二年．赗．助丧之物．
傳疏『天王』至『故名』
正義曰：缓赗惠公．生赗仲子．事由於王．非咺之过．所以贬咺者．天王至尊．不可贬责．贬王之使．足见王非．且缓赗惠公．專是王过．生赗仲子．咺亦有愆．使者受命不受辞．欲令遭时设宜．临机制变．王谓仲子已薨．令咺并致其赗．仲子尚存．赗事须止．宰咺知其未薨犹尚致赗．是则不达时宜．耻辱君命．王则任非其人．咺為辱命之使．君臣一体．好恶同之．贬咺亦所以责王也．文五年．『王使荣叔归含且赗』．不指所赗之人．此指言惠公仲子者．彼成风未葬．不言可知．此则惠公已葬．子氏未薨．若不言其人．则不知為谁来赗．文九年．『秦人来归僖公．成风之襚』．亦為年月已远．故指其所襚．与此同也．季文子求遭丧之禮以行．亦豫凶事不贬者．宰咺无丧致赗．文子乃量时制宜．备豫不虞．古之善教．与此不同
天子七月而葬．同轨毕至．言『同轨』．以别四夷之囯．〇别．彼列反．诸侯五月．同盟至．同在方岳之盟．大夫三月．同位至．古者．行役不逾时．士逾月．外姻至．逾月．度月也．姻犹亲也．此言赴吊各以远近為差．因為葬节．
傳疏『天子』至『姻至』
正義曰：天子．诸侯．大夫．士．位既不同．禮亦异数．赴吊远近．各有等差．因其吊答以為葬节．且位高则禮大．爵卑则事小．大禮逾时乃备．小事累月即成．聖王制為常规．示民轨法．欲使各脩其典．无敢忒差．资父事君．生民之所极．哀死送终．臣子之所尽．是以未及期而葬谓之不怀．过期而葬谓之缓慢．【春秋】从实而录．以示是非．天子七月．诸侯五月者．死月葬月皆通数之也．文八年八月『天王崩』．九年二月『葬襄王』．是天子之七月也．成十八年八月『公薨于路寝』．十二月『葬我君成公』．是诸侯之五月也．宣八年傳云『禮．卜葬．先远日．辟不怀也』．是卜远日不吉．乃卜近日．辟不思亲之嫌也．则未及期而葬者．不思其亲．理在可见．故傳皆不言其事．唯过期乃葬者．傳言缓以示讥耳．桓王以桓十五年崩．庄三年乃葬．积七年也．僖公以其三十三年十一月薨．文元年四月乃葬．薨葬中有闰．积七月也．二者并过於期．故傳皆言缓以讥之也．卫桓公以隐四年三月為州吁所弑．五年四月乃葬．积十四月也．庄公以其三十二年八月薨．闵元年六月乃葬．积十一月也．二者虽亦过期．而囯有事难．故傳皆言『乱故．是以缓』．原其非慢．不以责臣子也．然则诸侯五月而葬．自是正法得禮．可知不假发傳．而葬成公之下．傳特云『书顺』者．【释例】曰：『鲁君薨葬．多不顺制．唯成公薨于路寝．五月而葬．囯家安静．世適承嗣．故傳见庄之缓．举成「书顺」以包之．』然则特发此傳．欲以包群公之得失．於庄见『乱故』而缓．於僖见无故而缓．於成见顺禮．傳发三者．则其馀皆可知也．士逾月者．通死月亦三月也．襄十五年十一月晋侯周卒．十六年正月『葬晋悼公』．杜云『逾月而葬速』是逾月亦三月也．此注云『逾月．度月』者．言从死月至葬月其间度一月也．士与大夫不异．而别设文者．以大夫与士名位既异．因其名异．示為等差．故变其文耳．其实月数同也．『同轨』『同盟至』者．谓遣使来至．非诸侯身至．【释例】曰『万囯之数至众．封疆之守至重．故天王之丧．诸侯不得越竟而奔．脩服於其囯．卿共吊葬之禮．鲁侯无故而穆伯如周吊．此天子崩．诸侯遣卿共吊葬之经傳也』．是言禮天子之丧．诸侯不亲奔也．其诸侯相吊．则昭三十年傳云『先王之制．诸侯之丧．士吊．大夫送葬』．是正禮也．同位至．待其使还也．外姻至．亲戚毕集也．於天子言『毕至』．以下不言毕者．天子贵在尊极．海内為家．天下闻丧．无敢不至．故言『毕』也．诸侯同盟．或来或否．大夫出使．本奉君命．虽或闻丧．未必尽来．故不言毕也．此亦例而不言凡者．序已解讫．何休【膏肓】以為禮士三月葬．今云『逾月』．【左氏】為短．郑康成云『人君殡数来日．葬数往月．大夫殡葬皆数来日来月．士殡葬皆数往日往月．士之三月．大夫之逾月也』．郑之此言天子诸侯葬数往月．於【左氏】无害．云大夫葬数来月．恐非杜旨．苏宽之意．以古禮大夫以上殡葬皆数来日来月．士殡葬数往日往月．空云古禮．事无所出．不可依用也．刘炫云『此亦例．不言凡者．诸所发凡．皆為经张例．此举葬之大期．以讥宰咺之缓．非是為葬发例．故不言凡也』
注疏『言同』至『之囯』
正義曰：郑玄．服虔皆以轨為车辙也．王者驭天下．必令车同轨．书同文．『同轨毕至』．谓海内皆至也．四夷异俗．不可同其文轨．天子之丧．不能以时赴吊．故言『同轨』．以别四夷之囯也．【周禮·巾车】木路『以封蕃囯』．蕃囯即四夷也．既受王命．车亦应同轨．而言别四夷者．四夷来朝天子．天子赐之车服．行於中囯．自然同轨．其在本囯．轨必不同．若以【巾车】之文．即言与华夏同轨．岂亦能同文也
注疏『同在方岳之盟』
正義曰：【周禮·司盟】『凡邦囯有疑会同．则掌其盟约之载』．然则天子之合诸侯．有使诸侯共盟之禮也．王合诸侯唯有巡守．其非巡守则有事而会．会之多少唯王所命．不得有同盟常禮．禮之同盟．唯方岳耳．故【左氏】旧说．十二年三考．黜陟幽明既分．天子展義巡守．柴望既毕．诸侯遂朝．退相与盟．同好恶．奖王室．是其当方诸侯．同有方岳之盟．同盟情亲．吉凶相告．故遣使会葬也
注疏『古者』至『逾时』
正義曰：同位谓同為大夫．共在列位者．待其来至三月待之．故知古者於法行役不逾时也．隐五年【穀梁傳】曰『伐不逾时』．明行役聘问亦不逾时也
赠死不及尸．尸．未葬之通称．〇称．尺证反．
注疏『尸未葬之通称』
正義曰：【曲禮下】云『在床曰尸．在棺曰柩』．是其相对言耳．今以既葬乃来而云『不及尸』．知尸是未葬之通称也．葬则尸不复见．未葬犹及见之．故以葬為限也．【释例】曰：『丧赠之币．车马曰赗．货财曰赙．衣服曰襚．珠玉曰含．然而总谓之赠．故傳曰「赠死不及尸」也．』然则此文虽為赗发．其实赗．赙．含．襚．总名為赠．但及未葬皆无所讥也．襚以衣尸．含以实口．大敛之后．无所用之．既殡之后．犹致之者．示有恩好．不以充用也．【今赞】曰：『【杂记】吊含襚赗临之等．未葬则苇席．既葬则蒲广．』是葬后得行．此言缓者．【禮记】后人杂录．不可与傳同言也．或可初葬之后则可．久则不许
吊生不及哀．诸侯已上．既葬则縗麻除．无哭位．谅闇终丧．〇上．时掌反．縗．七雷反．谅音亮．又音良．闇．如字．
注疏『诸侯』至『终丧』
正義曰：昭十五年傳称穆后崩．王既葬．除丧．叔向曰：『三年之丧．虽贵遂服．禮也．』杜云『天子诸侯除丧．当在卒哭．今王既葬而除．故讥其不遂』也．案僖三十三年傳云『卒哭而祔．』杜云『既葬反虞则免丧．故曰「卒哭」．哭止也』．如杜此言．则卒哭与葬相去非远．同在一月．【儀禮】士三虞．则天子诸侯皆同於此．必知然者．以卒哭是葬之馀事．共在一月之中．故杜云『既葬则衰麻除』．或云『既葬卒哭衰麻除』．以其相近故也．若据【杂记】云『诸侯五月而葬．七月而卒哭』．中间既赊．或有囯事．称号云何．是知葬与卒哭相连．间无事也．然【杂记】云『诸侯五月而葬．七月而卒哭』者．案【释例】曰『【禮记】后人所作．不与【春秋】同』．是杜所不用也．既葬除丧．唯杜有此说．正以【春秋】之例．皆既葬成君．明葬是人君之大节也．昭十二年傳曰『齐侯．卫侯．郑伯如晋．晋侯享诸侯．子产相郑伯．辞於享．请免丧而后听命．晋人许之．禮也』．於时郑有简公之丧未葬．故请免丧．其下傳又云『六月．葬郑简公』．丘明作傳．未尝虚举经文．而虚言此葬．得非终前免丧之言也．以此知诸侯既葬则免丧．丧服既除则无哭位．诸侯既然．知天子亦尔．【尚书】『高宗亮阴．三年不言』．【论语】云『何必高宗．古之人皆然』．是天子诸侯除服之后皆谅阴终丧也．【晋书·杜预傳】云：泰始十年．元皇后崩．依汉魏旧制．既葬．帝及群臣皆除服．疑皇太子亦应除否．诏诸尚书会仆射卢钦论之．唯预以為古者天子诸侯三年之丧．始服齐斩．既葬除丧服．谅闇以居．心丧终制．不与士庶同禮．於是卢钦．魏舒问预证据．预曰：【春秋】晋侯享诸侯．子产相郑伯．时简公未葬．请免丧以听命．君子谓之得禮．宰咺归惠公仲子之赗．傳曰『吊生不及哀』．此皆既葬除服谅闇之证也．书傳之说既多．学者未之思耳．【丧服】诸侯為天子亦斩衰．岂可谓终服三年也．预又作议曰：『周景王有后．世子之丧．既葬除丧而宴乐．晋叔向讥之曰：「三年之丧．虽贵遂服．禮也．王虽不遂．宴乐以早．此亦天子丧事见於古也．称高宗不言丧服三年．而云「亮阴三年」此释服心丧之文也．讥景王．不讥其除丧．而讥其宴乐早．则既葬应除．而违谅闇之节也．尧丧．舜谅闇三年．故称「遏密八音」．由此言之．天子居丧．齐斩之制．菲杖绖带．当遂其服．既葬而除．谅闇以终之．三年无改於父之道．故曰「百官裛己以听冢宰」．丧服既除．故更称不言之美．明不复寝苫枕块以荒大政也．【禮记】云：「三年之丧自天子达」．又云「父母之丧．无贵贱一也」．又云「端衰丧车皆无等」．此通谓天子居丧．衣服之制同於凡人．心丧之禮终於三年．亦无服丧三年之文．天子之位至尊．万几之政至大．群臣之众至广．不得同之於凡人．故大行既葬．祔祭於庙．则因疏而除之．己不除则群臣莫敢除．故屈己以除之．而谅闇以终制．天下之人皆曰我王之仁也．屈己以从宜．皆曰我王之孝也．既除而心丧．我王犹若此之笃也．凡我臣子．亦安得不自勉以崇禮．此乃聖制移风易俗之本也．』议奏．皇大子遂除衰麻而谅闇终丧．於时内外卒闻预议．多怪惑者．乃谓其违禮以合时．预谓乡人段畅曰：兹事体大．本欲宣明古典．知未合於当今也．宜博采典籍．為之证据．全大分明．足以垂示将来．畅遂敷通危疑．以弘指趣．其论具存焉．杜议引【尚书傳】云：亮．信也．阴．默也．為听於冢宰．信默而不言．郑玄以谅闇為凶庐．杜所不用
豫凶事．非禮也．仲子在而来赠．故曰：『豫凶事』．
八月．纪人伐夷．夷不告．故不书．夷囯在城阳庄武县．纪囯在东莞剧县．隐十一年傳例曰『凡诸侯有命．告则书．不然则否』．史不书於策．故夫子亦不书于经．傳见其事．以明【春秋】例也．他皆仿此．〇筦音官．见．贤遍反．下三见同．
傳疏『纪人伐夷』
正義曰：【世族谱】『纪．姜姓．侯爵．庄四年．齐灭之』．【世本】『夷．妘姓』．傳无其人．不知為谁所灭．【释例·土地名】『夷囯在城阳庄武县』．庄十六年『晋武公伐夷．执夷诡诸』．杜云『诡诸．周大夫夷采地名』．【释例·土地名】注為阙．则二夷别也．【世族谱】於『夷诡诸』之下注云『妘姓』．更无夷囯．则以二夷為一．计庄武之县．远在东垂．不得為周大夫之采邑．而晋取其地．是【谱】误也
有蜚．不為灾．亦不书．蜚．负蠜也．庄二十九年傳例曰『凡物．不為灾．不书』．又於此发之者．明傳之所据．非唯史策．兼采简牍之记．他皆仿此．〇蜚．扶味反．蠜音烦．又音盘．
注疏『蜚负』至『仿此』
正義曰：【释蟲】云：『蜚．蠦蜰．』舍人．李巡皆云『蜚蠦．一名蜰』．郭璞云『蜚即负盘．臭蟲』．【洪范五行傳】云『蜚．负蠜．夷狄之物．越之所生．其為蟲臭恶．南方淫女气之所生也』．【本草】曰『蜚．厉蟲也』．然则蜚是臭恶之蟲．害人之物．故或為灾．或為不灾也．经傳皆云『有蜚』．则此蟲直名『蜚』耳．不名『蜚蠦』．【尔雅】所释．当言『蜚』．一名『蠦蜰』．说【尔雅】者言『蜚蠦』．一名『蜰』．非也．此蟲一名『负盘』．【汉书】及此注多作『负蠜』者．【释虫】云『草螽．负蠜』．彼则歲时常有．非灾蟲也．盖相涉误為蠜耳．又明下有成例．此不合书．而傳发之者．明傳之所据．非独正史之策．亦兼采简牍所有．故傳据而言之．案上傳『纪人伐夷』．注云『傳见其事．以明春秋例』．则此有蜚．亦明【春秋】例．此云傳之所据．非唯史策．兼采简牍．则上『纪人伐夷』．亦是兼采简牍．但『纪人伐夷』．他囯不告．故以明例解之．蜚是鲁囯之有．故以兼采简牍言之．其实二注互以相通．他如此类
惠公之季年．败宋师于黄．黄．宋邑．陈留外黄县东有黄城．〇败．必迈反．败他也．后仿此．公立．而求成焉．九月．及宋人盟于宿．始通也．经无義例．故傳直言其归宿而已．他皆仿此．
冬．十月．庚申．改葬惠公．公弗临．故不书．以桓為大子．故隐公让而不敢為丧主．隐摄君政．故据隐而言．惠公之薨也．有宋师．太子少．葬故有阙．是以改葬．〇少．诗照反．
傳疏『有宋』至『改葬』
正義曰：上云『惠公之季年．败宋师于黄．公立．而求成焉』．则隐公未立之前．惠公败宋师也．今云『惠公之薨也．有宋师』．盖是报黄之败来伐鲁也．隐公将兵御宋．委葬事于太子．故有阙也．服虔以為宋师即黄之师也．是时宋来伐鲁．公自与战．然则隐自败宋．还自求成．傳何当属败於惠公而犹言公立也．且薨之与葬相去既远．岂有宋师薨时已来成而后去
卫侯来会葬．不见公．亦不书．诸侯会葬．非禮也．不得接公成禮．故不书於策．他皆仿此．卫囯在汲郡朝歌县．〇朝．如字．
傳疏『卫侯来会葬』
正義曰：卫囯．侯爵．【谱】云『姬姓．文王子康叔封之后也．周公既诛禄父．以其地封康叔為卫侯．居殷虚．今朝歌是也．狄灭卫文．公居楚丘．成公徙帝也．今束郡濮阳是也．桓公十三年．鲁隐公之元年也．出公辄十二年．获麟之歲也．悼公二年．【春秋】之傳终矣．悼公二年卒．自悼以下．十一世二百五十五年．而秦灭卫也．【卫世家】：桓公．康叔十一世孙．【尚书·顾命】称康叔為『卫侯』．则初封侯爵也．【世家】康叔子则称『伯』．至顷侯复為侯．故今桓公為侯爵
注疏『诸侯』至『仿此』
正義曰：昭三十年傳云『先王之制．诸侯之丧．士吊．大夫送葬』．昭三年傳称文襄之霸．『君薨．大夫吊．卿共葬事』．皆不言诸侯亲会葬．是诸侯会葬非禮也．不得接公成禮．故不书．此云『不见公．不书』．介葛卢亦不见公而书者．此则公在囯而不与卫侯相见．故不书．彼则公身在会．囯人宾禮之．又欲见其一年再来．故书之也
郑共叔之乱．公孙滑出奔卫．公孙滑．共叔段之子．〇滑．于八反．又乎八反．卫人為之伐郑．取廪延．郑人以王师．虢师伐卫南鄙．虢．西虢囯也．弘农陕县东南有虢城．〇為．于伪反．陕．失冉反．依字作陕．请师於邾．邾子使私於公子豫．公子豫．鲁大夫．私请师．〇豫音预．豫请往．公弗许．遂行．及邾人．郑人盟于翼．翼．邾地．不书．非公命也．
新作南门．不书．亦非公命也．非公命．不书．三见者．皆兴作大事．各举以备文．
十二月．祭伯来．非王命也
众父卒．众父．公子益师字．〇众音终．公不与小敛．故不书日．禮．卿佐之丧．小敛大敛君皆亲临之．崇恩厚也．始死．情之所笃．禮之所崇．故以小敛為文．至於但临大敛及不临丧．亦同不书日．〇与音预．敛．力验反．注皆同．
注疏『禮卿』至『书日』
正義曰：【丧大记】君临臣丧之禮云『君於大夫．大敛焉．為之赐．则小敛焉』．卿是大夫之尊者也．明小敛大敛君皆亲之．所以崇恩厚也．小敛大敛皆应亲之．独以小敛為文．故知始死情之所笃故也．贾逵云『不与大敛．则不书卒』．然则在殡又不往者．复欲何以裁之．经傳无其事．不宜妄说．故杜以為但临大敛及不临其丧亦同不书日也