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卷七·述而第七

论语注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-30 19:27

文疏正義曰:此篇皆明孔子之志行也.以前篇论贤人君子及仁者之德行.成德有渐.故以聖人次之

子曰:『述而不作.信而好古.窃比於我老彭.』包曰:『老彭.殷贤大夫.好述古事.我若老彭.但述之耳.』

文疏『子曰:述而不作.信而好古.窃比於我老彭.』
正義曰:此章记仲尼著述之谦也.作者之谓聖.述者之谓明.老彭.殷贤大夫也.老彭於时.但述修先王之道而不自制作.笃信而好古事.孔子言.今我亦尔.故云比老彭.犹不敢显言.故云窃

注疏『包曰』至『之耳』
正義曰:云.『老彭.殷贤大夫』者.老彭即【庄子】所谓彭祖也.李云:『名铿.尧臣.封於彭城.历虞.夏至商.年七百岁.故以久寿见闻.』【世本】云:『姓笺名铿.在商为守藏史.在周为柱下史.年八百岁.笺音翦.一云即老子也.』崔云:『尧臣.仕殷世.其人甫寿七百年.』王弼云:『老是老聃.彭是彭祖.老子者.楚苦县厉乡曲仁里人也.姓李氏.名耳.字伯阳.谥曰聃.周守藏室之史也.』云『好述古事.我若老彭.但述之耳』者.言老彭不自制作.好述古事.仲尼言.我亦若老彭.但述之耳

子曰:『默而识之.学而不厌.诲人不倦.何有於我哉.』郑曰:『无是行.於我.我独有之.』

文疏『子曰:默而识之.学而不厌.诲人不倦.何有於我哉.』
正義曰:此章仲尼言已不言而记识之.学古而心不厌.教诲於人不有倦息.他人无是行.於我.我独有之.故曰『何有於我哉』

子曰:『德之不修.学之不讲.闻義不能徙.不善不能改.是吾忧也.』孔曰:『夫子常以此四者为忧.』

文疏『子曰:德之不修.学之不讲.闻義不能徙.不善不能改.是吾忧也』
正義曰:此章言孔子忧在修身也.德在修行.学须讲习.闻義事当徙意从之.有不善当追悔改之.夫子常以此四者为忧.忧已恐有不修.不讲.不徙.不改之事.故云『是吾忧也』

子之燕居.申申如也.夭夭如也.马曰:『申申.夭夭.和舒之貌.』

文疏『子之燕居.申申如也.夭夭如也』
正義曰:此章言孔子燕居之时体貌也.申申.夭夭.和舒之貌.如者.如此義也.谓体貌和舒.如似申申.夭夭也.故【玉藻】云:『受一爵而色洒如也.』及【乡党】每云『如也』者.皆谓容色如此

子曰:『甚矣.吾衰也.久矣.吾不复梦见周公.』孔曰:『孔子衰老.不复梦见周公.明盛时梦见周公.欲行其道也.』

文疏『子曰:甚矣.吾衰也久矣.吾不复梦见周公.』
正義曰:此章孔子叹其衰老.言我盛时尝梦见周公.欲行其道.今则久多时矣.吾更不复梦见周公.知是吾衰老甚矣

子曰:『志於道.志.慕也.道不可体.故志之而已.据於德.据.杖也.德有成形.故可据.依於仁.依.倚也.仁者功施於人.故可倚.游於艺.』艺.六艺也.不足据依.故曰游.

文疏『子曰:志於道.据於德.依於仁.游於艺.』
正義曰:此章孔子言已志慕.据杖.依倚.游习者.道德仁艺也

注疏『志.慕也.道不可体.故志之而已』
正義曰:道者.虚通无拥.自然之谓也.王弼曰:『道者.无之称也.无不通也.无不由也.况之曰.道寂然无体.不可为象.』是道不可体.故但志慕而已

注疏『据.杖也.德有成形故可据』
正義曰:德者.得也.物得其所谓之德.寂然至无则谓之道.离无入有而成形器是谓德业.【少儀】云:『士依於德.游於艺.』文与此类.郑注云:『德.三德也.一曰至德.二曰敏德.三曰孝德.』【周禮·师氏】:『掌以三德教囯子.一曰至德.以道为本.二曰敏德.以行为本.三曰孝德.以知逆恶.』注云:『德行.内外之称.在心为德.施之为行.至德.中和之德.覆帱持载.含容者也.孔子曰:「中庸之为德也.其至矣乎.」敏德.仁義顺时者也.【说命】曰:『敬孙务时敏.厥修乃来.」孝德.尊祖爱亲.守其所以生者也.孔子曰:「武王.周公.其达孝矣乎.」夫孝者.善继人之志.善述人之事者也.』是德有成形者也.夫立身行道.唯杖於德.故可据也

注疏『依.倚也.仁者功施於人.故可倚』
正義曰:博施於民而能济众.乃谓之仁.恩被於物.物亦应之.故可倚赖

注疏『艺.六艺也.不足据依.故曰游』
正義曰:六艺谓禮.乐.射.驭.書.数也.【周禮·保氏】云:『掌养囯子.教之六艺.一曰五禮.二曰六乐.三曰五射.四曰五驭.五曰六書.六曰九数.』注云:『五禮:吉.凶.军.宾.嘉也.六乐:【云门】.【大咸】.【大韶】.【大夏】.【大濩】.【大武】也.五射:白矢.参连.剡注.襄尺.井儀也.五驭:鸣和鸾.逐水曲.过君表.舞交衢.逐禽左也.六書:象形.会意.转注.指事.假借.谐声也.九数:方田.粟米.差分.少广.商功.均轮.方程.赢不足.旁要也.』此六者.所以饰身耳.劣於道德与仁.故不足依据.故但曰游

子曰:『自行束脩以上.吾未尝无诲焉.』孔曰:『言人能奉禮.自行束脩以上.则皆教诲之.』

文疏『子曰:自行束脩以上.吾未尝无诲焉』
正義曰:此章言已诲人不倦也.束脩.禮之薄者.言人能奉禮.自行束脩以上而来学者.则吾未曾不诲焉.皆教诲之也

注疏『孔曰』至『诲之』
正義曰:云『言人能奉禮.自行束脩以上』者.案書传言束脩者多矣.皆谓十脡脯也.【檀弓】曰:『古之大夫束脩之问不出竟.』【少儀】曰:『其以乘壶酒束脩一犬赐人.』【谷梁传】曰:『束脩之问不行竟中.』是知古者持束脩以为禮.然此是禮之薄者.其厚则有玉帛之属.故云『以上』以包之也

子曰:『不愤不启.不悱不发.举一隅不以三隅反.则不复也.』郑曰:『孔子与人言.必待其人心愤愤.口悱悱.乃後启发为说之.如此则识思之深也.说则举一隅以语之.其人不思其类.则不复重教之.』

文疏『子曰:不愤不启.不悱不发.举一隅不以三隅反.则不复也』
正義曰:此章言诲人之法.启.开也.言人若不心愤愤.则孔子不为开说.若不口悱悱.则孔子不为发明.必待其人心愤愤.口悱悱.乃後启发为说之.如此则识思之深也.其说之也.略举一隅以语之.凡物有四隅者.举一则三隅从可知.学者当以三隅反类一隅以思之.而其人若不以三隅反思其类.则不复重教之矣

子食於有丧者之侧.未尝饱也.丧者哀戚.饱食於其侧.是无恻隐之心.

文疏『子食於有丧者之侧.未尝饱也』
正義曰:此章言孔子助丧家执事时.故得有食.饥而废事.非禮也.饱而忘哀.亦非禮.故食而不饱.以丧者哀戚.若饱食於其侧.是无恻怆隐痛之心也

子於是日哭.则不歌.一日之中.或哭或歌.是亵於禮容.

文疏『子於是日哭.则不歌』
正義曰:此章言孔子於是日闻丧或吊人而哭.则终是日不歌也.若一日之中.或哭或歌.是亵渎於禮容.故不为也.【檀弓】曰:『吊於人.是日不乐.』注引此文是也

子谓颜渊曰:『用之则行.舍之则藏.唯我与尔有是夫.』孔曰:『言可行则行.可止则止.唯我与颜渊同.』子路曰:『子行三军则谁与.』孔曰:『大囯三军.子路见孔子独美颜渊.以为已勇.至於夫子为三军将.亦当谁与已同.故发此问.』子曰:『暴虎冯河.死而无悔者.吾不与也.孔曰:『暴虎.徒搏.冯河.徒涉.』必也.临事而惧.好谋而成者也.

文疏『子谓』至『者也』
正義曰:此章孔子言已行藏与颜回同也.
『子谓颜渊曰:用之则行.舍之则藏.唯我与尔有是夫』者.言时用之则行.舍之则藏.用舍随时.行藏不忤於物.唯我与汝同有是行夫.
『子路曰:子行三军则谁与』者.大囯三军.子路见孔子独美颜渊.以已有勇.故发此问曰:『若子行三军之事.为三军之将.则当谁与同.』子路意其与已也.
『子曰:暴虎冯河.死而无悔者.吾不与也』者.空手搏虎为暴虎.无舟渡河为冯河.言人若暴虎冯河.轻死而不追悔者.吾不与之同也.子路之勇若此.故孔子抑之也.
『必也临事而惧.好谋而成者也』者.此又言行三军所与之人.必须临事而能戒惧.好谋而有成功者.吾则与之行三军之事也.所以诱子路使慎其勇也

注疏『孔曰:大囯三军』
正義曰:此【司马·序官】文也

注疏『孔曰:暴虎.徒搏.冯河.徒涉』
正義曰:【释训】文也.舍人曰:『无兵空手搏之.』郭璞曰:『空手执也.』李巡曰:『无舟而渡水曰徒涉.』郭璞曰:『无舟楫.』【诗传】云:『冯.陵也.』然则空涉水陵波而渡.故训冯为陵也

子曰:『富而可求也.虽执鞭之士.吾亦为之.郑曰:『富贵不可求而得之.当修德以得之.若於道可求者.虽执鞭之贱职.我亦为之.』如不可求.从吾所好.』孔曰:『所好者.古人之道.』

文疏『子曰:富而可求也.虽执鞭之士.吾亦为之.如不可求.从吾所好.』
正義曰:此章孔子言已修德好道.不谄求富贵也.言富贵不可求而得之.当修德以得之.若富贵而於道可求者.虽执鞭贱职.我亦为之.如不可求.则当从吾所好者.古人之道也

注疏『虽执鞭贱职』
正義曰:案【周禮·秋官】『条狼氏掌执鞭以趋辟.王出入.则八人夹道.公则六人.侯伯则四人.子男则二人』.注云:『趋辟.趋而辟行人.若今卒辟车之为也.』【序官】云『条狼氏下士』.故云执鞭贱职也

子之所慎:斋.战.疾.孔曰:『此三者.人所不能慎.而夫子独能慎之.』

文疏『子之所慎:斋.战.疾.
正義曰:此一章记孔子所慎之行也.将祭.散斋七日.致斋三日.斋之为言齐也.所以齐不齐也.故戒慎之.【左传】曰:『皆陈曰战.』夫兵凶战危.不必其胜.重其民命.固当慎之.君子敬身安体.若偶婴疾病.则慎其药齐以治之.此三者.凡人所不能慎.而夫子能慎之也

子在齐闻【韶】.三月不知肉味.周曰:『孔子在齐.闻习【韶】乐之盛美.故忽忘於肉味.』曰:『不图为乐之至於斯也.』王曰:『为.作也.不图作【韶】乐至於此.此.齐.』

文疏『子在』至『斯也』
正義曰:此章孔子美【韶】乐也.
『子在齐闻【韶】.三月不知肉味』者.【韶】.舜乐名.孔子在齐.闻习【韶】乐之盛美.故三月忽忘於肉味而不知也.
『曰:不图为乐之至於斯也』者.图.谋度也.为.作也.斯.此也.谓此齐也.言我不意度作【韶】乐乃至於此齐也

注疏『王曰:』『於此齐』
正義曰:云『为.作也』者.【释言】云:『作.造.为也.』互相训.故云『为.作也』.云『不图作【韶】乐至於此.此.齐』者.言不意作此【韶】乐至於齐也.【韶】是舜乐.而齐得作之者.案【禮乐志】云:『夫乐本情性.浃肌肤而藏骨髓.虽经乎千载.其遗风馀烈尚犹不绝.至春秋时.陈公子完齐.陈.舜之後.【韶】乐存焉.故孔子适齐闻【韶】.三月不知肉味.曰:「不图为乐之至於斯.」美之甚也.』

冉有曰:『夫子为卫君乎.郑曰:『为犹助也.卫君者.谓辄也.卫灵公逐太子蒯瞆.公薨而立孙辄.後晋赵鞅纳蒯瞆於戚.卫石曼姑帅师围之.故问其意助辄不乎.』子贡曰:『诺.吾将问之.』入.曰:『伯夷.叔齐何人也.』曰:『古之贤人也.』曰:『怨乎.』曰:『求仁而得仁.又何怨.』孔曰:『夷齐让囯遠去.终於饿死.故问怨邪.以让为仁.岂有怨乎.』出.曰:『夫子不为也.』郑曰:『父子争囯.恶行.孔子以伯夷.叔齐为贤且仁.故知不助卫君明矣.』

文疏『冉有』至『为也』
正義曰:此章记孔子崇仁让也.
『冉有曰:夫子为卫君乎』者.为.犹助也.卫君谓出公辄也.卫灵公逐太子蒯瞆.公薨而立孙辄.辄即蒯瞆之子也.後晋赵鞅纳蒯瞆於戚城.卫石曼姑帅师围之.子而拒父.恶行之甚.时孔子在卫.为辄所宾禮.人疑孔子助辄.故冉有言问其友曰:『夫子之意助辄不乎.』『子贡曰:诺.吾将问之』者.子贡承冉有之问.其意亦未决.故诺其言.我将入问夫子.庶知其助不也.
『入曰:伯夷.叔齐何人也』者.此子贡问孔子辞也.伯夷.叔齐.孤竹君之二子.兄弟让囯遠去.终於饿死.今卫乃父子争囯.争.让.正反.所以举夷.齐为问者.子贡意言夫子若不助卫君.应言夷.齐为是.夫子若助卫君.应言夷.齐为非.故入问曰:『伯夷.叔齐何人也.』『曰:古之贤人也』者.孔子答言.是古之让囯之贤人也.
『曰:怨乎』者.此子贡复问曰:『夷.齐初虽有让囯之贤.而终於饿死.得无怨恨邪.』所以复问此者.子贡意言.若夫子不助卫君.应言不怨.若助卫君.则应言有怨也.
『曰:求仁而得仁.又何怨』者.此孔子答言不怨也.初心让囯.求为仁也.君子杀身以成仁.夷.齐虽终於饿死.得成於仁.岂有怨乎.故曰『又何怨』.
『出.曰:夫子不为也』者.子贡既问而出.见冉有而告之曰:『夫子不助卫君也.』知其父子争囯.恶行也.孔子以伯夷.叔齐为贤且仁.故知不助卫君明矣

注疏『郑曰』至『不乎』
正義曰:『云卫灵公逐太子蒯瞆』者.案【左传】定十四年.蒯瞆谋杀灵公夫人南子.不能.而出奔宋.是也.云『公薨而立孙辄』者.哀二年【左传】曰:『夏.卫灵公卒.夫人曰:「命公子郢为太子.君命也.」对曰:「郢异於他子.且君没於吾手.若有之.郢必闻之.且亡人之子辄在.」乃立辄.』是也.云『後晋赵鞅纳蒯聩於戚城』者.亦哀二年【春秋】文也.云『卫石曼姑帅师围之』者.【春秋】『哀三年春.齐囯夏.卫石曼姑帅师围戚』是也

子曰:『饭疏食饮水.曲肱而枕之.乐亦在其中矣.孔曰:『疏食.菜食.肱.臂也.孔子以此为乐.』不義而富且贵.於我如浮云.』郑曰:『富贵而不以義者.於我如浮云.非已之有.』

文疏『子曰』至『浮云』
正義曰:此章记孔子乐道而贱不義也.
『子曰:饭疏食饮水.曲肱而枕之.乐亦在其中矣』者.疏食.菜食也.肱.臂也.言已饭菜食饮水.寝则曲肱而枕之.以此为乐.
『不義而富且贵.於我如浮云』者.富与贵虽人之所欲.若富贵而以不義者.於我如浮云.言非已之有也

子曰:『加我数年.五十以学【易】.可以无大过矣.』【易】『穷理尽性以至於命』.年五十而知天命.以知命之年读至命之書.故可以无大过.

文疏『子曰:加我数年.五十以学【易】.可以无大过矣』
正義曰:此章孔子言其学【易】年也.加我数年.方至五十.谓四十七时也.【易】之为書.穷理尽性以至於命.吉凶悔吝豫以告人.使人从吉.不从凶.故孔子言己四十七学【易】可以无过咎矣

注疏『【易】穷』至『大过』
正義曰:云『穷理尽性以至於命』者.【说卦】文也.命者生之极.穷理则尽其极也.云『五十而知天命』者.【为政篇】文.云『以知命之年读至命之書.故可以无大过矣』者.【漢書·儒林传】云孔子『盖晚而好【易】.读之韦编三绝.而为之传』.是孔子读【易】之事也.言孔子以知天命终始之年.读穷理尽性以至於命之書.则能避凶之吉而无过咎.谦不敢自言尽无其过.故但言『可以无大过矣』

子所雅言.孔曰:『雅言.正言也.』【诗】.【書】.执【禮】.皆雅言也.郑曰:『读先王典法.必正言其音.然後義全.故不可有所讳.禮不诵.故言执.』

文疏『子所雅言.【诗】.【書】.执禮.皆雅言也』
正義曰:此章记孔子正言其音.无所讳避之事.雅.正也.子所正言者.【诗】.【書】.【禮】也.此三者.先王典法.临文教学.读之必正言其音.然後義全.故不可有所讳.禮不背文诵.但记其揖让周旋.执而行之.故言执也.举此三者.则六艺可知

叶公问孔子於子路.子路不对.孔曰:『叶公名诸梁.楚大夫.食菜於叶.僭称公.不对者.未知所以答.』子曰:『女奚不曰.其为人也.发愤忘食.乐以忘忧.不知老之将至云尔.』

文疏『叶公』至『云尔』
正義曰:此章记孔子之为人也.
『叶公问孔子於子路.子路不对』者.叶公名诸梁.楚大夫.食菜於叶.僭称公.问孔子为人志行於子路.子路未知所以答.故不对.
『子曰:女奚不曰.其为人也.发愤忘食.乐以忘忧.不知老之将至云尔』者.孔子闻子路不能答.故教之.奚.何也.言女何不曰.其孔子之为人也.发愤嗜学而忘食.乐道以忘忧.不觉老之将至云尔乎

注疏『孔曰』至『以答』
正義曰:云『叶公名诸梁.楚大夫.食菜於叶.僭称公』者.据【左传】.【世本】文也.名诸梁.字子高.为叶县尹.楚子僭称王.故县尹皆僭称公也

子曰:『我非生而知之者.好古.敏以求之者也.』郑曰:『言此者.劝人学.』

文疏『子曰:我非生而知之者.好古.敏以求之者也』
正義曰:此章劝人学也.恐人以己为生知而不可学.故告之曰:我非生而知之者.但爱好古道.敏疾求学而知之也

子不语怪.力.乱.神.王曰:『怪.怪异也.力.谓若奡荡舟.乌获举千钧之属.乱.谓臣弑君.子弑父.神.谓鬼神之事.或无益於教化.或所不忍言.』

文疏『子不语怪.力.乱.神』
正義曰:此章记夫子为教.不道无益之事.怪.怪异也.力.谓若奡荡舟.乌获举千钧之属也.乱.谓臣弑君.子弑父也.神.谓鬼神之事.或无益於教化.或所不忍言也.李充曰:『力不由理.斯怪力也.神不由正.斯乱神也.怪力乱神.有与於邪.无益於教.故不言也.』

注疏『乌获举千钧』
正義曰:乌获.古之有力人.三十斤为钧.言能举三万斤之重也

子曰:『三人行.必有我师焉.择其善者而从之.其不善者而改之.』言我三人行.本无贤愚.择善从之.不善改之.故无常师.

文疏『子曰:三人行.必有我师焉.择其善者而从之.其不善者而改之』
正義曰:此章言学无常师也.言我三人行.本无贤愚相悬.但敌体耳.然彼二人言行.必有一人善.一人不善.我则择其善者而从之.不善者而改之.有善可从.是为师矣.故无常师也

子曰:『天生德於予.桓魋其如予何.』包曰:『桓魋.宋司马.天生德者.谓授我以聖性.德合天地.吉无不利.故曰其如予何.』

文疏『子曰:天生德於予.桓魋其如予何.』
正義曰:此章言孔子无忧惧也.案【世家】:『孔子适宋.与弟子习禮大树下.宋司马桓魋欲杀孔子.拔其树.孔子去.弟子曰:「可速矣」.』故孔子发此语.言『天生德於予』者.谓天授我以聖性.德合天地.吉无不利.桓魋必不能害我.故曰『其如予何』

子曰:『二三子以我为隐乎.吾无隐乎尔.包曰:『二三子谓诸弟子.聖人知广道深.弟子学之不能及.以为有所隐匿.故解之.』吾无行而不与二三子者.是丘也.』包曰:『我所为.无不与尔共之者.是丘之心.』

文疏『子曰』至『丘也』
正義曰:此章言孔子教人无所隐惜也.
『子曰:二三子以我为隐乎.吾无隐乎尔』者.二三子谓诸弟子也.聖人知广道深.弟子学之不能及.常以为夫子有所隐匿.故以此言解之.言女以我为隐.我实无隐也.
『吾无行而不与二三子者.是丘也』者.言我所行所为.无不与尔等共之者.是丘之心也.言心者.使信其言也

子以四教:文.行.忠.信.四者有形质.可举以教.

文疏『子以四教:文.行.忠.信』
正義曰:此章记孔子行教以此四事为先也.文谓先王之遗文.行谓德行.在心为德.施之为行.中心无隐谓之忠.人言不欺谓之信.此四者有形质.故可举以教也

子曰:『聖人.吾不得而见之矣.得见君子者.斯可矣.』疾世无明君.子曰:『善人.吾不得而见之矣.得见有恒者.斯可矣.亡而为有.虚而为盈.约而为泰.难乎有恒矣.』孔曰:『难可名之为有常.』

文疏『子曰聖人』至『恒矣』
正義曰:此章疾世无明君也.
『子曰:聖人.吾不得而见之矣.得见君子者.斯可矣』者.聖人谓上聖之人.若尧.舜.禹.汤也.君子谓行善无怠之君也.言当时非但无聖人.亦无君子也.
『子曰:善人.吾不得而见之矣.得见有恒者.斯可矣』者.善人即君子也.恒.常也.又言善人之君.吾不得而见之矣.得见有常德之君.斯亦可矣.
『亡而为有.虚而为盈.约而为泰.难乎有恒矣』者.此明时无常德也.亡.无也.时既浇薄.率皆虚矫.以无为有.将虚作盈.内实穷约.而外为奢泰.行既如此.难可名之为有常也

子钓而不纲.弋不射宿.孔曰:『钓者.一竿钓.纲者.为大网以横绝流.以缴系钓.罗属著纲.弋.缴射也.宿.宿鸟.』

文疏『子钓而不纲.弋不射宿』
正義曰:此章言孔子仁心也.钓者.以缴系一竿而钓取鱼也.纲者.为大网.罗属著纲.以横绝流而取鱼也.钓则得鱼少.网则得鱼多.孔子但钓而不纲.是其仁也.弋.缴射也.宿.宿鸟也.夫子虽为弋射.但昼日为之.不夜射栖鸟也.为其欺暗必中.且惊众也

注疏『孔曰』至『宿鸟』
正義曰:云『钓者.一竿钓.纲者.为大网以横绝流.以缴系钓.罗属著纲』者.此注文句交互.故少难解耳若.其次序应云:钓者.一竿钓.以缴系钓.纲者.为大纲以横绝流.罗属著纲也.缴即线也.钓谓钩也.谓以一竹竿用线系钩而取鱼也.罗.细网也.谓以绳为大纲.用网以属著此纲.施之水中.横绝流以取鱼.举网则提其纲也.云『弋.缴射也』者.【夏官·司弓矢】云:『矰矢茀矢.用诸弋射.』注云:『结缴於矢谓之矰.矰.高也.茀矢象焉.茀之言刜也.二者皆可以弋飞鸟.刜罗之也.』然则缴射谓以绳系矢而射也.【说文】云:『缴.谓生丝为绳也.』

子曰:『盖有不知而作之者.我无是也.包曰:『时人有穿凿妄作篇籍者.故云然.』多闻.择其善者而从之.多见而识之.知之次也.』孔曰:『如此者.次於天生知之.』

文疏『子曰』至『次也』
正義曰:此章言无穿凿也.
『子曰:盖有不知而作之者.我无是也』者.言时人盖有不知理道.穿凿妄作篇籍者.我即无此事也.
『多闻.择其善者而从之.多见而识之.知之次也』者.言人若多闻.择善而从之.多见.择善而志之.能如此者.比天生知之可以为次也.言此者.所以戒人不为穿凿

互乡难与言.童子见.门人惑.郑曰:『互乡.乡名也.其乡人言语自专.不达时宜.而有童子来见孔子.门人怪孔子见之.』子曰:『与其进也.不与其退也.唯何甚.孔曰:『教诲之道.与其进.不与其退.怪我见此童子.恶恶一何甚.』人絜已以进.与其絜也.不保其往也.』郑曰:『往犹去也.人虚已自絜而来.当与之进.亦何能保其去後之行.』

文疏『互乡』至『往也』
正義曰:此章言教诲之道也.
『互乡难与言.童子见.门人惑』者.互乡.乡名也.其乡人言语自专.不达时宜.而有童子来见孔子.门人怪孔子见之.琳公云:『此「互乡难与言童子见」八字通为一句.言此乡有一童子难与言.非是一乡皆难与言也.』『子曰:与其进也.不与其退也.唯何甚』者.孔子以门人怪已.故以言语之.言教诲之道.与其进.不与其退也.怪我见此童子.恶恶一何甚乎.
『人絜已以进.与其絜也.不保其往也』者.往犹去也.言人若虚已自絜而来.当与之进.亦何能保其去後之行.去後之行者.谓往前之行.今已过去.顾欢云:『往谓前日之行.夫人之为行.未必可一.或有始无终.先迷後得.教诲之道.絜则与之.往日之行.非我所保也.』

子曰:『仁遠乎哉.我欲仁.斯仁至矣.』包曰:『仁道不遠.行之即是.』

文疏『子曰:仁遠乎哉.我欲仁.斯仁至矣』
正義曰:此章言仁道不遠.行之即是.故曰仁道岂遠乎哉.我欲行仁.即斯仁至矣.是不遠也

陈司败问:『昭公知禮乎.』孔曰:『司败.官名.陈大夫.昭公.鲁昭公.』孔子曰:『知禮.』孔子退.揖巫马期而进之.曰:『吾闻君子不党.君子亦党乎.君取於吴.为同姓.谓之吴孟子.君而知禮.孰不知禮.』孔曰:『巫马期.弟子.名施.相助匿非曰党.鲁.吴俱姬姓.禮同姓不昏.而君取之.当称吴姬.讳曰孟子.』巫马期以告.子曰:『丘也幸.苟有过.人必知之.』孔曰:『以司败之言告也.讳囯恶.禮也.聖人道弘.故受以为过.』

文疏『陈司』至『知之』
正義曰:此章记孔子讳囯恶之禮也.
『陈司败问:昭公知禮乎』者.陈大夫为司寇之官.旧闻鲁昭公有违禮之事.故问孔子.昭公知禮乎.
『孔子曰:知禮』者.答言昭公知禮也.
『孔子退.揖巫马期而进之.曰:吾闻君子不党.君子亦党乎』者.相助匿非曰党.孔子既答司败而退去.司败复揖弟子巫马期而进之.问曰:『我闻君子不阿党.今孔子言昭公知禮.乃是君子亦有党乎.
『君取於吴.为同姓.谓之吴孟子.君而知禮.孰不知禮』者.孰.谁也.鲁.吴俱姬姓.禮同姓不昏.而君取之.当称吴姬.为是同姓.讳之.故谓之吴孟子.若以鲁君昭公而为知禮.又谁不知禮也.
『巫马期以告.子曰:丘也幸.苟有过.人必知之』者.巫马期以司败之言告孔子也.孔子初言昭公知禮.是讳囯恶也.讳囯恶.禮也.但聖人道弘.故受以为过.言丘也幸.苟有过.人必知之也

注疏『司败.官名.陈大夫』
正義曰:文十一年【左传】云:楚子西曰:『臣归死於司败也.』杜注云『陈.楚名司寇为司败』也.【传】言归死於司败.知司败主刑之官.司寇是也.此云陈司败.楚子西亦云司败.知陈.楚同此名也

注疏『孔曰』至『孟子』
正義曰:云『巫马期弟子.名施』者.【史记·弟子传】云:『巫马施字子旗.少孔子三十岁.』郑玄云:『鲁人也.』云『鲁.吴俱姬姓』者.鲁.周公之後.吴.泰伯之後.故云俱姬姓也.云『禮同姓不昏』者.【曲禮】云:『取妻不取同姓.故买妾不知其姓则卜之.』又【大传】曰:『系之以姓而弗别.缀之以食而弗殊.虽百世而昏姻不通者.周道然也.』云『而君取之.当称吴姬.而讳曰孟子』者.案【春秋】哀十二年:『夏.五月.甲辰.孟子卒.』【左氏传】曰:『昭公娶於吴.故不書姓.』此云『君娶於吴.为同姓.谓之吴孟子』.是鲁人常言称孟子也.【坊记】云:『【鲁春秋】去夫人之姓曰吴.其死曰孟子卒.』是旧史書为『孟子卒』.及仲尼修【春秋】.以鲁人已知其非.讳而不称姬氏.讳囯恶.禮也.因而不改.所以顺时世也.【鲁春秋】去夫人之姓曰吴.【春秋】无此文.【坊记】云然者.禮:夫人初至必書於册.若娶齐女.则云:『夫人姜氏至自齐.』此孟子初至之时.亦当書曰:『夫人姬氏至自吴.』同姓不得称姬.旧史所書.盖直云夫人至自吴.是去夫人之姓.直書曰吴而已.仲尼修【春秋】.以犯禮明著.全去其文.故经无其事也

注疏『孔曰』至『为过』
正義曰:云『讳囯恶.禮也』者.僖元年【左传】文也.案【坊记】云:『善则称君.过则称已.则民作忠.』『善则称亲.过则称已.则民作孝.』是君亲之恶.务於欲掩之.是故聖贤作法.通有讳例.杜预曰:『有时而听之则可也.正以为後法则不经.故不夺其所讳.亦不为之定制.』言若正为後法.每事皆讳.则为恶者无复忌惮.居上者不知所惩.不可尽令讳也.人之所极.唯君与亲.才有小恶.即发其短.非复臣子之心.全无爱敬之義.是故不抑不劝.有时听之.以为讳恶者禮也.无隐者直也.二者俱通以为世教也.云『聖人道弘.故受以为过』者.孔子所言.虽是讳囯恶之禮.聖人之道弘大.故受以为过也.孔子得巫马期之言.称已名云:是已幸受以为过.故云:苟有过.人必知之.所以然者.昭公不知禮.我答云知禮.若使司败不讥我.则千载之後.遂永信我言.用昭公所行为知禮.则乱禮之事.从我而始.今得司败见非而受以为过.则後人不谬.故我所以为幸也.缪协云:『讳则非讳.若受而为过.则所讳者又以明矣.亦非讳也.曏司败之问.则诡言以为讳.今苟将明其義.故曏之言为合禮也.苟曰合禮.则不为党矣.若不受过.则何禮之有乎.』

子与人歌而善.必使反之.而後和之.乐其善.故使重歌而自和之.

文疏『子与人歌而善.必使反之.而後和之』
正義曰:此章明孔子重於正音也.反.犹重也.孔子共人歌.彼人歌善.合於雅颂者.乐其善.故使重歌之.审其歌意.然後自和而答之

子曰:『文莫.吾犹人也.莫.无也.文无者.犹俗言文不也.文不吾犹人者.凡言文皆不胜於人.躬行君子.则吾未之有得.』孔曰:『身为君子.已未能也.』

文疏『子曰:文莫.吾犹人也.躬行君子.则吾未之有得』
正義曰:此章记夫子之谦德也.莫.无也.文无者.犹俗言文不也.文不吾犹人者.言凡文皆不胜於人.但犹如常人也.躬.身也.言身为君子.已未能也

子曰:『若聖与仁.则吾岂敢.孔曰:『孔子谦.不敢自名仁聖.』抑为之不厌.诲人不倦.则可谓云尔已矣.』公西华曰:『正唯弟子不能学也.』马曰:『正如所言.弟子犹不能学.况仁聖乎.』

文疏『子曰』至『学也』
正義曰:此章亦记孔子之谦德也.
『子曰:若聖与仁.则吾岂敢』者.唯聖与仁.人行之大者也.孔子谦.不敢自名仁聖也.
『抑为之不厌.诲人不倦.则可谓云尔已矣』者.抑.语辞.为.犹学也.孔子言已学先王之道不厌.教诲於人不倦.但可谓如此而已矣.
『公西华曰:正唯弟子不能学也』者.公西华闻孔子云学之不厌.诲人不倦.故答於孔子曰:『正如所言不厌.不倦之二事.弟子犹不能学.况仁聖乎.』

子疾病.子路请祷.包曰:『祷.祷请於鬼神.』子曰:『有诸.』周曰:『言有此祷请於鬼神之事.』子路对曰:『有之.【诔】曰:「祷尔于上下神祗.」』孔曰:『子路失旨.【诔】.祷篇名.』子曰:『丘之祷久矣.』孔曰:『孔子素行合於神明.故曰「丘之祷久矣」.』

文疏『子疾』至『久矣』
正義曰:此章记孔子不谄求於鬼神也.
『子疾病.子路请祷』者.孔子疾病.子路告请祷求鬼神.冀其疾愈也.
『子曰:有诸』者.诸.之也.孔子以死生有命.不欲祷祈.故反问子路曰:『有此祷请於鬼神之事乎.』『子路对曰:有之.【诔】曰:『祷尔于上下神祗』者.【诔】.祷篇名.诔.累也.累功德以求福.子路失孔子之指.故曰有之.又引祷篇之文以对也.
『子曰:丘之祷久矣』者.孔子不许子路.故以此言拒之.若人之履行违忤神明.罹其咎殃则可祷请.孔子素行合於神明.故曰『丘之祷久矣』也

子曰:『奢则不孙.俭则固.与其不孙也.宁固.』孔曰:『俱失之.奢不如俭.奢则僭上.俭不及禮.固.陋也.』

文疏『子曰:奢则不孙.俭则固.与其不孙也.宁固』
正義曰:此章戒人奢僭也.孙.顺也.固.陋也.言奢则僭上而不顺.俭则逼下而窭陋.二者俱失之.与其不顺也.宁为窭陋.是奢不如俭也.以其奢则僭上.俭但不及禮耳

子曰:『君子坦荡荡.小人长戚戚.』郑曰:『坦荡荡.宽广貌.长戚戚.多忧惧.』

文疏『子曰:君子坦荡荡.小人长戚戚』
正義曰:此章言君子小人心貌不同也.坦荡荡.宽广貌.长戚戚.多忧惧也.君子内省不疚.故心貌坦荡荡然宽广也.小人好为咎过.故多忧惧

子温而厉.威而不猛.恭而安.

文疏『子温而厉.威而不猛.恭而安』
正義曰:此章说孔子体貌也.言孔子体貌温和而能严正.俨然人望而畏之而无刚暴.虽为恭孙而能安泰.此皆与常度相反.若【皋陶谟】之九德也.他人不能.唯孔子能然.故记之也

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