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卷二·为政第二

论语注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-30 18:06

文疏正義曰:【左传】曰『学而後入政』.故次前篇也.此篇所论孝敬信勇为政之德也.聖贤君子为政之人也.故以『为政』冠於章首.遂以名篇

子曰:『为政以德.譬如北辰.居其所而星共之.』包曰:『德者无为.犹北辰之不移而众星共之.』

文疏『子曰』至『共之』
正義曰:此章言为政之要.
『为政以德』者.言为政之善.莫若以德.德者.得也.物得以生.谓之德.淳德不散.无为化清.则政善矣.
『譬如北辰.居其所而众星共之』者.譬.况也.北极谓之北辰.北辰常居其所而不移.故众星共尊之.以况人君为政以德.无为清静.亦众人共尊之也

注疏『包曰』至『共之』
正義曰:案【尔雅·释天】云:『北极谓之北辰.』郭璞曰:『北极.天之中.以正四时.』然则极.中也.辰.时也.以其居天之中.故曰北极.以正四时.故曰北辰.【漢書·天文志】曰:『中宫太极星.其一明者.泰一之常居也.旁三星.三公.环之匡卫十二星.藩臣.皆曰紫宫.北斗七星.所谓「璇玑玉衡.以齐七政」.斗为帝车.运於中央.临制四海.分阴阳.建四时.均五行.移节度.定诸纪.皆系於斗.』是众星共之也

子曰:『【诗】三百.孔曰:『篇之大数.』一言以蔽之.包曰:『蔽.犹当也.』曰:「思无邪.」包曰:『归於正.』

文疏『子曰』至『无邪』
正義曰:此章言为政之道在於去邪归正.故举【诗】要当一句以言之.
『【诗】三百』者.言【诗】篇之大数也.
『一言以蔽之』者.蔽.犹当也.古者谓一句为一言.【诗】虽有三百篇之多.可举一句当尽其理也.
『曰:「思无邪」』者.此【诗】之一言.【鲁颂·駉篇】文也.【诗】之为体.论功颂德.止僻防邪.大抵皆归於正.故此一句可以当之也

注疏『孔曰:篇之大数』
正義曰:案今【毛诗序】凡三百一十一篇.内六篇亡.今其存者有三百五篇.今但言三百篇.故曰篇之大数

子曰:『道之以政.孔曰:『政.谓法教.』齐之以刑.马曰:『齐整之以刑罚.』民免而无耻.孔曰:『免.苟免.』道之以德.包曰:『德.谓道德.』齐之以禮.有耻且格.』格.正也.

文疏『子曰』至『且格』
正義曰:此章言为政以德之效也.
『道之以政』者.政.谓法教.道.谓化诱.言化诱於民.以法制教命也.
『齐之以刑』者.齐.谓齐整.刑.谓刑罚.言道之以政而民不服者.则齐整之以刑罚也.
『民免而无耻』者.免.苟免也.言君上化民.不以德而以法制刑罚.则民皆巧诈苟免.而心无愧耻也.
『道之以德.齐之以禮.有耻且格』者.德.谓道德.格.正也.言君上化民.必以道德.民或未从化.则制禮以齐整.使民知有禮则安.失禮则耻.如此则民有愧耻而不犯禮.且能自修而归正也

子曰:『吾十有五而志于学.三十而立.有所成也.四十而不惑.孔曰:『不疑惑.』五十而知天命.孔曰:『知天命之终始.』六十而耳顺.郑曰:『耳闻其言.而知其微旨.』七十而从心所欲不逾矩.』马曰:『矩.法也.从心所欲无非法.』

文疏『子曰』至『逾矩』
正義曰:此章明夫子隐聖同凡.所以劝人也.
『吾十有五而志于学』者.言成童之岁.识虑方明.於是乃志於学也.
『三十而立』者.有所成立也.
『四十而不惑』者.志强学广.不疑惑也.
『五十而知天命』者.命.天之所禀受者也.孔子四十七学【易】.至五十穷理尽性知天命之终始也.
『六十而耳顺』者.顺.不逆也.耳闻其言.则知其微旨而不逆也.
『七十而从心所欲不逾矩』者.矩.法也.言虽从心所欲而不逾越法度也.孔子辄言此者.欲以勉人志学.而善始令终也

孟懿子问孝.孔曰:『鲁大夫仲孙何忌.懿.谥也.』子曰:『无违.』樊迟御.子告之曰:『孟孙问孝於我.我对曰.无违.』郑曰:『恐孟孙不晓无违之意.将问於樊迟.故告之.樊迟.弟子樊须.』樊迟曰:『何谓也.』子曰:『生.事之以禮.死.葬之以禮.祭之以禮.』

文疏『孟懿』至『以禮』
正義曰:此章明孝必以禮.
『孟懿子问孝』者.鲁大夫仲孙何忌问孝道於孔子也.
『子曰:无违』者.此夫子答辞也.言行孝之道.无得违禮也.
『樊迟御』者.弟子樊须为夫子御车也.
『子告之曰:孟孙问孝於我.我对曰.无违』者.孟孙.即懿子也.孔子恐孟孙不晓无违之意.而懿子与樊迟友善.必将问於樊迟.故夫子告之.
『樊迟曰:何谓也』者.樊迟亦未达无违之旨.故复问曰.何谓也.
『子曰:生.事之以禮.死.葬之以禮.祭之以禮』者.此夫子为言无违之事也.生.事之以禮.谓冬温夏清昏定晨省之属也.死.葬之以禮.谓为之棺椁衣衾而举之.卜其宅兆而安措之之属也.祭之以禮.谓春秋祭祀以时思之.陈其簠簋而哀戚之之属也.不违此禮.是无违之理也.不即告孟孙者.初时意在简略.欲使思而得之也.必告樊迟者.恐孟孙以为从父之令是无违.故既与别.後告於樊迟.将使复告孟孙也

注疏『孔曰』至『谥也』
正義曰:【春秋】定六年【经】書『仲孙何忌如晋』.【传】曰『孟懿子往』.是知孟懿子即仲孙何忌也.【谥法】曰:『温柔贤善曰懿.』

注疏『郑曰』至『樊须』
正義曰:案【史记·弟子传】曰:『樊须字子迟.齐人.少孔子三十六岁也.』

孟武伯问孝.子曰:『父母唯其疾之忧.』马曰:『武伯.懿子之子仲孙彘.武.谥也.言孝子不妄为非.唯疾病然後使父母忧.』

文疏『孟武伯问孝.子曰:父母唯其疾之忧』
正義曰:此章言孝子不妄为非也.武伯.懿子之仲孙彘也.问於夫子为孝之道.夫子答之曰:『子事父母.唯其疾病然後可使父母忧之.疾病之外.不得妄为非法.贻忧於父母也』

注疏『马曰』至『父母忧』
正義曰:案【春秋】.懿子以哀十四年卒.而武伯嗣.哀公十七年【左传】曰:『公会齐侯於蒙.孟武伯相.武伯问於高柴曰:「诸侯盟.谁执牛耳.」季羔曰:「鄫衍之役.吴公子姑曹.发阳之役.卫石魋.」武伯曰:「然则彘也.」』是武伯为懿子之子仲孙彘也.【谥法】:『刚强直理曰武.』

子游问孝.孔曰:『子游.弟子.姓言名偃.』子曰:『今之孝者.是谓能养.至於犬马.皆能有养.不敬.何以别乎.』包曰:『犬以守御.马以代劳.皆养人者.一曰:「人之所养.乃至於犬马.不敬则无以别.」【孟子】曰:「食而不爱.豕畜之.爱而不敬.兽畜之.」』

文疏『子游』至『别乎』
正義曰:此章言为孝必敬.
『子游问孝』者.弟子子游问行孝之道於孔子也.
『子曰:今之孝者.是谓能养』者.此下孔子为子游说须敬之事.今之人所谓孝者.是唯谓能以饮食供养者也.言皆无敬心.
『至於犬马.皆能有养.不敬.何以别乎』者.此为不敬之人作譬也.其说有二:一曰.犬以守御.马以代劳.皆能有以养人者.但畜兽无知.不能生敬於人.若人唯能供养於父母而不敬.则何以别於犬马乎.一曰.人之所养.乃至於犬马.同其饥渴.饮之食之.皆能有以养之也.但人养犬马.资其为人用耳.而不敬此犬马也.人若养其父母而不敬.则何以别於犬马乎.言无以别.明孝必须敬也

注疏『孔曰:子游.弟子.姓言名偃』
正義曰:【史记·弟子传】曰:『言偃.吴人.字子游.少孔子四十五岁.』

注疏『包曰』至『畜之』
正義曰:云『【孟子】曰』者.案【孟子·尽心篇】:『孟子曰:「食而不爱.豕交之也.爱而不敬.兽畜之也.」』赵岐注云:『人之交接.但食之而不爱.若养豕也.爱而不敬.若人畜禽兽.但爱而不能敬也.』引之以证孝必须敬.彼言『豕交之』.此作『豕畜之』者.所见本异.或传写误

子夏问孝.子曰:『色难.包曰:『色难者.谓承顺父母颜色乃为难.』有事.弟子服其劳.有酒食.先生馔.马曰:『先生.谓父兄.馔.饮食也.』曾是以为孝乎.』马曰:『孔子喻子夏.服劳.先食.汝谓此为孝乎.未孝也.承顺父母颜色.乃为孝也.』

文疏『子夏问』至『孝乎』
正義曰:此章言为孝必须承顺父母颜色也.
『子夏问孝』者.弟子子夏问於孔子为孝之道也.
『子曰:色难』者.答之也.言承顺父母颜色乃为难也.
『有事.弟子服其劳.有酒食.先生馔.曾是以为孝乎』者.孔子又喻子夏.服劳.先食不为孝也.先生.谓父兄.馔.饮食也.曾.犹则也.言若家有劳辱之事.或弟或子服其勤劳.有酒有食.进与父兄饮食.汝则谓是以为孝乎.言此未孝也.必须承顺父母颜色.乃为孝也

子曰:『吾与回言终日.不违.如愚.孔曰:『回.弟子.姓颜名回.字子渊.鲁人也.不违者.无所怪问.於孔子之言.默而识之.如愚.』退而省其私.亦足以发.回也不愚.』孔曰:『察其退還与二三子说释道義.发明大体.知其不愚.』

文疏『子曰』至『不愚』
正義曰:此章美颜渊之德.
『子曰:吾与回言终日.不违.如愚』者.回.弟子颜渊也.违.犹怪问也.愚.无智之称.孔子言:我与回言.终竟一日.亦无所怪问.於我之言.默而识之.如无知之愚人也.
『退而省其私.亦足以发.回也不愚』者.言回既退還.而省察其在私室与二三子说释道義.亦足以发明大体.乃知其回也不愚

注疏『孔曰』至『如愚』
正義曰:【史记·弟子传】云:『颜回者.鲁人也.字子渊.少孔子三十岁.年二十九.发尽白.蚤死.』

子曰:『视其所以.以.用也.言视其所行用.观其所由.由.经也.言观其所经从.察其所安.人焉廋哉.人焉廋哉.』孔曰:『廋.匿也.言观人终始.安所匿其情.』

文疏『子曰』至『廋哉』
正義曰:此章言知人之法也.
『视其所以』者.以.用也.言视其所以行用.
『观其所由』者.由.经也.言观其所经从.
『察其所安』者.言察其所安处也.
『人焉廋哉.人焉廋哉』者.廋.匿也.焉.安也.言知人之法.但观察其终始.则人安所隐匿其情哉.再言之者.深明情不可隐也

子曰:『温故而知新.可以为师矣.』温.寻也.寻释故者.又知新者.可以为人师矣.

文疏『子曰:温故而知新.可以为师矣.』
正義曰:此章言为师之法.温.寻也.言旧所学得者.温寻使不忘.是温故也.素所未知.学使知之.是知新也.既温寻故者.又知新者.则可以为人师矣

注疏『温.寻也』
正義曰:案【中庸】云:『温故而知新.』郑注云:『温读如燖温之温.谓故学之熟矣.後时习之谓之温.』案【左传】哀十二年:『公会吴于橐皋.太宰嚭请寻盟.子贡对曰:「盟可寻也.亦可寒也.」贾逵注云:『寻.温也.』又【有司彻】云:『乃热尸俎.』是寻为温也.言人旧学已精熟.在後更习之.犹若温故食也

子曰:『君子不器.』包曰:『器者各周其用.至於君子.无所不施.』

文疏『子曰:君子不器』
正義曰:此章明君子之德也.器者.物象之名.形器既成.各周其用.若舟楫以济川.车舆以行陆.反之则不能.君子之德.则不如器物.各守一用.言见几而作.无所不施也

子贡问君子.子曰:『先行其言而後从之.』孔曰:『疾小人多言.而行之不周.』

文疏『子贡问君子.子曰:先行其言而後从之』
正義曰:此章疾小人多言.而行之不周也.子贡问於夫子曰:『君子之德行何如.』夫子答之曰:『君子先行其言.而後以行从之.言行相副.是君子也.』

子曰:『君子周而不比.孔曰:『忠信为周.阿党为比.』小人比而不周.』

文疏『子曰:君子周而不比.小人比而不周』
正義曰:此章明君子.小人德行不同之事.忠信为周.阿党为比.言君子常行忠信.而不私相阿党.小人则反是

注疏曰:『忠信为周.』
正義曰:【鲁语】文也

子曰:『学而不思则罔.包曰:『学不寻思其義.则罔然无所得.』思而不学则殆.不学而思.终卒不得.徒使人精神疲殆.

文疏『子曰』至『则殆』
正義曰:此章言教学法也.
『学而不思则罔』者.言为学之法.既从师学.则自思其馀蕴.若虽从师学.而不寻思其義.则罔然无所得也.
『思而不学则殆』者.言但自寻思.而不往从师学.终卒不得其義.则徒使人精神疲劳倦殆

子曰:『攻乎异端.斯害也已矣.』攻.治也.善道有统.故殊涂而同归.异端不同归也.

文疏『子曰:攻乎异端.斯害也已矣』
正義曰:此章禁人杂学.攻.治也.异端.谓诸子百家之書也.言人若不学正经善道.而治乎异端之書.斯则为害之深也.以其善道有统.故殊涂而同归.异端则不同归也

注疏『攻治』至『同归』
正義曰:云:『善道有统.故殊涂而同归』者.正经是善道也.皆以忠孝仁義为本.是有统也.四术为教.是殊涂也.皆以去邪归正.是同归也.异端之書.则或糠尧.舜.戕毁仁義.是不同归也.殊涂同归.是【易·下系辞】文也

子曰:『由.诲女知之乎.孔曰:『弟子.姓仲.名由.字子路.』知之为知之.不知为不知.是知也.』

文疏『子曰』至『知也』
正義曰:此章明知也.
『由.诲汝知之乎』者.孔子以子路性刚.好以不知为知.故此抑之.呼其名曰:『由.我今教诲汝为知之乎.』此皆语辞.
『知之为知之.不知为不知.是知也』者.此诲辞也.言汝实知之事则为知之.实不知之事则为不知.此是真知也.若其知之.反隐曰不知:及不知.妄言我知.皆非知也

注疏『孔曰』至『子路』
正義曰:【史记·弟子传】云:『仲由字子路.卞人也.少孔子九岁.子路性鄙.好勇力.志抗直.冠雄鸡.佩豭豚.陵暴孔子.孔子设禮稍诱子路.子路後儒服委质.因门人请为弟子.』

子张学干禄.郑曰:『弟子.姓颛孙.名师.字子张.干.求也.禄.禄位也.』子曰:『多闻阙疑.慎言其馀.则寡尤.包曰:『尤.过也.疑则阙之.其馀不疑.犹慎言之.则少过.』多见阙殆.慎行其馀.则寡悔.包曰:『殆.危也.所见危者.阙而不行.则少悔.』言寡尤.行寡悔.禄在其中矣.』郑曰:『言行如此.虽不得禄.亦同得禄之道.』

文疏『子张』至『中矣』
正義曰:此章言求禄之法.
『子张学干禄』者.干.求也.弟子子张师事孔子.学求禄位之法.
『子曰:多闻阙疑.慎言其馀.则寡尢』者.此夫子教子张求禄之法也.尢.过也.寡.少也.言虽博学多闻.疑则阙之.尢须慎言其馀不疑者.则少过也.
『多见阙殆.慎行其馀.则寡悔』者.殆.危也.言虽广览多见.所见危者.阙而不行.尢须慎行其馀不危者.则少悔恨也.
『言寡尢.行寡悔.禄在其中矣』者.言若少过.行又少悔.必得禄位.设若言行如此.虽偶不得禄.亦同得禄之道

注疏『郑曰』至『位也』
正義曰:【史记·弟子传】云:『颛孙师.陈人.字子张.少孔子四十八岁.』

哀公问曰:『何为则民服.』包曰:『哀公.鲁君谥.』孔子对曰:『举直错诸枉.则民服.包曰:『错.置也.举正直之人用之.废置邪枉之人.则民服其上.』举枉错诸直.则民不服.』

文疏『哀公』至『不服』
正義曰:此章言治囯使民服之法.
『哀公问曰:何为则民服』者.哀公.鲁君也.问於孔子曰:『何所云为则万民服从也.』时哀公失德.民不服从.哀公患之.故有此问.
『孔子对曰:举直错诸枉.则民服』者.此孔子对以民服之法也.错.置也.举正直之人用之.废置诸邪枉之人.则民服其上也.
『举枉错诸直.则民不服』者.举邪枉之人用之.废置诸正直之人.则民不服上也.於时群邪秉政.民心厌弃.故以此对之也

注疏『包曰:哀公.鲁君谥』
正義曰:【鲁世家】云:哀公名蒋.定公之子.周敬王二十六年即位.【谥法】云:『恭仁短折曰哀.』

季康子问:『使民敬.忠以劝.如之何.』孔曰:『鲁卿季孙肥.康.谥.』子曰:『临之以庄则敬.包曰:『庄.严也.君临民以严.则民敬其上.』孝慈则忠.包曰:『君能上孝於亲.下慈於民.则民忠矣.』举善而教不能则劝.包曰:『举用善人而教不能者.则民劝勉.』

文疏『季康』至『则劝』
正義曰:此章明使民敬.忠.劝善之法.
『季康子问:使民敬.忠以劝.如之何』者.季康子.鲁执政之上卿也.时以僭滥.故民不敬.忠.劝勉.故问於孔子曰:『欲使民人敬上尽忠.劝勉为善.其法如之何.』『子曰:临之以庄则敬』者.此答之也.自上莅下曰临.庄.严也.言君临民以严.则民敬其上.
『孝慈则忠』者.言君能上孝於亲.下慈於民.则民作忠.
『举善而教不能则劝』者.言君能举用善人.置之禄位.教诲不能之人.使之材能.如此则民相劝勉为善也.於时鲁君蚕食深宫.季氏专执囯政.则如君矣.故此答皆以人君之事言之也

注疏『鲁卿季孙肥.康.谥』
正義曰:知者.据【左传】及【世家】文也.【谥法】云:『安乐抚民曰康.』

或谓孔子曰:『子奚不为政.』包曰:『或人以为.居位乃是为政.』子曰:『【書】云:「孝乎惟孝.友于兄弟.施於有政.」是亦为政.奚其为为政.』包曰:『孝乎惟孝.美大孝之辞.友于兄弟.善於兄弟.施.行也.所行有政道.与为政同.』

文疏『或谓』至『为政』
正義曰:此章言孝.友与为政同.
『或谓孔子曰:子奚不为政』者.奚.何也.或.有一人.亡其姓名.谓孔子曰:『子既多才多艺.何不居官为政.』或人以为.居位乃是为政也.
『子曰:【書】云:孝乎唯孝.友于兄弟.施於有政』者.此【周書·君陈】篇文.引之以答或人为政之事.彼云:『王若曰:「君陈.惟尔令德.孝恭惟孝.友于兄弟.克施有政.』孔安囯云:『言其有令德.善事父母.行已以恭.言善事父母者.必友于兄弟.能施有政.』令其言与此小异.此云『孝乎唯孝』者.美大孝之辞也.友于兄弟者.言善於兄弟也.施.行也.行於此二者.即有为政之道也.
『是亦为政.奚其为为政』者.此孔子语也.是.此也.言此孝.友亦为政之道.此外何事其为为政乎.言所行有政道.即与为政同.不必居位乃是为政

子曰:『人而无信.不知其可也.孔曰:『言人而无信.其馀终无可.』大车无輗.小车无軏.其何以行之哉.』包曰:『大车.牛车.輗者.辕端横木.以缚轭.小车.驷马车.軏者.辕端上曲钩衡.』

文疏『子曰』至『之哉』
正義曰:此章明信不可无也.
『人而无信.不知其可也』者.言人而无信.其馀虽有他才.终无可也.
『大车无輗,小车无軏.其何以行之哉』者.此为无信之人作譬也.大车.牛车.輗.辕端横木.以缚轭驾牛领者也.小车.驷马车.軏者.辕端上曲钩衡.以驾两服马领者也.大车无輗则不能驾牛.小车无軏则不能驾马.其车何以得行之哉.言必不能行也.以喻人而无信.亦不可行也

注疏『包曰』至『钩衡』
正義曰:云:『大车.牛车』者.【冬官·考工记】:『车人为车.大车崇九尺.』郑注云:『大车.平地载任之车.毂长半柯者也.』其驾牛.故【酒诰】曰:『肇牵车牛.遠服贾用.』故曰:『大车.牛车也.』【说文】云:『輗.大车辕端持衡者.轭辕前也.』是輗者.辕端横木以缚轭者也.云『小车.驷马车』者.【考工记】兵车.田车.乘车也.皆驾驷马.故曰驷马车也.【说文】云:『軏者.车辕端持衡者.』【考工记】云:『囯马之輈.深四尺有七寸.』注云:『马高八尺.兵车.乘车轵崇三尺有三寸.加轸与轐七寸.又并此輈深.则衡高八尺七寸也.除马之高.则馀七寸.为衡颈之间.』是輈在衡上也.辕从轸以前稍曲而上至衡.则居衡之上而乡下钩之.衡则横居輈下.是辕端上曲钩衡者名軏也

子张问:『十世可知也.』孔曰:『文质禮变.』子曰:『殷因於夏禮.所损益.可知也.周因於殷禮.所损益.可知也.马曰:『所因.谓三纲五常.所损益.谓文质三统.』其或继周者.虽百世.可知也.』物类相召.世数相生.其变有常.故可预知.

文疏『子张』至『知也』
正義曰:此章明创制革命.因沿损益之禮.
『子张问:十世可知也』者.弟子子张问於孔子:『夫囯家文质禮变.设若相承至於十世.世数既遠.可得知其禮乎.』『子曰:殷因於夏禮.所损益.可知也.周因於殷禮.所损益.可知也』者.此夫子答以可知之事.言殷承夏后.因用夏禮.谓三纲五常不可变革.故因之也.所损益者.谓文质三统.夏尚文.殷则损文而益质.夏以十三月为正.为人统.色尚黑.殷则损益之.以十二月为正.为地统.色尚白也.其事易晓.故曰可知也.
『周因於殷禮.所损益可知也』者.言周代殷立.而因用殷禮.及所损益.事事亦可知也.
『其或继周者.虽百世.可知也』者.言非但顺知既往.兼亦预知将来.时周尚存.不敢斥言.故曰『其或』.言设或有继周而王者.虽多至百世.以其物类相召.世数相生.其变有常.故皆可预知也

注疏『马曰』至『三统』
正義曰:云:『三纲五常』者.【白虎通】云:『三纲者何谓.谓君臣.父子.夫妇也.君为臣纲.父为子纲.夫为妻纲.大者为纲.小者为纪.所以张理上下.整齐人道也.人皆怀五常之性.有亲爱之心.是以纲纪为化.若罗网有纪纲之而百目张也.所以称三纲何.一阴一阳之谓道.阳得阴而成.阴得阳而序.刚柔相配.故人为三纲.法天地人.君臣法天.取象日月屈信归功也.父子法地.取法五行转相生也.夫妇.取象人合阴阳有施.君.群也.群下之所归心.臣.牵也.事君也.象屈服之形也.父者.矩也.以度教子.子者.孳也.孳孳无已也.夫者.扶也.以道扶接.妇者.服也.以禮屈服也.』云『五常』者.仁.義.禮.智.信也.【白虎通】云:『五常者.何谓.仁.義.禮.智.信也.仁者不忍.好生爱人.義者宜也.断决得中也.禮者履也.履道成文.智者知也.或於事.见微知著.信者诚也.专一不移.故人生而应八卦之体.得五气以为常.仁.義.禮.智.信是也.』云『损益谓文质三统』者.【白虎通】云:『王者必一质一文者何.所以承天地.顺阴阳.阳道极则阴道受.阴道极则阳道受.明一阳二阴不能继也.质法天.文法地而已.故天为质.地受而化之.养而成之.故为文.【尚書大传】曰:「王者一质一文.据天地之道.」【禮三正记】曰:「质法天.文法地.帝王始起.先质後文者.顺天地之道.本末之義.先後之序也.」事莫不先其质性.乃後有其文章也.夏尚黑.殷尚白.周尚赤.此之谓三统.故【書传略说】云:「天有三统.物有三变.故正色有三.天有三生三死.故士有三王.王特一生死.」又【春秋纬·元命包】及【乐纬·稽耀嘉】云:『夏以十三月为正.息卦受泰.』注云:『物之始.其色尚黑.以寅为朔.』『殷以十二月为正.息卦受临.』注云:『物之牙.其色尚白.以鸡鸣为朔.』『周以十一月为正.息卦受复.其色尚赤.以夜半为朔.』又【三正记】云:『正朔三而改.文质再而复.』以此推之.自夏以上.皆正朔三而改也.郑注【尚書】『三帛』.『高阳氏之後用赤缯.高辛氏之後用黑缯.其馀诸侯用白缯』.如郑此意.却而推之.舜以十一月为正.尚赤.尧以十二月为正.尚白.故曰其馀诸侯用白缯.高辛氏以十三月为正.尚黑.故云高辛氏之後用黑缯.高阳氏以十一月为正.尚赤.故云高阳氏之後用赤缯.有少皞以十二月为正.尚白.黄帝以十三月为正.尚黑.神农以十一月为正.尚赤.女娲以十二月为正.尚白.伏羲以上未有闻焉.【易·说卦】云『帝出乎震』.则伏羲也.建寅之月.又木之始.其三正当从伏羲以下文质再而复者.文质法天地.文法地.质法天.周文法地而为天正.殷质法而为地正者.正朔.文质不相须.正朔以三而改.文质以二而复.各自为義.不相须也.建子之月为正者.谓之天统.以天之阳气始生.为百物得阳气微.稍动变.故为天统.建丑之月为统者.以其物已吐牙.不为天气始动.物又未出.不得为人所施功.唯在地中含养萌牙.故为地统.建寅之月为统者.以其物出於地.人功当须修理.故谓之人统.统者.本也.谓天地人之本.然王者必以此三月为正者.以其此月物生细微.又是岁之始生.王者继天理物.含养微细.又取其岁初为正朔之始.既天地人之三者所继不同.故各改正朔.不相袭也.所尚既异.符命亦随所尚而来.故【禮纬·稽命徵】云:『其天命以黑.故夏有玄圭.天命以赤.故周有赤雀衔書.天命以白.故殷有白狼衔钩.』是天之所命.亦各随人所尚.符命虽逐所尚.不必皆然.故天命禹观河.见白面长人.【洛子命】云:『汤观於洛.沈璧而黑龟与之書.黄鱼双跃.』【泰誓】言:『武王伐纣.而白鱼入於王舟.』是符命不皆逐正色也.郑康成之義.自古以来皆改正朔.若孔安囯.则改正朔殷.周二代.故注【尚書】:『汤承尧.舜禅代之後.革命创制.改正易服.』是从汤始改正朔也

注疏『物类』至『预知』
正義曰:『物类相召』者.谓三纲五常各以类相召.因而不变也.云『世数相生』者.谓文质.三统及五行相次.周而复始.而其世运有数.相生变革也

子曰:『非其鬼而祭之.谄也.郑曰:『人神曰鬼.非其祖考而祭之者.是谄求福.』见義不为.无勇也.』孔曰:『義所宜为而不能为.是无勇.』

文疏『子曰』至『勇也』
正義曰:此章言祭必己亲.勇必为義也.
『非其鬼而祭之.谄也』者.人神曰鬼.言若非已祖考而辄祭他鬼者.是谄媚求福也.
『见其義不为.无勇也』者.義.宜也.言義所宜为而不能为者.是无勇之人也

注疏『郑曰』至『求福』
正義曰:云:『人神曰鬼』者.【周禮】:『大宗伯之职.掌建邦之天神人鬼地示之禮.』是人神曰鬼也.【左传】曰:『神不歆非类.民不祀非族.』故非其祖考而祭之者.是谄求福也

注疏『孔曰』至『无勇』
正義曰:若齐之田氏弑君.夫子请讨之.是義所宜为也.而鲁君不能为讨.是无勇也

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