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卷三上·公孙丑章句上

孟子注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-29 23:38

題注凡九章
公孙丑者.公孙.姓.丑.名.孟子弟子也.丑有政事之才.问管晏之功.犹【论语】子路问政.故以题篇.

題疏正义曰:前篇章首论梁惠王问以利国.孟子答以仁义之事.故目梁惠王为篇题.盖谓君国当以仁义为首也.既以仁义为首.然後其政可得行之.是以此篇公孙丑有政事之才.而问管晏之功.如【论语】子路问政.遂以目为篇题.不亦宜乎.故次【梁惠王】之篇.所以揭公孙丑为此篇之题也.此篇凡二十有三章目.赵氏分之.遂为上下卷.据此上卷有九章而已:一章言德流速於置邮.君子得时.大行其道.管.晏为曾西之所羞.二章言义以行勇.则不动心.养气顺道.无效揠苗.圣人量时.贤者道偏.孟子究言情理而归学孔子.三章言王者任德.霸者兼力.四章言国必修政.君必行仁.祸福由己.不专在天.当防患於未乱.五章言修古之道.邻国之民.以为父母.命曰天吏.六章言人之行.当内求诸已.以演大四端.充扩其道.上以正君.下以荣身.七章言各治其术.术有善恶.祸福之来.随行而作.耻为人役.不若居仁.治术之忌.勿为矢人.八章言大圣之君.由取善於人.九章言伯夷.柳下惠.古之大贤.犹有所阙.其馀十四章赵氏分在下卷.各有分说

注疏『公孙.姓.丑.名.孟子弟子也』『题篇』
正义曰:自鲁桓公之子庆父之後.有孟孙氏.叔孙氏.季孙氏同出三桓子孙.国有王孙贾出自周顷王之後.王孙贾之子自以去王室久.改为贾孙氏:故孙氏多焉.又非特止於一族也.自封公後.其子孙皆以公孙为氏.【春秋】隐公八年:『无骇卒.羽父请谥与族.公问族於众仲.众仲对曰:「天子建德.因生以赐姓.」公命以字为展氏.』杜预曰:『诸侯之子称公子.公子之子称公孙.公孙之子以王父字为氏.』然则公孙氏皆自公子之後为氏也.今公孙丑.其氏有自来矣.案【史记·孟子列传】云:『孟子退而与万章.公孙丑之徒著述.作七篇.』则公孙丑为孟子弟子明矣.经曰『弟子之惑滋甚』是也.【论语】第十三篇『子路问政.子曰先之劳之.请益曰无倦』.集【论语】者因其问政.故以题篇.若此公孙丑有政事之才.而问管晏之功.亦以因其人而题其篇.而次之【梁惠王】也

公孙丑问曰:『夫子当路於齐.管仲.晏子之功.可复许乎.』夫子.谓孟子.许.犹兴也.如使夫子得当仕路於齐.而可以行道.管夷吾晏婴之功.宁可复兴乎.孟子曰:『子诚齐人也.知管仲.晏子而已矣.诚.实也.子实齐人也.但知二子而已.岂复知王者之佐乎.或问乎曾西曰:「吾子与子路孰贤.」曾西蹴然曰:「吾先子之所畏也.」曾西.曾子之孙.蹴然.犹蹴踖也.先子.曾子也.子路在四友.故曾子畏敬之.曾西不敢比.曰:「然则吾子与管仲孰贤.」曾西艴然不悦曰:「尔何曾比予於管仲.艴然.愠怒色也.何曾.犹何乃也.管仲得君如彼其专也.行乎国政如彼其久也.功烈如彼其卑也.尔何曾比予於是.」曾西答或人.言管仲得遇桓公.使之专国政如彼.行政於国其久如彼.功烈卑陋如彼.谓不率齐桓公行王道而行霸道.故言卑也.重言何曾比我.耻见比之甚也.曰:管仲.曾西之所不为也.而子为我原之乎.』孟子心狭曾西.曾西尚不欲为管仲.而子为我愿之乎.非丑之言小也.曰:『管仲以其君霸.晏子以其君显.管仲.晏子犹不足为与.』丑曰:管仲辅桓公以霸道.晏子相景公以显名.二子如此.尚不可以为邪.曰:『以齐王.由反手也.』孟子言以齐国之大而行王道.其易若反手耳.故讥管.晏不勉其君以王业也.曰:『若是则弟子之惑滋甚.且以文王之德.百年而後崩.犹未洽於天下.武王.周公继之.然後大行.今言王若易然.则文王不足法与.』丑曰:如是言.则弟子惑益甚也.文王尚不能及身而王.何谓若易然也.若是.则文王不足以为法邪.曰:『文王何可当也.由汤至於武丁.贤圣之君六七作.天下归殷久矣.久则难变也.武丁朝诸侯.有天下.犹运之掌也.武丁.高宗也.孟子言文王之时难为功.故言何可当也.从汤以下.圣贤之君六七兴.谓太甲.太戊.盘庚等也.运之掌.言其易也.纣之去武丁未久也.其故家遗俗.流风善政.犹有存者.又有微子.微仲.王子比干.箕子.胶鬲.皆贤人也.相与辅相之.故久而後失之也.尺地莫非其有也.一民莫非其臣也.然而文王犹方百里起.是以难也.纣得高宗馀化.又多良臣.故久乃亡也.微仲.胶鬲皆良臣也.但不在三仁中耳.文王当此时.故难也.齐人有言曰:「虽有智慧.不如乘势.虽有镃基.不如待时.」今时则易然也.齐人谚言也.乘势.居富贵之势.镃基.田器.耒耜之属.待时.三农时也.今时易以行王化者也.夏后殷周之盛.地未有过千里者也.而齐有其地矣.鸡鸣狗吠相闻.而达乎四境.而齐有其民矣.地不改辟矣.民不改聚矣.行仁政而王.莫之能御也.三代之盛.封畿千里耳.今齐地士民以足矣.不更辟土聚民也.鸡鸣狗吠相闻.言民室屋相望而众多也.以此行仁而王.谁能止之也.且王者之不作.未有疏於此时者也.民之憔悴於虐政.未有甚於此时者也.饥者易为食.渴者易为饮.孔子曰:「德之流行.速於置邮而传命.」言王政不兴久矣.民患虐政甚矣.若饥者食易为美.渴者饮易为甘.德之流行.疾於置邮传书命也.当今之时.万乘之国行仁政.民之悦之.犹解倒悬也.故事半古之人.功必倍之.惟此时为然.』倒悬.喻困苦也.当今所施恩惠之事.半於古人.而功倍之矣.言今行之易也.

文疏『公孙丑问曰』『惟此时为然』
正义曰:此章言德流之速.过於置邮.君子得时.大行其道.是以吕望睹文王而陈王图.管.晏虽勤.犹为曾西所羞也.
『公孙丑问曰:夫子当路於齐.管仲.晏子之功.可复许乎』者.公孙丑问孟子.言夫子得当仕路於齐国.则管仲.晏子佐桓.景二霸之功.宁可复兴之乎.管仲.管夷吾也.晏子.晏婴也.夷吾佐桓公者也.晏婴佐景公者也.
『孟子曰:子诚齐人也.知管仲.晏子而已矣』者.孟子答公孙丑.以谓子实齐国之人也.然但能知此二子而止矣.孟子答之以此者.其意盖谓丑岂能复知有王者之佐乎????或问乎曾西曰:吾子与子路孰贤.曾西蹴然曰:吾先子之所畏也』至『尔何曾比予於是』者.孟子又谓尝有或人问乎曾西.曾西.曾子之孙也.而曰吾子与子路孰贤.曾西乃蹙踖而言曰:我先子曾子所敬畏者也.
『曰:然则吾子与管仲孰贤.曾西艴然不悦曰:尔何曾比予於管仲』者.言或人又曰.如是则吾子与管仲孰为贤.曾西乃艴然愠怒而不悦.曰:尔何如乃比我於管仲为也.
『管仲得君如彼其专也.行乎国政如彼其久也.功烈如彼其卑也.尔何曾比予於是』者.曾西言管仲得齐桓立为仲父.贵戚不敢为之妒.与高国之位.大臣不敢为之恶.内外政皆尽委之断焉.言如此其专也.自立位相职至终四十馀年.执齐国之政.言其行政又如此其久也.其终也不过致君为霸者而已.而其功烈只如此之卑也.尔故何如乃比我於是之甚焉.功烈者.盖致力以为功.成业以为烈.言管仲以力致齐桓.则止於为霸功.以业成就齐桓.则亦止为霸烈.故曰功烈如彼之卑也.孟子所以引此或人与曾西之言者.意在於王佐为贵也.不以霸者之佐为贵也.故曰『管仲.曾西之所不为也.而子为我愿之乎』者.孟子言:管仲.曾西之所不愿为也.而子以为我愿比之乎.云『子』者.指孙丑而云也.
『曰:管仲以其君霸.晏子以其君显.管仲.晏子犹不足为与.曰:以齐王.犹反手也』者.孟子言管仲以佐其君为霸.晏子以佐其君而显名.管仲.晏子犹若不足为耳.言我能佐齐国之大而行王道.为王其易则若反覆手掌也.故曰『以齐王.由反手也』.孟子言此.盖讥管.晏二子不能致君行王道耳.
『曰:若是则弟子之惑滋甚』者.公孙丑不晓孟子意在讥管.晏二子但为霸者之佐.故於孟子曰:如此之言.则弟子之蔽惑益甚也.弟子者.盖公孙丑自称为孟子弟子也.
『且以文王之德.百年而後崩.犹未洽於天下.武王.周公继之.然後大行.今言王若易然.则文王不足法与』者.公孙丑言今且以文王之德化观之.起自百里之微.加之百年之久而後崩丧.其尚不能及身而王.天下浃洽其德.及武王.周公继续之.然後德化大行.为王於天下.今言以齐王若反手之易.是则文王不足以为之法与.
『曰:文王何可当也.由汤至於武丁.贤圣之君六七作.天下归殷久矣.久则难变也.武丁朝诸侯.有天下.犹运之掌也』『是以难也』者.孟子又言文王安可当也.言自汤至於武丁.其间贤圣之君六七作.故天下德化被民也久.恩泽渐人也深.而天下之民归心於殷.固以久而难变也.是以武丁朝诸侯而有天下.若反运手掌之易也.武丁.高宗也.云六七作.若太甲.太戊.祖乙.盘庚等是也.
『纣之去武丁未久也.其故家遗俗.流风善政.犹有存者』『是以难也』者.孟子又言自殷纣去武丁之时尚未久.故其世嗣续之.故家其民习尚之遗俗.上之化下.其流风之所被.善政之所行.尚有存者.不特此也.又有微子.微仲.王子比干.箕子.胶鬲数者.皆是贤人.相与同辅相其纣.故纣之失亡亦至久而後失也.虽一尺之地.莫非纣之所有.一民莫非为纣之臣.然而如此.尚能自百里之地而兴起为王.是以难.而不若武丁之易也.
『齐人有言曰:虽有智慧.不如乘势.虽有镃基.不如待时』者.孟子又言齐国之人有言.云人虽有智慧之才.亦不如乘其富贵之势.虽有田器.如耒耜之属.亦不如乘三时农务之际也.盖大而知之之谓智.小而察之之谓慧.镃基.田器之利也.言人虽有智慧之才.然非乘富贵之势.则智慧之才有所不运.比之齐国.则今时易以行王道者也.故曰今时则易然也.
『夏后殷周之盛.地未有过千里者也.而齐有其地矣』『莫之能御也』者.孟子言自夏后殷周三代之盛.治其封畿.皆方千里.未有过千里之地者也.而齐国今有其地亦得其千里.鸡鸣狗吠相闻而广达乎四境.是其齐国不特有千里之地而已.其间鸡犬相闻而又有其民相望而众多也.如此.土地亦以足矣.故不待更广辟其土地矣.民人亦以足矣.又不待聚集其民人矣:即行仁为政而王之.人莫能御止之也.
『且王者不作.未有疏於此时者也.饥者易为食.渴者易为饮.孔子曰:德之流行.速於置邮而传命』者.孟子又言且王者之不兴作.未有如疏於此时者也.而民人憔悴.困苦於暴虐之政.又未有如极甚於此时者也.以若饥饿者食易为美.渴者饮易为甘矣.故孔子有云:其德化之流行.其速疾又过於置邮而传书命也.邮.驿名.云境土舍也.又云官名.督邮.主诸县罚负.【说文】曰:境上行书舍也.
『当今之时.万乘之国行仁政.民之悦之.犹解倒悬也』者.孟子又言当今齐国之时.为万乘之国.行仁政而及民.则民皆喜悦之.如得解其倒悬之索也.云『倒悬』者.喻其困苦之如此也.
『故事半古之人.功必倍之.惟此时为然』者.孟子又言故於当此之时.其施恩惠之事.但半於古人.其成治功.亦必倍过於古人矣.故曰惟此当今齐国之时为能如是也

注疏『管夷吾晏婴』
正义曰:管仲.齐之相也.案【左传】:『鲁庄公八年.桓公杀公子纠.召忽死之.管仲不死.请因.鲍叔受之.及堂阜而税之.归而以告曰:管夷吾治於高傒.使相之可也.』杜注云:『堂阜.齐地.西北有夷吾亭.或曰:鲍叔解夷吾缚於此.』又云:『高傒.齐卿.高敬仲也.』言管仲治理政事.才多於高敬仲.遂使相之.晏婴姓晏名婴.齐大夫也.【语】云:『晏平仲善与人交.』周注云:『谥为平.』【谥法】曰:『法治而清省曰平.』案【左传】文知之.是晏桓子之子也.相齐景公

注疏『曾西曾子之孙及子路』
正义曰:曾西为曾子之孙者.经云:『曾西曰:吾先子之所畏也.』先子是曾子也.以祖称之也.即知曾西乃曾子之孙也.其他经传未详.子路.孔子弟子.姓仲名由.字子路.卞国人也.案【史记·弟子传】云:『少孔子九岁.性鄙好勇力.抗直.冠雄鸡.佩豭豚.陵暴孔子.孔子设礼诱子路.子路後儒服委质.因门人请为弟子.』云『蹙然.犹蹙踖』者.【语】云:『踧踖如也.』马注云:『踧踖.恭敬之貌.』

注疏『艴然.愠怒色』
正义曰:释云『艴.不悦也.字从弗色』.是知即愠怒之色也

注疏『武丁高宗也』『易也』
正义曰:孔安国【传】云:『盘庚弟.小乙子.名武丁.德高可尊.始号为高宗.』云『从汤以下.贤圣之君六七作.谓太甲.太戊.盘庚等是也』者.案【史记·世表】云:『自汤之後.汤太子早卒.故立次弟外丙.外丙即位二年卒.立外丙弟仲壬.仲壬即位四年卒.伊尹乃立太丁子太甲.太甲.成汤適长孙也.太甲立三年.不明.伊尹放之桐.三年悔过自责.反善.伊尹乃迎帝太甲.授之政.太甲修德.诸侯咸归.百姓以宁.称为太宗.太宗崩.子沃丁立.丁崩.弟太庚立.庚崩.子小甲立.甲崩.弟雍已立.殷道衰.诸侯或不至.已崩.弟太戊立.殷道复兴.诸侯归之.故称中宗.中宗崩.子仲丁立.丁迁于嚣.丁崩.弟外壬立.壬崩.弟河为亶甲立.殷道复衰.甲崩.子帝祖乙立.乙立.殷道复兴.乙崩.子祖辛立.辛崩.弟沃甲立.甲崩.兄祖辛之子祖丁立.丁崩.弟沃甲之子南庚立.庚崩.祖丁之子阳甲立.殷道复衰.甲崩.弟盘庚立.殷道复兴.诸侯来朝.庚崩.弟小辛立.殷道复衰.辛崩.弟小乙立.乙崩.子武丁立.殷道复兴.故号为高宗.』是也

注疏云『镃基.田器.耒耜之属』
正义曰:【释名】云:『镃基.大锄也.』云『农时』者.【左传】庄公二十九年云『凡土功.龙见而毕务』.注云:『今九月.周十一月.龙星角亢.晨见东方.三务始毕.』『火见而致用』.注云:『大火心星.次角亢.见者致筑作之物.』『水昏正而栽』.注云:『谓今十月定星昏而中.於是树板干而兴作.』『日至而毕』.注云:『日南至.微阳始动.故土功毕.』若其门户道桥城郭墙堑有所损衰.则随时修之.僖公二十年云『凡启塞从时』是也.又案【七月】之诗.云:『三之日于耜.四之日举趾.同我妇子.馌彼南亩.』注云:『三之日.夏之正月也.四之日.周之四月.民无不举足耕矣.』

公孙丑问曰:『夫子加齐之卿相.得行道焉.虽由此霸王.不异矣.如此.则动心否乎.』加.犹居也.丑问孟子.如使夫子得居齐卿相之位.行其道德.虽用此臣位.辅君行之.亦不异於古霸王之君矣.如是.宁动心畏难.自恐不能行否耶.丑以此为大道不易.人当畏惧之.不敢欲行也.孟子曰:『否.我四十不动心.』孟子言:礼.四十强而仕.我志气已定.不妄动心有所畏也.曰:『若是.则夫子过孟贲远矣.』丑曰:若此.夫子志意坚勇过孟贲.贲.勇士也.孟子勇於德.曰:『是不难.告子先我不动心.』孟子言是不难也.告子之勇.未四十而不动心矣.曰:『不动心有道乎.』丑问:不动心之道云何.曰:『有.孟子欲为言之.北宫黝之养勇也.不肤桡.不目逃.思以一豪挫於人.若挞之於市朝.不受於褐宽博.亦不受於万乘之君.视剌万乘之君.若剌褐夫.无严诸侯.恶声至.必反之.北宫.姓.黝.名也.人剌其饥肤.不为桡却.剌其目.目不转睛逃避之矣.人拔一毛.若见捶挞於市朝之中矣.褐宽博.独夫被褐者.严.尊也.无有尊严诸侯可敬者也.以恶声加己.己必恶声报之.言所养育勇气如是也.孟施舍之所养勇也.曰:「视不胜.犹胜也.量敌而後进.虑胜而後会.是畏三军者也.舍岂能为必胜哉.能无惧而已矣.」孟.姓.舍.名.施.发音也.施舍自言其名.则但曰舍.舍岂能为必胜哉.要不恐惧而已也.以为量敌少而进.虑胜者足胜乃会.若此.畏三军之众者耳.非勇者也.孟施舍似曾子.北宫黝似子夏.夫二子之勇.未知其孰贤.然而孟施舍守约也.孟子以为曾子长於孝.孝.百行之本.子夏知道虽众.不如曾子孝之大也.故以舍譬曾子.黝譬子夏.以施舍要之以不惧为约要也.昔者曾子谓子襄曰:「子好勇乎.吾尝闻大勇於夫子矣.自反而不缩.虽褐宽博.吾不惴焉.自反而缩.虽千万人.吾往矣.」孟施舍之守气.又不如曾子之守约也.』子襄.曾子弟子也.夫子.谓孔子也.缩.义也.惴.惧也.【诗】云:『惴惴其栗.』曾子谓子襄.言孔子告我大勇之道.人加恶於己.己内自省.有不义不直之心.虽敌人被褐宽博一夫.不当轻.惊惧之也.自省有义.虽敌家千万人.我直往突之.言义之强也.施舍虽守勇气.不如曾子守义之为约也.曰:『敢问夫子之不动心.与告子之不动心.可得闻与.』丑曰:不动心之勇.其意岂可得闻与.『告子曰:「不得於言.勿求於心.不得於心.勿求於气.」不得於心.勿求於气.可.不得於言.勿求於心.不可.不得者.不得人之善心善言也.求者.取也.告子为人.勇而无虑.不原其情.人有不善之言加於己.不复取其心有善也.直怒之矣.孟子以为不可也.告子知人之有恶心.虽以善辞气来加己.亦直怒之矣.孟子以为是则可.言人当以心为正也.告子非纯贤.其不动心之事.一可用.一不可用也.夫志.气之帅也.气.体之充也.志.心所念虑也.气.所以充满形体.为喜怒也.志帅气而行之.度其可否也.夫志至焉.气次焉.志为至要之本.气为其次焉.故曰持其志.无暴其气.』暴.乱也.言志所向.气随之当正.持其志.无乱其气.妄以喜怒加人也.『既曰志至焉气次焉.又曰持其志.无暴其气者.何也.』丑问暴乱其气云何.曰:『志壹则动气.气壹则动志也.今夫蹶者趋者.是气也.而反动其心.』孟子言壹者.志气闭而为壹也.志闭塞则气不行.气闭塞则志不通.蹶者相动.今夫行而蹶者.气闭不能自持.故志气颠倒.颠倒之间.无不动心而恐矣.则志气之相动也.『敢问夫子恶乎长.』丑问孟子才志所长何等.曰:『我知言.我善养吾浩然之气.』孟子云:我闻人言.能知其情所趋.我能自养育我之所有浩然之大气也.『敢问何谓浩然之气.』丑问浩然之气状如何.曰:『难言也.其为气也.至大至刚.以直养而无害.则塞于天地之间.言此至大至刚.正直之气也.然而贯洞纤微.治於神明.故言之难也.养之以义.不以邪事干害之.则可使滋蔓.塞满天地之间.布旅德教.无穷极也.其为气也.配义与道.无是.馁也.重说是气.言此气与道义相配偶俱行.义谓仁义.可以立德之本也.道谓阴阳.大道无形而生有形.舒之弥六合.卷之不盈握.包络天地.禀授群生者也.言能养道气而行义理.常以充满五脏.若其无此.则腹肠饥虚.若人之馁饿也.是集义所生者.非义袭而取之也.集.杂也.密声取敌曰袭.言此浩然之气.与义杂生.从内而出.人生受气所自有者.行有不慊於心.则馁矣.慊.快也.自省所行.仁义不备.干害浩气.则心腹饥馁矣.我故曰:告子未尝知义.以其外之也.孟子曰:仁义皆出於内.而告子尝以为仁内义外.故言其未尝知义也.必有事焉而勿正.心勿忘.勿助长也.言人行仁义之事.必有福在其中.而勿正.但以为福.故为义也.但心勿忘其为福.而亦勿汲汲助长其福也.汲汲则似宋人也.无若宋人然.宋人有闵其苗之不长而揠之者.芒芒然归.谓其人曰:「今日病矣.予助苗长矣.」其子趋而往视之.苗则槁矣.揠.挺拔之.欲亟长也.病.罢也.芒芒然.罢倦之貌.其人.家人也.其子.揠苗者之子也.趋.走也.槁.乾枯也.以喻人之情.邀福者必有害.若欲急长苗.而反使之枯死也.天下之不助苗长者寡矣.以为无益而舍之者.不耘苗者也.助之长者.揠苗者也.非徒无益.而又害之.』天下人行善者.皆欲速得其福.恬然者少也.以为福禄在天.求之无益.舍置仁义.不求为善.是由农夫任天.不复耘治其苗也.其迟福欲急得之者.由此揠苗人也.非徒无益於苗.乃反害之.言告子外义.常恐其行义欲急得其福.故为丑言人之行.当内治善.不当急求其福.亦若此揠苗者矣.『何谓知言.』丑问知言之意何谓.曰:『诐辞知其所蔽.淫辞知其所陷.邪辞知其所离.遁辞知其所穷.孟子曰:人有险诐之言.引事以褒人.若宾孟言雄鸡自断其尾之事.能知其欲以誉子朝蔽子猛也.有淫美不信之辞.若骊姬劝晋献公与申生之事.能知欲以陷害之也.有邪辟不正之辞.若竖牛观仲壬赐环之事.能知其欲行谮毁.以离之於叔孙也.有隐遁之辞.若秦客之廋辞於朝.能知其欲以穷晋诸大夫也.若此四者之类.我闻能知其所趋也.生於其心.害於其政.发於其政.害於其事.圣人复起.必从吾言矣.生於其心.譬若人君有好残贼严酷心.必妨害仁政不得行之也.发於其政者.若出令欲以非时田猎.筑作宫室.必妨害民之农事.使百姓有饥寒之患也.吾见其端.欲防而止之.如使圣人复兴.必从我言也.宰我.子贡善为说辞.冉牛.闵子.颜渊善言德行.孔子兼之.曰:「我於辞命.则不能也.」』言人各有能.我於辞言教命.则不能如二子.『然则夫子既圣矣乎.』丑见孟子但言不能辞命.不言不能德行.谓孟子欲自比孔子.故曰夫子既已圣矣乎.曰:『恶.是何言也.昔者子贡问於孔子曰:「夫子圣矣乎.」孔子曰:「圣则吾不能.我学不厌而教不倦也.」子贡曰:「学不厌.智也.教不倦.仁也.仁且智.夫子既圣矣.」夫圣.孔子不居.是何言也.恶者.不安事之叹辞也.孟子答丑.言往者子贡.孔子相答如此.孔子尚不敢安居於圣.我何敢自谓为圣.故再言『是何言也』.昔者窃闻之:子夏.子游.子张.皆有圣人之一体.冉牛.闵子.颜渊则具体而微.』体者.四肢股肱也.孟子言昔日窃闻师言也.丑方问欲知孟子之德.故谦辞言窃闻也.一体者.得一肢也.具体者.四肢皆具.微.小也.比圣人之体微小耳.体以喻德也.『敢问所安.』丑问孟子所安比也.曰:『姑舍是.』姑.且也.孟子曰:且置是.我不原比也.曰:『伯夷何如.』丑曰伯夷之行何如.孟子心可愿比伯夷否.曰:『不同道.言伯夷之行.不与孔子.伊尹同道也.非其君不事.非其民不使.治则进.乱则退.伯夷也.非其君.非己所好之君也.非其民.不以正道而得民.伯夷不愿使之.故谓之非其民也.何事非君.何使非民.治亦进.乱亦进.伊尹也.伊尹曰:事非其君者.何伤也.使非其民者.何伤也.要欲为天理物.冀得行道而已矣.可以仕则仕.可以止则止.可以久则久.可以速则速.孔子也.止.处也.久.留也.速.疾去也.皆古圣人也.吾未能有行焉.乃所原.则学孔子也.此皆古之圣人.我未能有所行.若此乃言我心之所庶几.则原欲学孔子.所履进退无常.量时为宜也.『伯夷.伊尹於孔子.若是班乎.』班.齐等之貌也.丑嫌伯夷.伊尹与孔子相比.问此三人之德班然而等乎.曰:『否.自有生民以来.未有孔子也.』孟子曰:不等也.从有生民以来.非纯圣人.则未有与孔子齐德也.『然则有同与.』丑曰:然则此三人有同者邪.曰:『有.得百里之地而君之.皆能以朝诸侯.有天下.行一不义.杀一不辜而得天下.皆不为也:是则同.』孟子曰:此三人君国.皆能使邻国诸侯尊敬其德而朝之.不以其义得之.皆不为也.是则孔子同之矣.曰:敢问其所以异.』丑问孔子与二人异谓何.曰:『宰我.子贡.有若.智足以知圣人.污不至阿其所好.孟子曰:宰我等三人之智.足以识圣人.污.下也.言三人虽小污不平.亦不至阿其所好以非其事.阿私所爱而空誉之.其言有可用者.欲为丑陈三子之道孔子也.宰我曰:「以予观於夫子.贤於尧舜远矣.」予.宰我名也.以为孔子贤於尧舜.以孔子但为圣.不王天下.而能制作素王之道.故美之.如使当尧舜之世.贤之远矣.子贡曰:「见其礼而知其政.闻其乐而知其德.由百世之後.等百世之王.莫之能违也.自生民以来.未有夫子也.」见其制作之礼.知其政之可以致太平也.听闻其【雅】.【颂】之乐.而知其德之可与文.武同也.【春秋外传】曰『五声昭德』.言五音之乐声可以明德也.从孔子後百世.上推等其德於前百世之圣王.无能违离孔子道者.自从生民以来.未有能备若孔子也.有若曰:「岂惟民哉.麒麟之於走兽.凤凰之於飞鸟.泰山之於丘垤.河海之於行潦.类也.圣人之於民.亦类也.出於其类.拔乎其萃.自生民以来.未有盛於孔子也.」』垤.蚁封也.行潦.道傍流潦也.萃.聚也.有若以为万类之中.各有殊异.至於人类卓绝.未有盛美过於孔子者也.若三子之言孔子.所以以异於伯夷.伊尹也.夫圣之道.同符合契.前圣後圣.其揆一也.不得相逾.云生民以来无有者.此三人皆孔子弟子.缘孔子圣德高美.而盛称之也.孟子知其言大过.故贬谓之污下.但不以无为有耳.因事则褒.辞在其中矣.亦以明师徒之义得相褒扬也.

文疏『公孙丑问曰:夫子加齐之卿相』『未有盛於孔子也』
正义曰:此章指言义以行勇.则不动心.养气顺道.无效宋人.圣人量时.贤者道偏.是了孟子究言情理归学於孔子也.
『公孙丑问曰:夫子加齐之卿相.得行道焉.虽由此霸王.不异矣.如此.则动心否乎』者.是公孙丑问孟子.言以夫子之才.加之以齐国卿相之位.以得行其道.虽曰用此卿相之位而辅相其君而行之.亦不异於古之霸王矣.如此则夫子宁动心畏惧其不能行乎否.不动心畏惧其不能行乎????孟子曰:否.我四十不动心』者.孟子答公孙丑.以谓我年至四十之时.内有所定.故未尝动心.有所畏惧也.
『曰:若是则夫子过孟贲远矣』者.公孙丑见孟子以谓四十之时已不动心.言如此.则夫子是有勇过於孟贲之勇士也.
『曰:是不难.告子先我不动心』者.孟子言我之有勇.过於孟贲.此不难也.孟子之意.盖谓已之勇勇於德.孟贲之勇但勇於力.必能过之也.所以谓不难也.以言其易过之也.言告子之勇已先我於未四十之时而不动心矣.
『曰:不动心有道乎』者.丑问孟子.谓不动心宁有道乎.
『曰有』.孟子欲为公孙丑言其不动心之道.故答之曰有也.
『北宫黝之养勇也.不肤挠.不目逃』『孟施舍之养勇也.曰:视不胜.犹胜也』.以至又『不如曾子之守约也』者.此皆孟子答公孙丑而言养勇者也.北宫黝:北宫.姓.黝.名.孟施舍:孟.姓.名舍.施.发言之音也.曾子姓曾.名参.字子舆.子夏姓卜.名商.字子夏.并为孔门之徒弟也.言北宫黝之养勇.人刺其肌肤.不为挠却.人剌其目.不以目转睛而逃避.思以一毫之毛而拔於人.若见捶挞於市朝之中矣.不受物於被褐者之独夫.亦不受赐於万乘之君.视剌万乘之君.但若剌被褐者之独夫.无严畏诸侯.有恶声加己.己亦以恶声反报之:此北宫黝养勇之如是也.孟施舍之养勇.尝谓视敌之不胜犹胜之也.若以量度其敌可以敌.然後进而敌之.谋虑其必能胜敌.然後方会其兵:此是畏三军之士也.非勇者也.故自称名曰舍.岂能为必胜其敌哉.但能无所畏惧而已矣.此孟施舍养勇之如是也.孟施舍养勇.其迹近似於曾子.北宫黝养勇.其迹近似於子夏.以其孟施舍养勇.见於言而要约.如曾子以孝弟事亲喻为守身之本.闻夫子之道则喻为一贯之要.故以此比之也.北宫黝养勇.见於行而多方.如子夏况在於纷华为己.有杂於小人之儒.教人以事於洒扫之末.故以此比之也.虽然.以二子之实.固不足比於曾子.子夏.但以粗迹比之耳.是二子之养勇.皆止於一偏.未如君子所养.得其大全而已.孟子所以言夫二子黝与舍之养勇.又未知谁以为犹贤.然而能无惧而已者.近能知其本也.故曰孟施舍守约也.
『昔者曾子谓子襄曰:子好勇乎.吾尝闻大勇於夫子矣』『守约也』.孟子言往者曾子谓子襄曰:子能好勇乎.言我尝闻夫子有大勇之义告於我.以谓自反已之勇为非义.则在人者有可陵之辱.故虽一褐宽博之独夫.我且不以小恐惴之.而且亦大恐焉.自反己之勇为义.则在人无可惮之威.故虽千万人之众.我且直往其中.而不惧矣.如此.则孟施舍养勇在於守其气勇.又不如曾子以义为守而要也.言此.则黝不如子夏可知矣.以其养勇有本末之异.则言北宫黝之多方.不若孟施舍之守约.以其守约有气义之别.则又言孟施舍之守其气勇.不如曾子以义为守而要也.然论其不动心则同根.其德则大不相侔矣.
『曰:敢问夫子之不动心与告子之不动心可得闻与』者.公孙丑又问孟子之不动心与告子之不动心.其道可得而闻知之与.
『告子曰:不得於言.勿求於心.不得於心.勿求於气』『勿求於心.不可』者.孟子答孙丑.以谓告子言人有不善之言者.是其不得於言者也.故不复求其有善心.告子意以谓人既言之不善.则心中亦必不善也.故云不得於言.勿求於心.人有不善之心者.是其不得於心者也.故不复求其有善辞气.告子意以谓人心既恶.则所出辞气亦必不善也.故云不得於心.勿求於气.孟子言之.以谓人有不善之心.故勿复求其有善辞气.则如告子之言可也.如人但有不善之言.便更不复求其心之有善.则告子之言.以为不可也.无他.盖以人之言虽有不善.而其心未必不善也.其心之不善.则所出辞气必不善故也.以其告子非得其大全之道.故其言此一可行.一不可行也.
『夫志.气之帅也.气.体之充也』者.孟子言人之志.心之所之之谓志.所以帅气而行之者也.气但能充满形体者也.故曰『志.气之帅也.气.体之充也』.以其人之辞气有不善者.皆心志所帅而行之矣.气者但惟志是从也.所以又言『志至焉.气次焉』.盖以气由志之所发.志得气而运之也.然则气为所适善恶之路.岂非志至焉.气次焉之意乎.至.言无以过之.以其足以制於气.不为气之所制.次.言有以先之.以其从於志.而又有以持於志也.故曰『持其志.无暴其气』者.孟子言气惟志之是从.但持揭其志.则无暴乱其气矣.
『既曰志至焉气次焉.又曰持其志.无暴其气者.何也』者.孙丑未晓孟子之言志.气.故问之曰:夫子既以言志至焉.气次焉.而又再言持其志.无暴其气.是如之何也.
『曰:志壹则动气.气壹则动志也.今夫蹶者趋者.是气也.而反动其心』者.孟子答孙丑.言志郁壹而不通矣.是谓志壹则动气.气郁壹而不通矣.是谓气壹则动志也.今夫志.气皆郁壹而不通.以之颠倒趋蹶者.是乃反动其心焉.故曰:『今夫蹶者趋者.是气也.而反动其心.』盖志则将帅譬也.气则众卒譬也.心则君譬也.君任将帅.将帅御众.然则志壹则动气.如将帅悖则动众卒矣.气壹则动志.如众卒悖则动将帅.其上又有以动其君矣.由此论之.则既持其志.又不可不知无暴其气矣.
『敢问夫子恶乎长』者.公孙丑问孟子.曰:夫子之才志所长以何等.敢请问之.
『曰:我知言.我善养吾浩然之气』者.孟子答孙丑之问.以谓我之所长.是我能知人之言而识其人情之所向.我又善养我所有浩然之气也.
『敢问何谓浩然之大气』者.公孙丑之言.敢问如何谓之浩然大气.
『曰:难言也.其为气也.至大至刚.以直养而无害.则塞于天地之间』者.孟子答公孙丑.以为浩然之大气.难以言形也.盖其为气至大而无所不在.至刚而无所不胜.养之在以直道.不以邪道干害之.则充塞于天地之间.无有穷极也.
『其为气也.配义与道.无是.馁也』者.孟子又重言为气也与道义相配偶.常以充满於人之五脏.若无此气与道义配偶.则馁矣.若人之饥饿也.能合道义以养其气.即至大至刚之气也.盖裁制度宜之谓义.故义之用则刚.万物莫不由之谓道.故道之用则大.气至充塞盈满乎天地之间.是其刚足以配义.大足以配道矣.此浩然大气之意也.
『是集义所生者.非义袭而取之也』者.孟子又言是气也.是与义杂生所自有者也.从内而出矣.非义之所密取.而在外入者也.
『行有不慊於心.则馁矣』者.孟子又言人之所行.如有道义不足於心者.则饥饿者矣.以其有邪干害其浩然之气者为.孟子所以云:『我故曰:告子未尝知义.以其外之也.』盖以告子以仁内义外为言.此孟子乃曰:『告子未尝知义.是又不知是集义所生者.非义袭而取之之意也.
『必有事焉而勿正.心勿忘.勿助长也』者.孟子又言人之所行仁义之事.必有福在其中矣.而不可但正心於为福.然後乃行仁义也.止在其不忘於为福.不汲汲於助长其福矣.以其人生之初.盖性固有.不但为之然後有也.惟在常存行之耳.斯亦集义所生.非义袭而取之之意也.故曰『必有事焉而勿正.心勿忘.勿助长也.』又一说云:言人之所行.不可必待有事而後乃正其心而应之也.惟在其常存而不忘.又不在汲汲求助益之而已.斯则先事而虑谓之豫.豫则事优成.後事而虑谓之犹.犹则不立之意也.以其在常存正心於事未然之前耳矣.故曰必有事焉而勿正心.其言勿忘.勿助长则同意.
『无若宋人然.宋人有闵其苗之不长而揠之者』『而又害之』者.此孟子引宋人揠苗而比喻之.以解其助长之意也.言人苟欲速得其福而助长之者.则宋人揠苗者也.故言『无若宋人然』.宋人.宋国之人也.宋国之人.有怜闵苗之不长茂而以揠拔欲亟其长者.芒芒然罢倦而回归.谓其家中之人曰.今日我罢倦成病矣.我其为助长其苗矣.其宋人之子见父云助苗长而罢倦成病.乃趋走而往视其苗还助得其长否.及往至田.所视之.其苗则皆枯槁而死矣.孟子又言今天下之人.不若助苗长者少矣.言当时人皆欲速其福而助长之者也.以其为善无所益.而舍去之者.是忘其善也.是若不耘其苗者也.助长者.是若揠苗者也.非特无益其善.而又适所以残害其善也.善者即仁义是也.仁义即善也.苗是种之义者.以譬则人之美质也.固非可以增减之耳.孟子之意.盖欲人之所行当内治.不当急欲求其福也.此亦修其天爵.而人爵从之之意也.孟子所以云『我善养吾浩然之气』.
『何谓知言』者.公孙丑既得孟子言浩然之气.又问孟子知言之意谓何.
『曰:诐辞知其所蔽.淫辞知其所陷.邪辞知其所离.遁辞知其所穷』者.此孟子又答孙丑问知言之意也.诐辞.其言有偏诐不平也.孟子言人有偏诐不平之言.我则知其蔽於一曲而已.若告子言仁内义外是也.赵云若宾孟言雄鸡自断其尾之事也.淫辞.言过而不中也.孟子言人有过而不中之言.我则知其所陷而陷又无所不蔽而已.如人坠於陷阱之陷.以其无所不蔽也.若杨墨无父无君之言是也.赵云若骊姬劝晋献公与申生之事也.邪辞.悖正道者也.孟子言人有悖正道之言.我则知其言易以离畔矣.若陈贾谓周公未尽仁智.而况於齐王之言是也.赵云若竖牛观仲壬赐环之事也.遁辞.屈其理也.孟子言人有屈理之言.我则知其言易以穷也.若夷子与孟子相胜以辩.卒以受教是也.赵云若秦客之廋辞也.
『生於其心.害於其政.发於其政.害於其事』者.孟子又言此上四事.皆非出於其心者.即皆出於异端之学者也.人君苟生此四者於心中.必妨害其仁政.既妨害其仁政.则又妨害其事政.则本.上之所施而正人者也.事.则下之所行以治职者也.故事为政之末.政为事之本.如孔子问冉子之退朝何晏也.则谓之事.故不谓之政.是知政.事有别矣.
『圣人复起.必从吾言矣』者.孟子言後之圣人有能复兴起者.必从事吾此言而行之矣.
『宰我.子贡善为说辞.冉牛.闵子.颜渊善言德行.孔子兼之.曰:我於辞命则不能也』者.孟子既言其诐.淫.邪.遁之辞为非.故於此言其善为说辞.善言德行为是者也.盖言宰我.子贡二者.皆善能为说辞.说辞者.以辞说人者也.宰我.子贡皆得圣人所以言者也.故云善为说辞.【论语】四科.二人所以列於言语之科也.冉牛.闵子.颜渊三者皆善言德行.善言德行者.言之必可行.是善言也.行之必可言.是德行也.冉牛.闵子.颜渊皆得圣人所以行者也.故云善言德行.【论语】四科.三者所以列於德行科也.孔子兼之者.孔子天纵之将圣.故多能鄙事.则於说辞德行.兼而能焉.而曰我於辞命.则不能也.孟子盖以儒道游於诸侯.而诸侯宾之.不敢臣.又为国人所矜式.故於辞命又安用之哉.此所以曰我於辞命则不能也.然孟子於辞命.非诚不能也.但不为之耳.以辞命人者.故谓之辞命.以其末也.非本也.故不言不能德行.以其本也.非末也.孟子之意.盖欲当时之人务本不务末耳.
『然则夫子既圣矣乎』者.公孙丑见孟子但言不能辞命之末.不言不能德行之本.故谓孟子如是则夫子既已为圣矣.以其宰我.子贡虽善为说辞.然尚未得圣人所以言.冉牛.闵子.颜渊虽善言德行.然尚未得圣人所以行.故数子者.但为孔子之高弟.惟颜渊三子於圣.但具体而微者.而亦未得其为圣矣.公孙丑见孟子言之辞命则不能者.以知孟子之意盖有在於此矣.所以於辞命则言不能也.故问之曰:然则夫子既圣矣乎.
『曰:恶是何言也』者.孟子答公孙丑.为不敢安居其圣.故曰恶是何言也.恶.叹也.以其不敢居圣.故叹而言之也.又言『昔者子贡问於孔子曰:夫子圣矣乎』至『是何言也』者.孟子言昔日子贡尝问於孔子.而谓夫子圣矣乎.孔子答之曰:於圣则我不能为也.我但学不厌饱.教人不倦怠也.子贡曰:夫学道能不厌饱.是有智也.以其智足以有知.故能学道不厌也.教人能不倦怠.是有仁也.以其仁足以及物.故能教人不倦也.仁而且智.是夫子既以圣矣.孟子遂言夫圣於孔子尚不敢居.而今丑言我既圣矣.是何所言也.故再言『是何言也』.
『昔者闻之子夏.子游.子张.皆有圣人之一体.冉牛.闵子.颜渊.则具体而微』者.孟子常自谦.故言我往日窃闻之.有子夏.子游.子张三人.皆有圣人之一体.亦未得其全才.冉牛.闵子.颜渊则具体.但而微小者也.孟子言此是宜孙丑於前有夫子既圣矣乎而问之也.
『敢问所安』者.丑见孟子又言此子夏.子游.子张.冉牛.闵子.颜渊数者.意欲知孟子於此数者之中.何者为比也.
『曰姑舍是』者.孟子言且置去.非我之原比者也.
『曰伯夷.伊尹何如』者.丑见孟子不比数者.又问之以伯夷.伊尹二者可比之何如.
『曰不同道』者.孟子答之.以为伯夷之行.不与伊尹.孔子同道也.
『非其君不事.非其民不使.治则进.乱则退.伯夷也』者.孟子言非其所好之君则不奉事之.非以正道得民者不命使之.天下有治道之时则进而仕之.天下无道则退藏其身.是伯夷之所行也.
『何事非君.何使非民.治亦进.乱亦进.伊尹也』者.孟子言伊尹曰何所事之君为非君.盖所事者.即皆君也.何所使之民为非民.盖以所使皆是民也.天下治亦进而行道.天下乱亦进而行其道:是伊尹之如是也.
『可以仕则仕.可以止则止.可以久则久.可以速则速.孔子也』者.孟子言可以进而进而为仕则进而仕之.可以止而不仕则止之而不仕.可以久则久.虽终身不仕.亦不为之久.可以速则速.虽接淅而行亦不为速.是孔子所行如是也.
『皆古圣人也.吾未能有行焉.乃所愿.则学孔子也』.孟子言此数者皆是古之圣人也.我俱未有所行若此而已.乃言我之所愿学.则孔子是学也.孟子之意.盖谓孔子所行.於伯夷.伊尹二子皆兼而有之也.故可仕则仕.而不为伯夷之必於退.可止则止.而不为伊尹之必於进.无可无不可矣.故於终所必归之.但愿学孔子也.
『伯夷.伊尹於孔子.若是班乎』者.公孙丑见孟子言之伯夷.伊尹.又言之以孔子.乃曰皆古圣人也.故问之.以伯夷.伊尹.孔子如是.则齐等之乎.班.齐等也.
『曰:否.自生民以来.未有孔子也』者.孟子答之以为否.不齐等也.自其有生民以来.至今未有与孔子齐其等者也.
『然则有同与』者.公孙丑又问孟子.以谓如是则伯夷.伊尹.孔子三人有同者邪.
『曰:有.得百里之地而君之』『是则同』者.孟子答之.以谓此三人有所同也.盖得百里之土地而为君.三人皆能以朝诸侯有天下也.然行一事之不义杀.一人之无罪而得天下.则三人亦皆不为之:如是则同.若其他事则所行又有不同焉.故曰是则同.
『曰敢问其所以异』者.公孙丑又问孟子曰:丑敢请问三人其所以有异者.
『曰:宰我.子贡.有若.智足以知圣人.污不至阿其所好』『未有盛於孔子也』者.此皆孟子为丑言此三人其所以异者也.言宰我与子贡.有若三者.其有智皆足以知其圣人.然虽有小卑污不平处.盖亦不至於阿私所好而空誉之.其言皆有可用者也.遂引宰我知圣人之事为公孙丑言之.故言宰我有曰:以予观於孔子.其贤过於尧舜远矣.予.宰我名也.宰我之意.盖谓尧舜有位之圣人.故其行道易.孔子无位之圣人.故其行道难.故以难易为言也.又谓尧舜治天下.但见效於当时.即一时之功也.孔子著述五经.载道於万世.以其有万世之功.故以功为言也.孟子又引子贡有曰:见其孔子制作之礼.而知孔子有政可以致天下之太平.闻孔子雅.颂之乐音.而知孔子有德与文.武同也.从孔子之後.推而等之百世之圣王者.无有能违逆其孔子之道者.是其自生民而来至于今.未有如夫子者也.凡此是子贡之知圣人有如此也.孟子又引有若有曰:岂独其民有类乎哉.言麒麟之於走兽.凤凰之於飞鸟.太山之於丘垤.河海之於行潦.亦类也.圣人之於民亦类也.然而走兽之中以麒麟为之长.飞鸟之中以凤凰为之王.丘垤之中以太山为之尊.行潦之间以河海为之大.人民之间以圣人为人伦之至也.圣人之於民.类也.物亦类也.以其出乎民人之类.而超拔乎众萃之中.自生民以来.至于今.未有盛美过於孔子者也.然则孔子於此三子言之.是所以异於伯夷.伊尹者也.故孟子所以愿学.则学孔子也

注疏『四十强而仕』
正义曰:【曲礼】云:『人生十年曰幼学.二十曰弱冠.三十曰壮而有室.四十曰强而仕.五十曰艾服官政.六十曰耆指使.七十曰老而传.八十.九十曰耄.』凡此是其礼文也

注疏『孟贲.勇士也』
正义曰:案【帝王世纪】云:秦武王好多力之人.齐孟贲之徒并归焉.孟贲生拔牛角.是为之勇士也.〇注云:北宫黝.北宫.姓.黝.名也.又云:褐宽博独夫被褐者.释云:褐.编枲袜也.一曰短衣.北宫黝.其人未详.於他经传亦未之闻焉.孟施舍.亦未详.云『缩.义也.惴.惧也』.闻记云:『古之冠也缩缝.今之冠也衡缝.则缩者理之直也.是知缩训义也.【诗】云:『惴惴其栗.』注云:『恐也』.【传】曰『小恐惴惴.大恐缦缦』是也

注疏『密声取敌曰袭』
正义曰:【左传】云:『凡有钟鼓曰伐.无钟鼓曰袭.』杜预注云:『密声取敌曰袭.』是其文也

注疏云『宾孟言雄鸡自断其尾』『诸大夫也』
正义曰:案鲁昭公二十二年【左传】云:『王子朝.宾起有宠於景王.王与宾孟说之.欲立.刘献公之庶子伯蚠事单穆公.恶宾孟.』『适郊.见雄鸡自断其尾.问之.侍者.曰:「自惮其牺也.」遽归告王.且曰:「鸡其惮为人用乎.人异於是.牺者实用人.人牺实难.已牺何害.」王弗应.』凡此是也.云『骊姬劝晋献公与申生』者.案鲁庄公二十八年云:『晋献公娶于贾.无子.烝於齐姜.生秦穆夫人及太子申生.又娶二女於戎.大戎狐姬生重耳.小戎子生夷吾.晋伐骊戎.骊戎男女以骊姬.归.生奚齐.其娣生卓子.骊姬欲立其子.赂外嬖梁五与东关嬖五.使言於公曰:「曲沃.君之宗也.蒲与二屈.君之疆也.不可以无主.宗邑无主.则民不威.疆埸无主.则启戎心.若使太子主曲沃.而重耳主蒲.夷吾主屈.则可以威民而惧戎.且旌君伐.」使俱曰:「狄之广莫.於晋为都.晋之启土.不亦宜乎.」晋侯悦之.夏.使太子申生主曲沃.重耳居蒲.夷吾居屈.惟二姬之子在绛.二五卒与骊姬谮群公子而立奚齐.晋人谓之二五耦.』凡此是也.云『竖牛观仲壬赐环之事』.案【左传】昭公四年云:『初.穆子去叔孙氏.及庚宗.适齐.娶於国氏.生孟丙.仲壬.梦天压己.弗胜.顾而见人.黑而上偻.深目而豭喙.号之曰:牛.助余.乃胜之耳.旦.召其徒.无之.』及後.妇人献雉.妇人是穆子.及庚宗之地.常遇而宿者也.因问其有子.曰:『余子长矣.能奉雉而从我矣.』召而见之.则所梦也.问其名.曰『牛』.遂使为竖臣.有宠.长.使为政.竖牛欲乱.後仲壬与公御莱书观於公.公与之环.使牛入示之.入.不示.出.命佩之.牛谓叔孙:『见仲壬而何.』叔孙曰:『何为.』曰:『不见.既自见矣.公与之环而佩之矣.』遂逐之.奔齐.叔孙疾急命召仲.牛许而不召.有进食则止之而弗进.叔孙不食.乃卒.立其子而相之.昭公五年又曰:『昭子即位.朝其家众.曰:「竖牛祸叔孙氏.使乱大从.杀適立庶.又披其邑.将以赦罪.罪莫大焉.必速杀之.」竖牛惧.奔齐.孟.仲之子杀诸塞外.投其首於宁风之棘上.』凡此是也.云『秦客廋辞』者.案【国语】:『晋文公时.范文子暮退於朝.武子曰:「何暮也.」对曰:「有秦客廋辞於朝.大夫莫之能对.吾知一二焉.」武子怒曰:「大夫非不能也.让父兄也.尔童子而三掩人於朝.吾不在.晋国无日矣.」击之.以杖折委笄.』凡此者是也.大抵『廋辞』云者.如今呼笔为管城子.纸为楮先生.钱为白水真人.又为阿堵物之类是也

注疏『予.宰我名也』
正义曰:案【史记·弟子传】云:『宰予字子我.』郑玄曰:『鲁人也.』

注疏『垤.蚁封.行潦.道傍流潦也.萃.聚也』
正义曰:释云:垤.蚁冢也.潦.雨水盛也.经云行潦.是为道傍流潦也.萃亦云集也

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