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大卜,卜师,龟人,菙人,占人,簭人_卷廿四

周礼注疏作者:李学勤发布:福哥

2020-8-18 13:07

大卜掌【三兆】之法.一曰【玉兆】.二曰【瓦兆】.三曰【原兆】.兆者.灼龟发於火.其形可占者.其象似玉瓦原之亹鏬.是用名之焉.上古以来.作其法可用者有三.原.原田也.杜子春云:『【玉兆】.帝颛顼之兆.【瓦兆】.帝尧之兆.【原兆】.有周之兆.』〇兆.亦作𫑜.音兆.亹.许鄞反.沈依聂氏【音问】云:『依字作璺.』璺玉之圻也.龟兆文似之.【占人】注同.

文疏『大卜』至『原兆』〇释曰:大卜所掌.先三兆.后三易.次三梦者.筮短龟长.梦以叶卜筮.故以先后为次

注疏『兆者』至『之兆』〇释曰:云『兆者.灼龟发於火』者.此依下文【菙氏】云『凡卜.以明火爇燋.遂吹其焌契』.是以火灼龟.其兆发於火也.云『其形可占』者.则【占人】云『君占体.大夫占色』之等.彼不云占玉瓦原.体色中含之.是其形可占也.云『象似玉瓦原之璺鏬』.谓破而不相离也.谓似玉.瓦.原之破裂.或解以为玉.瓦.原之色.云『是用名之焉』者.谓用是似玉.瓦.原.名之为【玉兆】.【瓦兆】.【原兆】也.云『上古以来.其作法可用者有三』者.但卜筮是先圣王之所作.盖伏牺时已有.其时未有此玉.瓦.原之名.至颛顼以来.始有此名.故云然也.云『原.原田也』者.谓若【左氏】僖二十八年传云『原田每每』.以其原与原田字同.故为此传解也.子春云『【玉兆】帝颛顼之兆.【瓦兆】帝尧之兆.【原兆】有周之兆』者.赵商问此.并问下文:『子春云【连山】宓戏.【归藏】黄帝.今当从此说以不.敢问杜子春何由知之.』郑答云:『此数者非无明文.改之无据.故著子春说而已.近师皆以为夏殷周.』郑既为此说.故【易赞】云:『夏曰【连山】.殷曰【归藏】.』又注【礼运】云:『其书仔者有【归藏】.』如是【玉兆】为夏.【瓦兆】为殷可知.是皆从近师之说也.按今【归藏】.【坤】开筮.帝尧降二女以舜妃.又见【节卦】云:『殷王其国常母谷.』若然.依子春之说.【归藏】黄帝.得有帝尧及殷王之事者.盖子春之意.【宓戏】.黄帝造其名.夏殷因其名以作【易】.故郑云改之无据.是以皇甫谧【记】亦云『夏人因炎帝曰【连山】.殷人因黄帝曰【归藏】』.虽炎帝与子春黄帝不同.是亦相因之义也

其经兆之体.皆百有二十.其颂皆千有二百.颂谓繇也.三法体繇之数同.其名占异耳.百二十每体十繇.体有五色.又重之以墨坼也.五色者.【洪范】所谓曰雨.曰济.曰圛.曰蟊.曰克.〇繇.直又反.下同.重.直用反.圻.敕白反.济.节细反.又才礼反.圛.音亦.蟊.音濛.刘莫沟反.谋.

文疏『其经』至『二百』〇释曰:云『经兆』者.谓龟之正经.云『体』者.谓龟之金木水火土五兆之体.云『经兆之体』.名体为经也.云『皆百有二十』者.三代皆同.百有二十.若经卦皆八然也.若然.龟兆有五.而为百二十者.则兆别分为二十四分.云『其颂千有二百』者.每体十繇.故千二百也

注疏『颂谓』至『曰克』〇释曰:云『颂谓繇』者.繇之说兆.若【易】之【说卦】.故名占兆之书曰繇.云『三法体繇之数同』者.上云三代兆有异.此云皆百有二十.皆千有二百.故云体繇之数同也.云『其名占异』者.上云玉瓦.原是名异.其云占异者.三代占兆无文.异否不可知.但三易名异.占亦异.则三兆名异.占亦异可知.故郑云名占异也.云『百二十.每体十繇也』者.郑欲解体百有二十而繇有千二百之意.体既有百二十.每体十繇.则得千有二百也.云『体有五色.又重之以墨坼也』者.按【占人】云:『君占体.大夫占色.史占墨.卜人占坼.』彼注云:『体.兆象.色.兆气.墨.兆广.坼.兆璺.』若然.体色墨坼各不同.今郑云体有五色.又重之以墨坼.则四者皆相因而有也.何者.以其有五行兆体.体中有五色.既有体色.则因之以兆广狭为墨.又因墨之广狭.支分小璺为坼.是皆相因之事也.今每体有十繇.其体有五色.曰雨曰济之等.其色统得体.每色皆有墨坼.则五色中各有五墨坼.含得五色.不复别云五色.似若八卦.卦别重得七.通本为八卦.总云八八六十四卦.不复别云八卦.以其六十四卦.合有八卦故也.云『【洪范】所谓曰雨.曰济.曰圛.曰蟊.曰克』者.彼郑注云:『曰雨者.兆之体气如雨气然.曰济者.兆之光明如雨止.曰蟊者.气不泽.郁冥也.曰圛者.色泽者.曰克者.气色相犯入.』此郑义.若孔注.则云『有似雨者.有似雨止者.蟊.谓阴闇.圛.气落驿不连属.克.兆相交错』.与郑异也

掌【三易】之法.一曰【连山】.二曰【归藏】.三曰【周易】.易者.揲蓍变易之数.可占者也.名曰连山.似山出内气变也.归藏者.万物莫不归而藏於其中.杜子春云:『【连山】.宓戏.【归藏】.黄帝.』〇揲.时设反.刘音舌.宓.音伏.戏.本又作亏.音羲.

注疏『易者.』至『黄帝』〇释曰:云『易者.揲蓍变易之数可占者也』者.按【易·系辞】云:『分而为二以象两.挂一以象三.揲之以四以象四时.归奇於扐以象闰.』此是揲蓍变易之数.可占者也.就【易】文卦画.七八爻称九六.用四十九蓍.三多为交钱.六为老阴也.三少为重钱.九为老阳也.两多一少为单钱.七为少阳也.两少一多为拆钱.八为少阴也.夏殷【易】以七八不变为占.【周易】以九六变者为占.按襄九年【左传】云:『穆姜薨於东宫.始往而筮之.遇【艮】之八.』注云:『爻在初六.九三.六四.六五.上九.惟六二不变.【连山】.【归藏】之占.以不变者为正.』但【周易】占九六.而云遇【艮】之八.是据夏殷不变为占之事.云『名曰【连山】.似山出内气也』者.此【连山易】.其卦以纯【艮】为首.【艮】为山.山上山下.是名【连山】.云气出内於山.故名【易】为【连山】.归藏者.万物莫不归而藏於其中者.此【归藏易】.以纯【坤】为首.坤为地.故万物莫不归而藏於中.故名为【归藏】也.郑虽不解【周易】.其名【周易】者.【连山】.【归藏】.皆不言地号.以义名【易】.则周非地号.以【周易】以纯【乾】为首.乾为天.天能周匝於四时.故名【易】为『周』也.必以三者.为首者取三正三统之义.故【律历志】云:『黄锺为天统.黄锺子为天正.林锺为地统.未之冲丑.故为地正.大簇为人统.寅为人正.』周以十一月为正.天统.故以【乾】为天首.殷以十二月为正.地统.故以【坤】为首.夏以十三月为正.人统.人无为卦首之理.【艮】渐正月.故以【艮】为首也.杜子春云『【连山】宓戏.【归藏】黄帝』者.【郑志】答赵商云:『非无明文.改之无据.且从子春.近师皆以为夏殷也.』

其经卦皆八.其别皆六十有四.【三易】卦别之数亦同.其名占异也.每卦八.别者.重之数.〇重.直龙反.

文疏『其经』至『有四』〇释曰:云『经卦皆八』者.谓以卦为经.即【周易】上经下经是也.皆八者.【连山】.【归藏】.【周易】皆以八卦【乾】.【坤】.【震】.【巽】.【坎】.【离】.【艮】.【兑】为本.其别六十四.郑云谓重之数.通本相乘.数之为六十四也

注疏『三易』至『之数』〇释曰:云『【三易】卦别之数亦同』者.三代【易】之卦皆八.而别皆六十四.亦如上三兆体别之数.故云『亦同』.云『其名占异也』者.其名.谓【连山】.【归藏】.【周易】.是名异也.占异者.谓【连山】.【归藏】占七八.【周易】占九六.是占异也.云『每卦八别者.重之数周易者.据【周易】以八卦为本.是八卦重之.则得六十四.何者.伏牺本画八卦.直有三爻.法天地人.后以重之.重之法.先以乾之三爻为下体.上加乾之三爻.为纯【乾卦】.又以乾为下体.以坤之三爻加之.为【泰卦】.又以乾为本.上加震之三爻於上.为【大壮卦】.又以乾为本.上加巽於上.为【小畜卦】.又以乾为本.上加坎卦於上.为【需卦】.又以乾为本.上加离卦於上.为【大有卦】.又以乾为本.上加艮於上.为【大畜卦】.又以乾为本.加兑卦於上.为【夬卦】.此是乾之一.重得七为八.又以坤之三爻为本.上加坤.为纯【坤卦】.又以坤为本.上加乾.为【否卦】.又以坤为本.上加震.为【豫卦】.又以坤为本.上加巽.为【观卦】.又以坤为本.上加坎.为【比卦】.又以坤为本.上加离.为【晋卦】.又以坤为本.上加艮.为【剥卦】.又以坤为本.上加兑.为【萃卦】.是以通本为八卦也.自震.巽.坎.离.艮.兑.其法皆如此.则为八八六十四.故郑云别者重之数.后郑专以为伏牺画八卦.神农重之.诸家以为伏牺画八卦.还自重之

掌【三梦】之法.一曰【致梦】.二曰【觭梦】.三曰【咸陟】.梦者.人精神所寤可占者.致梦.言梦之所至.夏后氏作焉.咸.皆也.陟之言得也.读如『王德翟人』之德.言梦之皆得.周人作焉.杜子春云:『觭读为奇伟之奇.其字当直为奇.玄谓觭读如诸戎掎之掎.掎亦得也.亦言梦之所得.殷人作焉.〇𦿛.音梦.本多作梦.觭.居绮反.注『掎』同.又纪宜反.杜其宜反.陟.如字.或音得.

注疏『梦者』至『作焉』〇释曰:云『梦者.人精神所寤可占』者.谓人之寐.形魄不动.而精神寤见.觉而占之.故云精神所寤可占者也.云『致梦.言梦之所至』者.驯『致』为『至』.故云梦之所至也.云『夏后氏作焉』者.上文【三兆】.【三易】.有子春所解.且从子春.至於馀文正解.即从近师所说.此【三梦】子春等不说.故即从近师为夏殷周也.云『读如王德翟人之德』者.按僖二十四年【左传】云:『王德翟人.以其女为后.』德亦为得义.故读从之.故杜子春读『觭』为『奇伟』之奇.读从【家语】.『玄谓觭读如诸戎掎之掎.掎亦得也』者.按襄十四年【左传】云:『戎子驹支曰:秦师不复.我诸戎实然.譬如捕鹿.晋人角之.诸戎掎之.』是掎为得也

其经运十.其别九十.运或为緷.当为煇.是【视祲】所掌十煇也.王者於天.日也.夜有梦.则昼视日旁之气.以占其吉凶.凡所占者十煇.每煇九变.此术今亡.〇緷.胡本反.【字林】云:『大束也.』【说文】音运.云『纬也』.聂音徽.煇.音运.祲.子鸠反.

注疏『运或』至『今亡』〇释曰:『运』或作『緷』者.此经运.一部【周礼】或作『緷』字.并不从.故云当为『煇』.读从【视祲】『十煇』之煇.故引视祲所掌十煇为证也.云『王者於天.日也.夜有梦.则昼视日旁之气.以占其吉凶』者.此按【占梦】云:『以日月星辰.占六梦之吉凶.』注引赵简子夜梦.日而日食.史墨占之.又【视祲】有十煇之法.五曰闇.先郑云『谓日月食』.馀九煇皆日旁气.故以日旁气解之.云『凡所占者十煇.每煇九变』者.此类上【三兆】.【三易】.皆有颂别之数.此经煇十.其别有九十.以义言之.明一煇九变.故为九十解之.云『此术今亡』者.数见十煇为九十变.此术今亡.未知其义耳

以邦事作龟之八命.一曰征.二曰象.三曰与.四曰谋.五曰果.六曰至.七曰雨.八曰瘳.国之大事待蓍龟而决者有八.定作其辞.於将卜以命龟也.郑司农云:『征谓征伐人也.象谓灾变云物.如众赤鸟之属有所象似.【易】曰天垂象见吉凶.【春秋传】曰天事恒象.皆是也.与谓予人物也.谋谓谋议也.果谓事成与不也.至谓至不也.雨谓雨不也.瘳谓疾瘳不也.』玄谓征亦云行.巡守也.象谓有所造立也.【易】曰『以制器者尚其象』.与谓所与共事也.果谓以勇决为之.若吴伐楚.楚司马子鱼卜战.令龟曰『鲋也以其属死之.楚师继之.尚大克之』吉.是也.〇瘳.敕留反.命龟.命亦作令.菑.音灾.见.贤遍反.鲋.音附.【左传】作鲂.

文疏『以邦』至『曰瘳』〇释曰:云『以邦事』者.谓国家有大事须卜.故特作龟而命之.其事有八

注疏『国之』至『是也』〇释曰:云『国之大事待蓍龟而决者有八』者.谓此八者皆大事.除此八者即小事.入於九筮也.若然.大事卜.小事筮.此既大事而兼言筮者.凡大事皆先筮而后卜.故兼言蓍也.云『定作其辞.於将卜以命龟也』者.凡命龟辞.大夫已上有三.命筮辞有二.士命龟辞有二.命筮辞一.知者.按【士丧礼】.『命筮者.命曰「哀子某.为其父某甫筮宅.度兹幽宅兆基.无有后艰」.筮人许诺.不述命』.注云:『既命而申之曰述.不述者.士礼略.凡筮.因会命筮为述命.』及卜葬日.云:『涖卜.命曰:「哀子某.来日某.卜葬其父某甫.考降无有近悔.」许诺.不述命.还即席.乃西面坐.命龟.』注云:『不述命.亦士礼略.凡卜.述命命龟异.龟重.威仪多也.』命筮云不述.下无西面命筮.明命共述命作一辞.不述命.则其所命龟筮辞兼在其中.故曰因命也.卜云不述命.犹有西面命龟.则知命龟与述命异.故曰述命命龟异.龟重威仪多.是士礼命龟辞有二.命筮辞有一之事.大夫已上命筮辞有二.命龟辞有三者.按【少牢】云:『史执策受命於主人.曰:「孝孙某.来日丁亥.用荐事於皇祖伯某.以某妃配某氏.尚飨.」史曰诺.』又述命.曰『假尔大筮有常.孝子某』以下.与前同.以其述命述前辞.以命筮冠述命首.大夫筮既得述命.即卜可得述命也.是知大夫以上命龟有三.命筮有二也.先郑云『征谓征伐人也』.后郑从之.云『象谓灾变云物.如众赤鸟之属有所象似』者.按哀六年.楚子卒.是岁有云如众赤鸟.夹日以飞三日.使问诸周大史.史曰:『其当王身乎.若禜之.可移令尹.司马.』是赤鸟之事.云『【易】曰「天垂象见吉凶」.【春秋传】曰「天事恒象」』者.昭十七年冬.『有星孛於大辰.西及汉.申须曰「彗所以除旧布新也.天事恒象」』是也.此所解.后郑不从之.『与谓予人物』.后郑亦不从.云『谋谓谋议』.后郑从之.『果谓事成与不』.后郑亦不从.云『至谓至不也.雨谓雨不也.瘳谓疾瘳不也』.此后郑皆从也.『玄谓征亦云行.巡守也』者.增成先郑义.知征兼有巡守者.【左氏传】郑良霄云:『先王卜征五年.岁袭其祥.』是征亦得为巡狩之事也.云『【易】曰「以制器者尚其象」』者.【上系辞】文.注云:『此者存於器象.可得而用.』一切器物及造立皆是.云『与谓所与共事』.不从先郑予人物者.与物情义可知.不须卜.与人共事.得失不可知.故须卜也.云『果谓以勇决为之.若吴伐楚』者.昭十七年.吴人伐楚.阳匄为令尹.卜战.不吉.司马子鱼曰:『我得上流.何故不吉.且楚故.司马令龟.我请改卜.』令曰:『鲂也以其属死之.楚师继之.尚大克之.』吉.战于长岸.子鱼先死.楚师继之.大艾吴师.是果决之事也

以八命者赞【三兆】.【三易】.【三梦】之占.以观国家之吉凶.以诏救政.郑司农云:『以此八事.命卜筮蓍.龟参之以.梦故曰以八命者赞【三兆】.【三易】.【三梦】之占.【春秋传】曰:「筮袭於梦.武王所用.」』玄谓赞.佐也.诏.告也.非徒占其事.吉则为.否则止.又佐明其繇之占.演其意.以视国家馀事之吉凶.凶则告王救其政.〇演.以善反.

文疏『以八』至『救政』〇释曰:云『以八命者赞【三兆】.【三易】.【三梦】之占』者.以上文八事命龟之辞.赞.佐也.佐明【三兆】.【三易】.【三梦】之占辞.将此辞演出其意.以观国家之吉凶.诏.告也.凶则告凶.救其政.使王改过自新

注疏『郑司』至『其政』〇释曰:先郑云『以此八事.命卜筮蓍龟参之以梦』者.先筮后卜.圣人有大事必梦.故又参之以梦.云『故曰以八命者赞【三兆】.【三易】.【三梦】之占』者.此先郑不释赞意.后郑增成其义.云『【春秋传】曰「筮袭於梦.武王所用」』者.按昭七年.【左传】云.卫灵公之立.成子以【周易】筮之.遇【屯】之【比】.以示史朝.史朝曰:『元亨.又何疑焉.』又云:『筮袭於梦.武王所用也.弗从何为.』【外传】曰『【大誓】曰:「朕梦协朕卜.袭於休祥.戎商必克.」』此【外】.【内传】相包乃具.引之者.证梦与卜筮相参也.『玄谓非徒占其事.吉则为.否则止』者.此解以八命命龟之常事也.云『又佐明其繇之占.演其意.以视国家馀事之吉凶』者.以释八命者赞【三兆】.【三易】.【三梦】之占.以观国家之吉凶也

凡国大贞.卜立君.卜大封.则眡高作龟.卜立君.君无冢適.卜可立者.卜大封.谓竟界侵削.卜以兵征之.若鲁昭元年秋.叔弓帅师疆郓田是也.视高.以龟骨高者可灼处示宗伯也.大事宗伯涖卜.卜用龟之腹骨.骨近足者其部高.郑司农云:『贞.问也.国有大疑.问於蓍龟.作龟.谓凿龟令可爇也.』玄谓贞之为问.问於正者.必先正之.乃从问焉.【易】曰:『师贞.丈人吉.』作龟.谓以火灼之.以作其兆也.春灼后左.夏灼前左.秋灼前右.冬灼后右.【士丧礼】曰:『宗人受卜人龟.示高涖卜.受视反之.』又曰:『卜人坐作龟.』〇眡.音示.下同.適.丁历反.竟.音境.疆.居良反.郓.音运.近.附近之近.令.力呈反.爇.人悦反.

文疏『凡国』至『作龟』〇释曰:言『凡国大贞』者.言『凡』非一.贞.正也.凡国家有大事.正问於龟之事有二.则卜立君.卜大封是也.云『则眡高作龟』者.凡卜法.在祢庙庙门阈外闑西南.北面.有席.先陈龟於庙门外之西塾上.又有贞龟.贞龟.谓正龟於阈外席上.又有涖卜.命龟.眡高.作龟.六节.尊者宜逸.卑者宜劳.从下向上差之.作龟.眡高二者劳事.以大贞事大.故大卜身为劳事.则大宗伯临卜.其馀陈龟.贞龟皆小宗伯为之也

注疏『卜立』至『作龟』〇释曰:郑云『君无冢適.卜可立者』.若然.君无冢適.则有卜法.按昭二十六年.『王后无適.则择立长.年钧以德.德钧以卜.王不立爱.公卿无私.古之制也』.何休以为:『【春秋】之义.三代异.建適媵.别贵贱.有侄娣.以广亲疏.立適以长.不以贤立子.以贵不以长.王后无適明尊之敬之.义辞所卜筮.不以贤者.人状难别.嫌有所私.故绝其怨望.防其觊觎.今如【左氏】言.云「年钧以德.德钧以卜.」君之所贤.人必从之.岂复有卜.隐.桓之祸.皆由是兴.乃曰古制.不亦谬哉.又大夫不世.如并为公卿通计嗣之礼.【左氏】为短.』玄箴之曰:『立適固以长矣.无適而立子.固以贵矣.今言无適则择立长.谓贵均如立长.王不得立爱之法.年均.则会群臣.群吏.万民而询之.有司以序进而问.大众之口.非君所能掩.是王不得立爱之法也.礼有询立君.示义在此.距之言谬.失【春秋】与【礼】之义矣.公卿之世立者有功德.先王之命.有所不犯.如是.宅中卜立君.亦是年均德均也.』云『卜大封谓竟界侵削.卜以交征之.若鲁昭元年秋.叔弓帅师疆郓田是也』.按彼莒鲁争郓.故鲁叔弓往定其疆界.以其出兵.故须卜知吉凶也.云『视高.以龟骨高者可灼处示宗伯也』者.以郑言示宗伯.则『示』字不得为『视』.但古字通用.以目视物.以物示人.同为视也.知『大事宗伯临卜』者.按【大宗伯】云:「祀大神.享大鬼.祭大示.帅执事而卜日.」』官尊.故知涖卜也.云大事宗伯.临则小事不使宗伯.故下文云『凡小事涖卜』.是大卜临之也.云『卜用龟之腹骨.骨近足者其部高』者.言龟近四足其下腹.骨部然而高.高处灼之也.先郑云『贞.问也』者.谓正意问龟.非谓训贞为问也.云『国有大疑.问於蓍龟』者.义取【尚书·洪范】云『女则有大疑.谋及乃心.谋及卜筮』是也.云『作龟.谓凿令可爇也』者.按下【菙氏】云:『凡卜.以明火爇燋.』凿即灼也.故云令可爇也.玄谓【易】曰『师贞.丈人吉』者.此【师卦】繇辞.丈人者.严庄之辞.则法须严庄则吉.云『作龟.谓以火灼之以作其兆也』者.作.谓发使亹拆.云『春灼后左』已下.并取义於【礼记·中庸】.故彼云『国家将兴亡.见於蓍龟.动於四体』.郑注云:『四体.龟之四足』.亦云:『春占后左.夏占前左.秋占前右.冬占后右.』彼云占.此云灼.即灼而占之.亦一也.云【士丧礼】者.彼谓卜葬日.引之.证有示高作龟之事.彼云事.宗族长尊.故云临卜也

大祭祀.则眡高命龟.命龟.告龟以所卜之事.不亲作龟者.大祭祀轻於大贞也.【士丧礼】曰:『宗人即席西面坐.命龟.

文疏『大祭』至『命龟』〇释曰:云『不亲作龟者.大祭祀轻於大贞也』者.大贞之内.有立君.大封.大卜作龟不命龟.此大祭祀不作龟.进使命龟.作龟作龟是劳事.故云大祭祀轻於大贞也.引【士丧礼】『宗人即席西面坐.命龟』者.证天子命龟处所与士礼同

凡小事.涖卜.代宗伯.

文疏『凡小事涖卜』〇释曰:凡大事卜.小事筮.若事小.当入九筮.不合入此大卜.【大卜】云小事者.此谓就大事中差小者.非谓筮人之小事也.小事既大卜涖卜.则其馀仍有陈龟已下.则陈龟.贞龟.命龟.视高.皆卜师为之.其作龟.则卜人也.大宗伯六命卿.小宗伯四命中大夫.大卜亦四命下大夫.卜师上士.卜人中士.其大宗伯涖卜.大卜视高作龟.其中陈龟.贞龟.命龟.皆小宗伯为之.下文大迁.大师.大卜贞龟贞.龟上有涖卜.亦大宗伯为之.陈龟亦宜小宗伯也.其命龟.视高.卜师.作龟.卜人.次下云『凡旅陈龟』.则涖卜仍是大宗伯.贞龟.命龟.视高皆卜师.亦卜人作龟.次下云『凡丧事命龟』.命龟之上有陈龟.贞龟.亦【小宗伯】.涖卜还是大宗伯.视高.作龟.小师也

国大迁.大师.则贞龟.正龟於卜位也.【士丧礼】曰『卜人抱龟燋.先奠龟西首』是也.又不亲命龟.亦大迁.大师轻於大祭祀也.〇燋.哉约反.

文疏『国大』至『贞龟』〇释曰:正龟於卜位.卜位.即阈外席上也.故引【士丧礼】为证也.云『又不亲命龟.亦大迁.大师轻於大祭祀』者.以命龟在贞龟后而为劳.故云轻於大祭祀也

凡旅.陈龟.陈龟於馔处也.【士丧礼】曰『卜人先奠龟於西塾上.南首』是也.不亲贞龟.亦以卜旅祭非常.轻於大迁大师也.〇塾.音孰.旧音育.

文疏『凡旅陈龟』〇释曰:云『陈龟於馔处也』者.馔处.谓在西塾南首.故引【士丧礼】为证也.云『亦以卜旅祭非常.轻於大迁大师』者.按【大宗伯】:『国有故.旅上帝及四望.』则祀天亦是大祭祀.而轻於大迁.大师退在下者.郑以旅为非常祭故也

凡丧事命龟.重丧礼.次大祭祀也.士丧礼则筮宅.卜曰.天子卜葬兆.凡大事.大卜陈龟.贞龟.命龟.视高.其他以差降焉.

文疏『凡丧事命龟』〇释曰:云『重丧礼.次大祭祀也』者.大祭祀.大卜非直命龟.兼视高.此丧事亦命龟.与大祭祀同.但不兼视高.即轻於大祭祀也.但以丧事为终.故文退在『凡旅』下也.云『【士丧礼】则筮宅.卜日.天子卜葬兆』者.欲见此经天子法.卜葬日与士同.其宅亦卜之.与士异.【孝经】云『卜其宅兆』.亦据大夫以上.若士则筮宅也.云『凡大事.大卜陈龟.贞龟.命龟.视高』者.据此.大卜所掌.皆是大事.故大卜或陈龟.或贞龟.或视高.虽不言作龟.於大贞亦作龟.不言之者.在其他以差降之中.云『其他以差降』者.更有临卜已下至作龟.官之尊卑以次为之是也.按上所解陈龟在前.重於命梗霿而【士丧礼】『卜人卑而陈龟.宗人尊而命龟在后』者.士之官少.故所执不依官之尊卑也

卜师掌开龟之四兆.一曰方兆.二曰功兆.三曰义兆.四曰弓兆.开.开出其占书也.经兆百二十体.今言四兆者.分之为四部.若【易】之二篇.【书·金縢】曰『开籥见书』.是谓与.其云方.功.义.弓之名.未闻.〇与.音馀.

文疏『卜师』至『弓兆』〇释曰:云『开.开出其占书也』者.郑意兆出於龟.其体一百二十.今云用龟之四兆.谓开出其占兆之书.分为四部.若【易】之二篇.故引【金縢】为证也.云『开籥见书』.谓启匮以籥.乃见其书.云『是谓与』者.但开出占兆书为四兆.以意言.无正文.故云是谓与.以疑之.云『其云方功义弓之名.未闻』者.但名此四部为方功义弓.必有其义.但无文.以言疑事无质.故云未闻也

凡卜事.眡高.示涖卜也.

文疏『凡卜事眡高』〇释曰:按上【大卜】而言.则大贞使大卜眡高.今云『凡卜眡高』者.谓大卜不眡高者.皆卜师眡高.以龟高处示临卜也

扬火以作龟.致其墨.扬犹炽也.致其墨者.孰灼之.明其兆.

文疏『扬火』至『其墨』〇释曰:『致其墨者.孰灼之.明其兆』者.按【占人】注:『墨.兆广也.墨大坼明则逢吉.』坼称明.墨称大.今郑云『孰灼之明其兆』以解墨者.彼各偏据一边而言.其实墨大兼明.乃可得吉.故以明解墨

凡卜.辨龟之上下左右阴阳.以授命龟者而诏相之.所卜者当各用其龟也.大祭祀.丧事.大卜命龟.则大贞小宗伯命龟.其他卜师命龟.卜人作龟.卜人作龟.则亦辨龟以授卜师.上.仰者也.下.俯者也.左.左倪也.右.右倪也.阴.后弇也.阳.前弇也.诏相.告以其辞及威仪.〇辨.如字.刘皮勉反.倪.五计反.又五未反.弇.於捡反.

文疏『凡卜』至『相之』〇释曰:卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者.据【大卜】.命龟之无定.俱是命龟.即辨而授之

注疏『所卜』至『威仪』〇释曰:云『所卜者当各用其龟也』者.即上下左右阴阳者是也.云『大祭祀.丧事』已下.皆据【大卜】而言.郑知大贞小宗伯命龟者.以其大贞.大卜下大夫视高.视高之上有命龟.贞龟.陈龟.小宗伯中大夫.尊於大卜.卑於大宗伯.故知大贞小宗伯命龟也.云『其他卜师命龟』者.其他.谓凡小事大卜.临卜.大迁.大师大卜贞龟.凡旅陈龟.如此之辈.则卜师命龟.卜师命龟.则卜人作龟.卜人灼龟.则亦辨龟以授卜师.按【序官】.卜人中士八人.於此不列其职者.以其与卜师同职.不见之也.云『上仰者也』者.【尔雅】云:『仰者谢.』言此经『上』.即【尔雅】云『仰者』也.此已下皆据【尔雅】及下文而言.按【尔雅】云:『龟.俯者灵.行头低.仰者谢.行头仰.前弇诸果.甲前长.后弇诸猎.甲后长.左倪不类.行头左痺.右倪不若.行头右痺.』故郑据而言焉.云『诏相.告以其辞及威仪』者.辞.谓命龟之辞.威仪者.谓若【士丧礼】卜日在庙门外.临卜在门东.西面.龟在阈外席上.西首.执事者门西.东面.行立皆是威仪之事也

龟人掌六龟之属.各有名物.天龟曰灵属.地龟曰绎属.东龟曰果属.西龟曰雷属.南龟曰猎属.北龟曰若属.各以其方之色与其体辨之.属.言非一也.色.谓天龟玄.地龟黄.东龟青.西龟白.南龟赤.北龟黑.龟俯者灵.仰者绎.前弇果.后弇猎.左倪雷.右倪若.是其体也.东龟南龟长前后.在阳.象经也.西龟北龟长左右.在阴.象纬也.天龟俯.地龟仰.东龟前.南龟卻.西龟左.北龟右.各从其耦也.杜子春读果为臝.〇绎.音亦.果.鲁火反.注臝同.雷.力胃反.又如字.卻.起略反.

文疏『龟人』至『辨之』〇释曰:云『各有名物』.物.色也.六方之龟各有其名.其色各异也

注疏『属言』至『为羸』〇释曰:云『龟俯者灵』已下.郑亦取【尔雅】云『俯者灵』.此云天龟曰灵属.为一物.但天在上.法之.故向下低也.【尔雅】云『仰者绎』.此云地龟曰绎.同称.故为一物.但地在下.法之.故向上仰.【尔雅】云『前弇果』.此云『东龟曰果』同称果.故为一物.但在阳方.故甲向前.长而后弇也.云『后弇猎』者.【尔雅】云『后弇猎』.此云『南龟曰猎』.故为一物.亦在阳方.故甲后长而后弇.云『左倪雷』者.【尔雅】云『左倪不类』.不类即雷.一也.以其在阴方.故不能长前后.而头向左相睥睨然.云『右倪若』者.【尔雅】云『右倪不若』.不若即若也.同称若.故为一物.亦在阴方.故亦不长前后.而头向右睥睨然.云『是其体也』者.体有二法.此经体据头甲而言.【占人】云『君占体』.体.谓兆象.与此异也.云『东龟南龟长前后.在阳.象经也』者.据甲而言.凡天地之间.南北为经.东西为纬.云『西龟北龟长左右.在阴.象纬也』者.据头为说.此解称果猎之意.云『天龟俯.地龟仰.东龟前.南龟卻.西龟左.北龟右.各从其耦』者.此郑解两两相.对为长短低仰之意也.杜子春读『果』为『羸』者.此龟前甲长.后甲短.露出边.为羸露.得为一义.故郑引之在下

凡取龟用秋时.攻龟用春时.各以其物入于龟室.六龟各异室也.秋取龟.及万物成也.攻.治也.治龟骨以春.是时乾解不发伤也.〇解.音蟹.一音隹买反.

注疏『六龟』至『伤也』〇释曰:云『各以其物入于龟室』.龟有六室.物.色也.六龟各入於一室.以其蓍龟岁易.秋取春攻讫.即欲易去前龟也

上春衅龟.祭祀先卜.衅者.杀牲以血之.神之也.郑司农云:『祭祀先卜者.卜其日与其牲.』玄谓先卜.始用卜筮者.言祭言祀.尊焉天地之也.【世本·作】曰『巫咸作筮』.卜.未闻其人也.是上春者.夏正建寅之月.【月令·孟冬】云『衅祠龟策』.相互矣.秦以十月建亥为岁首.则【月令】秦世之书.亦或欲以岁首衅龟耳.〇衅.许靳反.

注疏『衅者』至『龟耳』〇释曰:云『衅者杀牲以血之.神之也』者.谓若【礼记·杂记】云『庙成则衅之』.庙用羊.门夹室用鸡之类.皆是神之.故血之也.先郑云:『祭祀先卜者.卜其日与其牲.』后郑不从者.以其此官不主卜事.故不从也.故解先卜始用卜筮者.云『言祭言祀.尊焉天地之也』者.按【大宗伯】.天称禋祀.地称血祭.是天地称祭祀.今此先卜.是人.应曰享.而云祭祀.与天地同称.故云尊焉天地之也.云『【世本·作】曰「巫咸作筮」.卜.未闻其人也』者.【曲礼】云『卜筮者.先圣王之所以信时日』.其【易】所作.即伏牺为之矣.但未有探蓍之法.至巫咸乃教人为之.故巫咸得作筮之名.未闻其源.【世本】又不言其人.故云未闻其人也.云『是上春者.夏正建寅之月.【月令·孟冬】云「衅祠龟策」.相互矣』者.然周与秦各二时衅龟策.【月令】孟冬衅.则周孟冬亦衅之.周以建寅上春衅.秦亦建寅上春衅之.故云相互也.云『秦以十月建亥为岁首.则【月令】秦世之书.亦或欲以岁首衅龟耳』者.若据此注.则周秦各一时衅.此郑两解.按【月令】注云:『【周礼】龟人上春衅龟.谓建寅之月.秦以其岁首使大史衅龟策.与周异矣.』彼注与此后注义同也

若有祭祀.则奉龟以往.奉犹送也.送之所当於卜.

文疏『若有』至『以往』〇释曰:此云祭事.不辨外内.则外内俱当卜.皆奉龟以往所当卜处

旅亦如之.丧亦如之.

文疏『旅亦』至『如之』〇释曰:旅.谓祈祷天地及山川.丧.谓卜事宅及日.皆亦奉龟往卜处也.按【尔雅】有十龟.一曰神龟.龟之最神明者.二曰灵龟.涪陵郡出大龟.甲可以卜.缘中文似玳瑁.俗呼为灵龟.即今大觜蠵龟也.一曰灵蠵.能鸣也.三曰摄龟.小龟也.腹甲曲折.解能自张闭.好食蛇.江东呼为陵龟也.四曰宝龟.大宝龟也.五曰文龟.甲有文采者也.【河图】曰:『灵龟负书.丹甲青文.』六曰蓍龟.常在蓍丛下也.七曰山龟.八曰泽龟.九曰水龟.十曰火龟.山泽水火.皆说生出之处所也.火龟.犹火鼠也

菙氏掌共燋契.以待卜事.杜子春云:『燋读为细目燋之燋.或曰如薪樵之樵.谓所爇灼龟之木也.故谓之樵.契谓契龟之凿也.【诗】云「爰始爰谋.爰契我龟」.』玄谓【士丧礼】曰:『楚焞置于燋.在龟东.』楚焞.即契所用灼龟也.燋谓炬.其存火.〇菙.本又作巠.同时髓反.燋.哉约反.李又俎尧反.一音哉益反.契.苦计反.刘.苦絜反.樵.在消反.焞.吐敦反.又徒敦反.又在闷反.又祖闷反.一音纯.本一音祖馆反.炬.具吕反.

文疏『菙氏』至『卜事』〇释曰:子春读『燋』.『樵』二者.皆作俗读为柴樵之樵.后郑不从.依音为雀.意取【庄子】爝火之义.荧荧然也.『玄谓【士丧礼】曰.楚焞置于燋.在龟东』者.谓陈龟於西塾上.龟南首.燋在龟东.置楚焞于左.言楚焞者.谓荆为楚.用之焞龟开兆.故云楚焞也

凡卜.以明火爇燋.遂龡其焌契.以授卜师.遂役之.杜子春云:『明火.以阳燧取火於日.焌读为英俊之俊.书亦或为俊.』玄谓焌读如戈鐏之鐏.谓以契柱燋火而吹之也.契既然.以授卜师.用作龟也.役之.使助之.〇焌.音俊.又存闷反.又祖闷反.李祖馆反.鐏.存闷反.刘祖闷反.柱.张注反.

文疏『凡卜』至『役之』〇释曰:云『遂吹其焌契.以授卜师』者.谓若大卜视高已上.则卜师作龟.故以焌契授卜师.若差次使卜人作龟.则授卜人.言『遂役之』者.因事曰遂.以因授契讫.即授卜师所役使也

注疏『杜子』至『助之』〇释曰:子春云『明火.以阳燧取火於日』者.此【秋官·司烜氏职】文.谓将此明火以烧爇樵使然也.云『焌读为英俊之俊』者.意取荆樵之中英俊者为楚焞.用之灼龟也.后郑读『焌』为『戈鐏』之鐏者.读从【曲礼】云『进戈者前其鐏』.意取锐头以灼龟也.云『谓以契柱燋火而吹之也』者.解经『遂吹其焌契』.谓将此焌契以柱於樵火.吹之使炽也

占人掌占龟.以八邍占八颂.以八卦占邍之八故.以眡吉凶.占人亦占筮.言掌占龟者.筮短龟长.主於长者.以八筮占八颂.谓将卜八事.先以筮筮之.言颂者.同於龟占也.以八卦占筮之八故.谓八事不卜而徒筮之也.其非八事.则用九筮.占人亦占焉.〇邍.音筮.长.如字.下同.

文疏『占人』至『吉凶』〇释曰:云『占人亦占筮.言掌占龟者.筮短龟长.主於长者』.占筮.即此经云『以八筮占八颂』.又云『以八卦占筮之八故』.并是占筮.故首云掌占龟.不云占筮.故云主於长者也.郑知筮短龟长者.按【左氏】僖四年传云:「初.晋献公欲以骊姬为夫人.卜之不吉.筮之.吉.公从筮.卜人曰:「筮短龟长.不如从长.」』是龟长筮短之事.龟长者.以其龟知一二三四五天地之生数.知本.【易】知七八九六之成数.知未.是以僖十五年传.韩简云:『龟.象也.筮.数也.物生而后有象.象而后有滋.滋而后有数.』故象长.如【易】.历三圣而穷理尽性.云短者.以其【易】虽穷理尽性.仍六经并列.龟之繇辞.譬若谶纬.图书不见.不可测量.故为长短.马融曰云『筮史短.龟史长』者.非郑义也.云『以八筮占八颂.谓将卜八事.先以筮筮之』者.凡大事皆先筮而后卜.此八.还是上文大事之八也.凡筮之卦.自用【易】之爻占之.龟之兆.用颂辞占之.今言八筮占八颂者.郑云『同於龟占』也.以其吉凶是同.故占筮之辞亦名颂.故云同於龟占.龟占则繇辞是也.云『以八卦占筮之八故.谓八事不卜而徒筮之也』者.此出人君之意.此八事即【大卜】大事之八故.令先筮后卜.今人君欲得徒筮吉凶.占则行之.不假更卜.故云占筮之八故.云『非八事.则用九筮.占人亦占焉』者.此云九筮.即下【筮人】所云九筮是也.知占人亦占焉者.以其占人於此占筮.明下九筮亦占可知也

凡卜邍.君占体.大夫占色.史占墨.卜人占坼.体.兆象也.色.兆气也.墨.兆广也.圻.兆亹也.体有吉凶.色有善恶.墨有大小.坼有微明.尊者视兆象而已.卑者以次详其馀也.周公卜武王.占之曰『体.王其无害』.凡卜象吉.色善.墨大.坼明.则逢吉.

文疏『凡卜』至『占坼』〇释曰:此君体已下.皆据卜而言.而兼云筮者.凡卜皆先筮.故连言之.云『体.兆象也』者.谓金木水火土五种之兆.言体言象者.谓兆之墨纵横.其形体象以金木水火土也.凡卜欲作龟之时.灼龟之四足.依四时而灼之.其兆直上向背者为木兆.直下向足者为水兆.邪向背者为火兆.邪向下者为金兆.横者为土兆.是兆象也.云『色.兆气也』者.就兆中视其色气.似有雨及雨止之等.是兆色也.『墨.兆广也』者.据兆之正衅处为兆广.『坼兆衅』者.就正墨旁有奇衅鏬者为兆衅也.云『体有吉凶.色有善恶.墨有大小.坼有微明』者.据郑后云『象吉.色善.墨大.坼明.则逢吉』.若然.则此四者.各举一边而言.则善与大及明皆是吉.恶小及微皆凶也.引周公卜武王.是【尚书·金縢】.彼为武王有疾.不愈.恐死.周公欲代武王死.为三坛.因告大王.王季.文王以请天.未知天之许不.故坛所即卜.云:『三龟一习吉.启籥见书.乃并是吉.周公曰:「体.王其无害.」』引之者.证君占体之事也

凡卜邍既事.则系币以比其命.岁终.则计其占之中否.杜子春云:『系币者.以帛书其占.系之於龟也.』云谓既卜筮.史必书其命龟之事及兆於策.系其礼神之币.而合藏焉.【书】曰:『王与大夫尽弁.开金縢之书.乃得周公所自以为功.代武王之说.』是命龟书.〇毄.音系.比.毗志反.一音必履反.中.丁仲反.

文疏『凡卜』至『中否』〇释曰:『既事』者.卜筮事讫.卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞.书其辞及兆於简策之上.并系其币.合藏府库之中.至岁终.总计占之中否.而句考之

注疏『杜子』至『龟书』〇释曰:子春云『系币者.以帛书其占.系之於龟也』者.后郑不从.云『书其命龟之事及兆於策』者.云既卜筮.即筮亦有命筮之辞及卦.不言者.举龟重者.而略筮不言可知.或有筮短龟长.直据龟而言.其筮则否.『【书】曰』已下.亦【金縢】文.案彼武王崩后.周公将摄政.遭管蔡流言.成王未寤.遭雷风之变.王与大夫尽弁.弁.谓爵弁.应天变之服.以启金縢之书.乃得周公所自以为功之事也.事.谓请命之事.故云『代武王之说.是命龟书』也.引之.证比其命藏之事也

邍人掌【三易】.以辨九邍之名.一曰【连山】.二曰【归藏】.三曰【周易】.九邍之名.一曰巫更.二曰巫咸.三曰巫式.四曰巫目.五曰巫易.六曰巫比.七曰巫祠.八曰巫参.九曰巫环.以辨吉凶.此九巫读皆当为筮.字之误也.更.谓筮迁都邑也.咸犹佥也.谓筮众心欢不也.式.谓筮制作法式也.目.谓事众筮其要所当也.易.谓民众不说.筮所改易也.比.谓筮与民和比也.祠.谓筮牲与日也.参.谓筮御与右也.环.谓筮可致师不也.〇巫.音筮.比.毗志反.注同.佥.七廉反.说.音悦.下同.

文疏『邍人』至『吉凶』〇释曰:此邍人掌【三易】者.若卜用三龟.此筮人用【三易】.故云掌【三易】也

注疏『此九』至『不也』〇释曰:郑破巫为筮者.此筮人掌筮.不主巫事.故从筮也.云『更谓筮迁都邑也』者.此迁都.谓公卿大夫之都邑.郑答赵商.若武王迁洛.盘庚迁殷之等.则卜.故大卜有卜大迁之事.云『咸犹佥也.谓筮众心欢不也』者.谓国有营建之事.恐众心不齐.故筮之也.云『式谓筮制作法式也』者.式是法式.故知制作法式也.云『目谓事众筮其要所当也』者.是要目之事.故【论语】颜回云『请问其目』.郑云『欲知其要』.颜回意.以礼有三百三千.卒难周备.故请问其目.此云事众.故亦筮其要目所当者也.云『易谓民众不说.筮所改易』者.改易之事.上既有更为迁都邑.故以此易为民众不和说.须筮改易政教之事.云『比谓筮与民和也』者.比是相亲比之事.故【比卦】云『建万国.亲诸侯』.故知比为筮与民和比.云『祠谓筮牲与日也』者.按【大卜】『大祭祀而卜之』.今此祀不卜而筮者.彼大祀用卜.此谓小祭祀.故用筮也.云『参谓筮御与右也』者.云参谓参乘之事.故知是御及车右.勇力与君为参.乘故筮之也.云『环谓筮可致师不』者.此环与环人字同.彼【环人】注『致师』.引宣公十二年.楚许伯御乐伯.摄叔为右.以致晋师之事.明此经筮环.亦是主致师以卜之事也.赵商问:『僖十五年.秦晋相战.晋卜右.庆郑吉.襄二十四年.晋致楚师.求观於郑.郑人卜宛射犬.吉.皆用卜.今此用筮何.』郑答:『天子具官有常人.非一人.致筮可使者.诸侯患官无常人.故临时卜之也.』且此云筮.是国之大事.先筮而后卜.【曲礼】注引【春秋】.献公卜娶骊姬.不吉.公曰:『筮之.』请明所据.又【尚书】.龟从

凡国之大事.先邍而后卜.当用卜者.先筮之.即事有渐也.於筮之凶.则止不卜.

注疏『当用』至『不卜』〇释曰:此大事者.即大卜之八命及大贞大祭祀之事.大卜所掌者皆是大事.皆先筮而后卜.故郑云『当用卜者.先筮之即事渐也』者.筮轻龟重.贱者先即事.故卜即事渐也.云『於筮之凶则止』者.【曲礼】云『卜筮不相袭』.若筮不吉而又卜.是卜袭筮.故於筮凶.则止不卜.按【洪范】云『龟从筮逆』.又云『龟筮共违於人』.彼有先卜后筮.筮不吉又卜.与此经违者.彼是箕子所陈用殷法.殷质.故与此不同

上春.相邍.相谓更选择其蓍也.蓍龟岁易者与.〇相.息亮反.注同.与.音馀.

注疏『相谓』至『者与』〇释曰:上春.谓建寅之月.岁之始.除旧布新.故更选择其蓍.易去其旧者.据此则蓍岁易也.兼云龟者.【龟人】云『攻龟用春时』.明亦以新易故.故知龟亦岁易.此龟之岁易者.谓【龟人】天地四时之龟.若大宝龟等非常用之龟.不岁易

凡国事.共邍.

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