〇子曰：『賢哉．回也．一簞食．一瓢飲．在陋巷．人不堪其憂．回也不改其樂．賢哉．回也．』
考異【鹽鐵論地廣章】引文『在』下有『於』字．陸賈新【語慎微篇】述文『巷』下有『之中』二字．【後漢書·樊英傳】注：『【論語】曰：「顏回在陋巷之中．一簞食．一瓢飲．」』亦有『之中』二字．又上下易置
考證【韓詩外傳】：孔子嘗謂回曰：『家窮居卑．何不仕乎．』對曰：『有郭外之田五十畝．足以給饘粥．郭內之田四十畝．足以爲絲麻．鼓琴足以自娱．所學於夫子者足以自樂．回不願仕也．回願貧如富．賤如貴．無勇而威．與士交通．終身無患難．亦且可乎．』孔子曰：『善哉．回也．夫貧而如富．其知足而無欲也．賤而如貴．其讓而好禮也．無勇而威．其恭敬而不失於人也．終身無患難．其擇言而出之也．若回者．其至乎．』
集解孔曰：『簞．笥也．顔淵樂道．雖簞食在陋巷．不改其所樂．』
集注簞．竹器．食．飯也．瓢．瓠也．顔子之貧如此．而處之泰然不以害其樂．故夫子再言『賢哉回也』．以深歎美之．程子曰：『昔受學於周茂叔．每令尋仲尼．颜子樂處．所樂何事．』愚按程子之言．引而不發．蓋欲學者深思而自得之．今亦不敢妄爲之說．學者但當從事於博文約禮之誨．以至於欲罷不能而竭其才．則庶乎有以得之矣
餘論【黃氏後案】：一簞一瓢．【皇疏】謂『食不重餚．及無雕鏤之器』也．在陋巷者．不願爽塏而居處之．在窮陋之巷中也．不改其樂．孔云『樂道』是也．【史記·弟子列傳】引此經．裴注引衞瓘曰：『非大賢樂道．不能如此．』周茂叔曰：『顔子見其大而忘其小焉爾．見其大則心泰．心泰則無不足．』又曰：『君子以道充爲貴．身安爲富．故常泰無不足．』皆言顔子樂道也．程叔子曰：『使顏子以道爲可樂而樂之．則非顔子矣．』此語太高．莊子言『顔子初忘禮樂．繼忘仁義．終以坐忘．夫子稱其賢』．申程叔子之說．必用莊子之意．朱子於或問曲護程說．注以『博文约禮．』言則得之．【語錄】云：『世之談經者．本卑也．抗之使高．本淺也．鑿之使深．本近也．推之使遠．本明也．必使之晦．』如伊尹耕有莘而樂堯舜之道．未嘗以樂道爲淺也．直謂顏子爲樂道．有何不可
發明楊慎【谈苑醍醐】：有問予顔子不改其樂．所樂者何事．予曰：且問子人不堪其憂．所憂者何事．知世人之所憂．則知顔子之所樂矣．傳云：『古有居巖穴而神不遺．末世有爲萬乘而日憂悲．』此我輩文字禪．不須更下一轉語也．【讀四書大全説】：要知顏子如何不改其樂．須看人不堪其憂是如何．或問朱子：『顔路甘旨有闕時如何．』此處正好著眼．道之未有諸己．仁之未復於禮．一事亦發付不下．休説簞瓢陋巷．便有天下．亦是憔悴．天理爛孰．則千條萬歧．皆以不昧於當然．休說簞瓢陋巷．便白刃臨頭．正復優游自適．樂者．意得之謂．於天理上意無不得．豈但如黃勉齋所云『凡可憂可戚之事．舉不足以累其心』哉．直有以得之矣．【四書恒解】：若論孔顔如何樂法．真有說不出處．若謂孔顔所樂非道．則非也．程子之意．以爲言樂道．則猶道自道．回自回．故曰非樂道也．此亦妙義．但未免令後學無從下手．道乃義理之统名．其實一性而已．性原於天．而具於身．散見於萬事萬物．動静交養．知行交盡．行之既久．得之於身．自覺心曠神怡．天與人非遠．而外物不足爲加損．所謂樂也．樂之實惟自喻之．而自亦不能言之．其妙無窮．須一步步實踐．則其樂之淺深自知
白話譯文
【論語新解】先生說：『怎樣的賢哪！回呀！一竹器的飯，一瓢的水，在窮陋小室中，別人不堪其憂，回呀！仍能不改其樂。怎樣的賢哪！回呀！』
【論語譯注】孔子說：『顏回多麼有修養呀，一竹筐飯，一瓜瓢水，住在小巷子裡，別人都受不了那窮苦的憂愁，顏回卻不改變他自有的快樂。顏回多麼有修養呀！』
