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1.11.子曰.父在观其志.父没观其行.三年无改于父之道.可谓孝矣.

论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子

2020-6-28 04:21

〇子曰:『父在.觀其志.父沒.觀其行.三年無改于父之道.可謂孝矣.』

音讀葉適【習學記言】:此當以『三年無改』爲句.終三年之間而不改其在喪之意.則于事父之道可謂之孝.【翟氏考異】:歐陽永叔疑此語失夫子本旨.設問曰:『衰麻之服.祭祀之禮.哭泣之節.哀思之心.所謂三年而無改也.若世其世守其宗廟.遵其教詔.雖終身不可改也.國家之利害.社稷之大計.有不俟三年而改者矣.何概云三年無改耶.』如葉水心說.以『無改』爲句絕.則永叔可無疑于經矣

考證【禮記坊記】:『子云:「君子弛其親之過.而敬其美.」【論語】曰:「三年無改于父之道.可謂孝矣.」』【鄭注】:『不以己善駮親之過.』【大戴禮本孝篇】:孝子父死三年不敢改父之道.【漢書·五行志】:『【京房易傳】曰:「幹父之蠱.有子考無咎.子三年不改父道.思慕不皇.亦重見先人之非.」』師古曰:『言父有不善之行.當速改之.若惟思慕而已.無所變易.是重顯先人之非也.一曰:三年之內但思慕而已.不暇見父之非.故不改也.』又【師丹傳】:丹上書言:『古者諒闇不言.聽於塚宰.三年無改于父之道.』汪中【述學釋三九】:三年.言其久也.何以不改.爲其爲道也.若非其道.雖朝沒而夕改可也.何以知其然也.昔者鮌湮洪水.汩陳其五行.彝倫攸斁.天乃不畀【洪范】.【九疇】.鮌則殛死.禹乃嗣興.彝倫攸敘.天乃畀禹【洪范】.【九疇】.蔡叔啓商.惎間王室.其子蔡仲改行師德.周公以爲卿士.見諸王而命之以蔡.此改乎其父者也.不甯惟是.虞舜側微.父頑母嚚象傲.克諧以孝.烝烝乂.不格姦.祇載見瞽瞍.夔夔齊栗.瞽瞍亦允若.曾子曰:『君子之所謂孝者.先意承志.諭父母于道.』此父在而改於其子者也.是非以不改爲孝也.然則何以不改也.爲其爲道也.三年云者.雖終其身可也.自斯義不明.而後章惇.高拱之邪說出矣.【劉氏正義】:案汪說是也.【漢書·五行志】:『【京房易傳】曰:「幹父之蠱.有子考無咎.子三年不改父道.思慕不皇.亦重見先人之非.」』【南史】蔡廓子興宗傳:『先是大明世奢侈無度.多所造立.賦調繁嚴.徵役過苦.至是發詔悉皆消除.自孝建以來至大明末.凡諸制度無或存者.興宗慨然曰:「先帝雖非盛德.要以道始終.三年無改.古典所貴.」』二史所言.皆以無改爲孝.不復計及非道.則自漢以來.多不知此義矣

集解孔曰:『父在.子不得自專.故觀其志而已.父沒.乃觀其行也.孝子在喪.哀慕猶若父在.無所改于父之道也.』

唐以前古注【皇疏】:所以是孝者.其義有二也:一則哀毀之深.豈復識政之是非.故君薨.世子聽塚宰三年也.二則三年之內哀慕心事亡如存.則所不忍改也.或問曰:『若父政善.則不改爲可.若父政惡.惡教傷民.寧可不改乎.』答曰:『本不論父政之善惡.自論孝子之心耳.若人君風政之惡.則塚宰自行政.若卿大夫之心惡.則其家相邑宰自行事.無關於孝子也.』

集注父在.子不得自專.而志則可知.父沒.然後其行可見.故觀此足以知其人之善惡.然又必能三年無改于父之道乃見其孝.不然則所行雖善.亦不得爲孝矣.尹氏曰:『如其道.雖終身無改可也.如其非道.何待三年.然則三年無改者.孝子之心有所不忍故也.』遊氏曰:『三年無改.亦謂在所當改而可以未改者耳.』
范祖禹【論語說】【朱子或問】引:爲人子者.父在則能觀其父之志而承順之.父沒則能觀其父之行而繼述之.【陔餘叢考】:『父在.觀其志.父沒.觀其行.』【朱注】以爲觀其子之志行.則下文『三年無改』句文義不相貫.故注中只得用『然』字一轉.楊循吉謂『宜作人子之觀其父解.父在時.子當觀父志之所在而【曲禮】之.父歿則父之志不可見.而其生平行事尙有可記者.則卽其行事而取法』.如此.則下『三年無改』句正是足此句之義.直接而下.自然貫注.不待下轉語也.錢大昕【潛研堂文集】:孔子之言.論孝乎.論觀人乎.以經文『可謂孝矣』證之.其爲論孝.不論觀人.夫人而知之也.既曰論孝.則以爲觀父之志行是也.不論觀人.則以爲觀人子之志行非也.子之不孝者.好貨財.私妻子.父母之養且不顧.安能觀其志.朝死而夕忘之.安能觀其行.孟子論事親爲大.以曾元之賢.僅得謂之養口體.則孔子之所謂養其志者.惟曾子之養志足以當之.如是而以孝許之.奚不可乎.又云:張敬夫癸巳【論語說】蓋主孔氏.而朱子非之.以爲當從范說.若如孔語.則上文未見志行之是非.不應末句便以『可謂孝矣』斷之也.及撰【集注】.則仍取孔說.而或問復申其義云:『范氏以爲子觀父之志行.善矣.然以文勢觀之.恐不得如其說也.蓋觀志而能承之.觀行而能述之.乃可謂孝.此特曰觀而已.恐未應遽以孝許之.且以下文『三年無改』推之.則父之志行亦容或有未盡善者.正使實能承述.亦豈遽得以孝稱也哉.

南軒【論語解】云:『舊說謂「父在能觀其志而順承之.父沒觀其行而繼述之.又能三年無改于父之道.可謂孝矣」.此【說文】理爲順.』近人如李光地.梁芷鄰均主范說.【禮】曰:『視于無形.聽於無聲.』觀其志之謂也.又曰:『善繼人之志.善述人之事.』觀其行之謂也.孔子之言本是論孝.以爲觀父之志行.義實較長.而【集注】不采何也.案朱子答呂子約【書】云:『有謂其志其行皆指父而言.意亦自好.』試並思之.則朱子當日亦兩存其說.
【論語發微】:道.治也.三年無改于父之道.謂繼體爲政者也.若泛言父之教子.其道當沒身不改.難以三年爲限.惟人君治道寬猛緩急.隨俗化爲轉移.三年之後.不能無所變易.然必先君以正終.後君得有諒闇不言之義.苟失道而死.則爲誅君.其子已不當立.何能三年無改也.按【七略】:『【春秋】古經十二篇.經十一卷.』【公羊】.【榖梁】二家.古經十二篇者.左氏之學無博士.所傳經十一卷者.出今文家.繋閔公篇于莊公下.【博士傳其說】曰:『子未三年.無改于父之道.』傳曰:『則曷爲于其封內三年稱子.緣孝子之心.則三年不忍當也.』見何休【公羊】閔二年傳注.【唐石經】【榖梁傳】分十二卷.用范甯本.此正晉人不知師法而妄分也.【論語】微言與【春秋】通.明三年無改之道.以示繼體爲政之法.而孝道以立.孰謂七十子喪而大義遂乖乎.

劉寶楠云:『此說於義似通.然居喪不敢改父之道.喪終自仍宜改.改與不改皆是恒禮.奚足以見人子之孝.故知此注尙未然也.』龔元玠以此章爲孟莊子而發.可備一說

餘論【鄭氏述要】:首二句似是成語.末二句乃夫子就成語中作一轉語.言仍必三年無改于父之道.乃見不忍死其親.而可謂孝也.再觀第四篇此章重出.及【禮記】所引夫子之言俱無首二語.或同時記者正因其爲成語而略之乎.劉開【論語補注】:三年無改.夫子以教孝也.然自有此語.而後世遂爲疑案.以爲不當改耶.則舊章且不可更.何有于父.終身守之可也.何限三年.以爲必當改耶.則行且有損.幹蠱之謂何.改之足以成父名而掩其跡.何待三年.此理之可疑者也.吾謂是不難以一言斷之.夫子不曰『無改于父之行』而曰『無改于父之道』.言道則非不善可知.既非不善.自不必急於更端.君子有不忍遽死其親之心.卽有不忍遽忘其親之事.其遵而弗變.宜也.惟其爲道.故三年內可以無改.無改所以見其孝.惟其爲道.則有通權達變之用.故三年後不妨於改.改之亦無損於孝.此古今不易之義也.如是而其疑始解.遊氏介兩可之論.且何以知夫子之言無改專指可以改可以不改者乎.尹氏乃設爲非道之辭.迴護不定.蓋由看道字不真.故疑而爲曲解之耳.【論語稽】:道.猶路也.當行之理也.改道則不由此路.舍其所當行者而別從一路也.此章吃緊在先辨『道』字.朱子謂『改雖善亦不孝』.遊氏謂『當改而可以未改』云云.蓋於道之字義偶未之審.故節外生枝耳.抑知道爲當行之路.固以其有善無惡者言之

延章曰.君臣之義.在於忠.君禮臣以祿.臣忠君以公義.公義者.君命也.公義之不失君命其恒久矣.父子之義.在於孝.父禮子以養育.子孝父以道義.道義者.父之德也.道義之不失父德其流芳矣.父德之流芳歟世代而不易.無論乎三年矣.是之謂孝焉.父在.觀其志者何.子曰:『事父母幾諫』.幾諫者.使幾於道而不賊也.又曰:『見志不從.又敬不違.勞而不怨』.至善哉是孝也.臣之諫君也.子曰:『不可而止』.使臣而死諫.則陷君于不禮無義矣.父母之親也.何忍不義之哉

白話譯文
論語新解】先生說:『父親在,做兒子的只看他志嚮。父死了,該看他行為。在三年內能不改他父親生時所為,這也算是孝了。』
論語譯注】孔子說:『當他父親活著,因為他無權獨立行動,要觀察他的志向;他父親死了,要考察他的行為;若是他對他父親的合理部分,長期地不加改變,可以說做到孝了。』

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