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[儒家学说] 有仇不报非君子

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漢文堂 發表於 2019-9-19 23:30 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

报仇十年不晚,类似有关报仇句子,总能令人热血沸腾,眼前一片光明正义;而『冤冤相报何时了』的说教,则往往令人感到压抑、无能。这怎么回事呢?在陈述下文前,我们先明确一下两种理念的各自出处:君子报仇十年不晚是义理,冤冤相报何时了则是佛教说教。

在许人眼里,孔子及其后子弟,就是一批只讲温、良、恭、俭、让,遇事好好先生的和事佬,这确实是儒弟子的百貌,但却是不完整的。今天,我们就来认识一下儒家的另一面。

『九世犹可以复雠乎?虽百世可也。』
——【春秋传·庄公年】
春秋公羊传,其讲述者是孔子的徒孙,子夏的学生公羊高。虽然孔子后将孙子子思托付给了曾子教育,从名义上讲,曾子是孔子的嫡传弟子。但实际上,孔子身后,对弘扬儒家文化功绩最大的弟子,是子夏。括战国魏国的开国君主魏文侯,都是子夏的学生。子夏还帮助魏国建立了河西学派,其中负责授课的,就是公高最和谷梁赤,他们都在魏国河西讲春秋,【公羊传】、【谷梁传】,就是他位的课堂讲义。

你是否认孔子的学生应该是这样?

你是否认为孔子的学生应该是这样?

你是否认为孔子的学生应该是这样?

所以,【公羊传】中的内容,虽未必是孔子亲口所述,但可以肯定是正宗的儒家思想。公羊讲到九世之仇,是西周时,纪国君主向周天子进谗言,害死了齐哀公。隔了九代,春秋初期,周天子式微,天下动乱,齐襄公灭了纪国,报了九世之仇。对此,公羊高是非常肯定的。

但公羊高又明确指出,之所以要报九世之仇,是因为君之辱,即国之辱也。也就是对一国君主的侮辱和伤害,就是对这个国家的侮辱伤害,因为君主是国家的像征。所以这个『虽百世可』的报仇,一定是国仇,而不是私仇。若是大夫家族的私仇,那能否报呢?

实际上孔子学生更多时候是这样的

实际上孔子学生更多时候是这样的

实际上孔子学生更多时候是这样的。

这点孔子自己讲过,若是父母之仇,那是一定要报的。

父之雠弗与共戴天;兄弟之雠不兵;交游之雠不同國。
——【礼记·曲礼】
对于杀父的仇人,做儿子的必须与他拚个死活,什么时候杀了他什么时候才算罢休。对于杀害兄弟的仇人,要随时携带武器,遇见就杀。对于杀害朋友的仇人,如他不逃到别国去,见即杀之。
子夏问于孔子曰:『父母之仇,如之何?』

夫子曰:『寝苫枕干,不仕,弗与共天下也。遇诸市朝,不反兵而斗。』

曰:『请问居昆弟之仇,如之何?』

曰:『仕弗共国,衔君命而使,虽遇之,不斗。』

曰:『请问居从父昆弟之仇,如之何?』

曰:『不为魁,主人能,则执兵而陪其后。』

——【礼记·檀弓】
子夏向孔子请教说:『对于杀害父母的仇人应该怎么办?』

孔子说:『睡在草垫子上,枕着盾,不担公职,时刻以报仇雪恨为念,决心不和仇人并存于世。不论到什么地方,武器都不离身。即令是在市上或公门碰到了,拔出武器就和他拚命。』

子夏又问:『请问对杀害亲兄弟的仇人应该怎么办?』

孔子说:『不和仇人在同一国家担任公职。如果是奉君命出使而和仇人相遇,应当以君命为重,暂不与之决斗。』

子夏又问:『请问对杀害堂兄弟的仇人该怎么办?』

孔子说:『报仇的时候,自己不可带头。要让死者的子弟带头,自己手执武器随后协助。』

也许有人会疑惑:怎么一定温良恭俭让的孔子,会如此主张复仇吗?不是讲『怨怨相报何时了』吗?这是佛教的思想。在儒家的义理中,复仇涉及到儒家修养的基础——孝道。

如果父母人杀死,自己无动于衷的话,说明此人对父母的爱戴,并不是十分深切。而且古人讲父母就是子的天,注疏曰:『彼杀己父,是杀己之天,故必报杀之,不可与共处於天下也。

汉及其以前,若有父母及兄弟之仇,则可执兵而报之,律法不责也。概因礼必达乎天地之道,顺乎人情之理。故孔子曰:『父为子隐,子为父隐,直在其中矣。』而杀人者,即得仇家子弟来报仇,亦是天理得昭。故杀人者之兄弟、子弟不可再去寻仇。云:『怨怨而报何时了?』必是不知天地,人情之义。

但要指出的是,这里的父母之仇,是父母无故被人所害,而不是父母做恶事后,罪有所得之死。古人复仇,是非常讲究义理的。

国恒以弱灭,独汉以强亡。而汉代所注重的学问,首推【春秋公羊传】。

所以,你今天是否才了解,『杀父之仇,不共戴天。』这句话竟然是孔子说的。

孔子像的左臂下,总有一把剑

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