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以老解老读《老子》第二十章

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儒帅佛道法 發表於 2011-4-5 12:52 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

20.第二十章

【原文】唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;累累兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!众人昭昭,我独昏昏。众人察察,我独闷闷。恍兮其若海,恍兮其若无所止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我欲独异于人,而贵食母。

〖译文〗

〖解读〗

20.1唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?

唯唯诺诺和阿世媚俗,相去能有多远?

鲜衣美食和粗衣恶食,相去能有多远?

《礼记.曲礼》云:“必慎唯诺。”古人对应答的礼仪也是十分讲究的。且不论“唯之与阿”,就是“唯之与诺”,古人也在使用上,也区分地十分清楚。如《说文》曰:“缓应曰诺,疾应曰唯。”《礼记》云:“父召无诺,先生召无诺,唯而起。”那么不仅仅上下尊卑之间的应答之词有严格的区分,甚至在男女之间也是如此。如《礼记.内则》云:“子能食食,教以右手。能言,男唯女俞。”

《老子》在这里指出“唯”和“阿”不过都是人发出的声音。为什么“唯”就一定表示恭敬的心态呢?为什么“阿”就一定表示轻薄的心态呢?这无非都是人为的规定。进一步,老子说对于社会上普遍的观念和习气,不管是抱着唯唯诺诺的心态,奉为圭臬,还是抱着阿世媚俗的心态,趋之若鹜,都不过是盲从,又存在多大的本质区别呢?

同时,老子指出“天下皆知美之为美,斯恶已。”“美”与“恶”又有多大的区别呢?在美与恶的背后,实质上是人们主观的好憎。唐朝柳宗元云:“美不自美,因人而彰。”严格来说,应该是“物不自美,因人而彰。”道创生天地万物之时,并没有自身的爱憎,不论美丑都平等的对待之。否则,人认为丑陋的事物也不会出现在这个世界上。只有人才存在自身主观的取舍。老子也并不反对有美丑之分,但是他反对“美之为美”。孔子说仁者乐山,智者乐水,仁者和智者均没有刻意地去美化山水,而是自然而然的感受之。而“美之为美”则不然,是指人为的雕饰美化,如容貌上浓妆艳抹,服装上镶金饰玉,生活上绵衣玉食。这种以感观上的享乐,心理上的虚荣为基础的美丑意识,恰恰是折射出是人们无穷的欲望。这种庸俗的美丑观,起源于人的审美本能,但是却是其畸形发展的结果。人类的审美本能是不带有任何功利色彩的,追求的是精神的娱悦和内心的自得。但是庸俗的审美观,却是以占有、享乐、攀比、炫耀为目的,最背后往往是人类的欲望和虚荣。

从社会现实而言,老子并不否认美丑的存在,而是强调美、丑并没有绝对的标准。所以,在其“小国寡民”的主张中,他指出“至治之极,民各甘其食,美其服,安其俗,乐其业。”实质上就是反对统治者的“泛道德论”,认为不能一味以服饰、饮食、风俗的不同,作为文明与野蛮,先进与落后的标准。这样做的好处就是防止了文化上的歧视和心态上的攀比。

但是儒家的理论则不然,儒家强调“黄帝尧舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。”在先秦时期服饰文化和等级文化是紧密的联系在一起,以至于“垂衣裳”成为礼乐制度的代称。以“饰玉”为例。《礼记•聘义》借孔子之口云:

玉之寡,故贵之也。

夫昔者,君子比德于玉焉。

温润而泽,仁也。

缜密以栗,知也。

廉而不刿,义也。

垂之如队,礼也。

叩之其声清越以长其终诎然,乐也。

瑕不揜瑜,瑜不揜瑕,忠也。

孚尹旁达,信也。

气如白虹,天也。

精神见于山川,地也。

圭璋特达,德也。

天下莫不贵者,道也。

诗云,言念君子。

温其如玉,故君子贵之也。

玉石再美,说到底也是一块石头,儒家居然总结出了玉有十一德。《礼记.玉藻》进而称:“古之君子必佩玉,右徵角,左宫羽,趋以采齐,行以肆夏,周还中规,折还中矩,进而揖之,退而扬之,然后玉锵鸣也。故君子在车则闻鸾和之声,行则鸣佩玉,是以非辟之心无自入也。”所以“君子无故,玉不去身,君子于玉比德焉。”说白了,就是只要一块玉石挂在身上,就能达到“非辟之心无自入”的神奇效果。而“古之君子必佩玉”这样的就法,潜台词就是“若不佩玉就不足以为君子。”其导致的实质性社会效果,必然是不论是君子,还是小人,都要弄几块装饰一下。君子饰玉,可谓唯唯诺诺,小人饰玉,可谓阿世媚俗。正所谓“相去几何?”难道“佩玉”就能使人的道德境界得到升华?就能使社会的风气习俗得以净化?事实上,世人佩玉只是为了虚荣,只是为了从众,同时相互攀比谁的玉质地更加珍贵,谁的玉制作更加精美,这种盲从和攀比非但没有使“于玉比德”,“非辟之心无自入”,反而使人们更加趋巧逐利,虚伪做作,至于所谓的“玉之十一德”早就抛之脑后。一块玉石,经过“美之为美”,最终无非是身份和地位的象征,这样的美与丑之间又存在多大的区别呢?

 樓主| 儒帅佛道法 發表於 2011-4-6 22:33 | 顯示全部樓層

20.2人之所畏,不可不畏。

老子感叹:“这就是人们的罪过啊,不可以不畏惧之。”“畏”既可以作“罪过”解,也可以作“害怕”解。

20.3荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;累累兮,若无所归。

大道荒废啊,它一眼望不到边。人世之间不管如何的喧闹纷呈,在老子眼里却恰如冬季的田野,只有满目的荒芜。那么老子既然相信“道”的存在,就不可能因为“民好小径”,就相信“大道”就一去不返了。老子应该认为当时的时代,道正处于蛰伏之中。众人乐不可支,如同享用太牢, 如同春临桑台。

所谓“我独泊兮,其未兆。”“我”在这里泛指得道之人。“泊”同“怕”。“兆”是“征兆”。老子说:“得道之人偏偏感到担忧啊,大道蛰伏,还不见它复返的征兆。”老子认为人们的所作所为已经离道越来越远,必然会招致灾祸,这实在令人担忧。大道何时能够回归人间,老子还看不到它的兆头。

所谓“沌沌兮,如婴儿之未孩。”“沌”同“忳”,本义是“不快乐”。老子对于当时的世道深怀隐忧,当时世人在熙乐不已时,老子却高兴不起来,看上去像一个婴儿还不会笑。

所谓“累累兮,若无所归。”“累累”是形容人精神疲惫,心情失落的样子,看上去像找不到自己的栖憩之所。老子说:“失落啊,好像找不到归缩。”

 樓主| 儒帅佛道法 發表於 2011-4-8 11:49 | 顯示全部樓層

20.4众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!众人昭昭,我独昏昏。众人察察,我独闷闷。

所谓“众人皆有余,而我独若遗。”老子说:“众人都得到了欲望的饱足,而唯独我好像丢失了什么。”当世人都在追名逐利,求尊达贵,务求盆满钵盈,富显贵荣时,而老子却视之为敝履,甚至唯恐避之不及。与众人的趋之若鹜相比,老子无欲无求,超然自处,在世人看来两手空空,必然是一无所获。老子说:“我偏偏就有颗愚笨的心啊!众人把一切的利害算计得明明白白,唯独我糊里糊涂。众人把一切的利益考量得清清楚楚,唯独我浑浑噩噩。”在老子眼里,得道之人看上去好像一个失心之人,正所谓“圣人恒无心”。

20.5惚兮其若海,恍兮其若无所止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我欲独异于人,而贵食母。

老子说:“迷茫啊,这个世道是如此的昏暗,不知道何处才是尽头。众人都有所用心,而唯独我愚钝,如同不可开窍。我的追求偏偏与众不同,而重视天地之道。”《释名》云:“海,晦也。”海在这里作昏暗解。

《老子》云:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。”这个“母”实际上就是指“道”。所谓“食母”就字面而言就是食取母乳,老子在这里把“炁”比作“母乳”,认为“炁”是天地之间真正的精华,老子通过追求大道,涵养自身的元气。老子把得道之人比作婴儿,而婴儿食母乳是自然而然的事情。老子通过这个比喻,指出人也是如此,既然是天生地养,就不能摒弃自身的本源。

《老子》这一章如同一首古典的“朦胧诗”,在情志的抒发中又充满了智者的哲思,在冷静的旁观中又饱含着忧虑的感叹,在敏感的心灵中又透射出智慧的光芒。“众人皆醉我独醒”的意境已为此章所道尽,几个“众人”的连续铺陈,如果说折射出老子对于“人之所畏”的无奈,几个“我独”的连续使用,所突显的却是老子“欲不欲”,“学不学”的决然。红尘滚滚,物欲横流,人世喧嚣,浊浪翻腾,人人置身其中,要么被名缰利索所绊,要么为浮华虚荣所迷,往往自觉不自觉之间就已经被流俗裹胁而行,被世风毁形灭性。而面对这个貌似无奈的世界,老子作为觉醒者,在他看来只需学会“驻足放手”,无需说身不由己,不要说力不从心。

有道是“众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。”老子在历史的深处驻足回眸,豁然悟道。而我们今天回望历史的深处,同样应能从老子的话语里体悟到一种回归于道的超然独处。老子的“愚顽”已经到了心如止水,澄明如镜的境界。驻足于此,透过它,我们会发现尘世的一切,如同倒映在水中的浮云,影影绰绰,若有若无,是如此的微不足道。浮云已是几重远,幻影更是几重虚。不经意之中,却意识到你自己的身影也倒映其中,是模糊,还是清晰已经不重要了,或许一瞬间,你会发现只有眼前这一泓水是真实的,进而恍然大悟,原来生命本身可以如此的透彻。

当然,老子洞察世情,所以淡泊一切的虚华,直问生命的本源。这是一种智慧的透彻,而不是意识的虚无。这是一种境界的超越,而不是自我的放逐。人世的纷纷扰扰,往往让人心难以自持,红尘的营营逐逐往往令人心难以自胜。一个社会越是如此,就是越是需要老子这种淡定从容的心态。

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