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法治与德治在社会治理中分别起什么作用
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延章 2023-11-19 18:28
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昨天看了罗翔的一个节目，解说法律中『存疑时要做有利于行为人的推定』这个原则，可能将嫌犯从重罪减免成轻罪。 其所举案例，是一件交通肇事的连环肇事：甲在普通道路撞人，被害人躺在路上。一个小时后乙从此经过，再次碾压被害人，如果区分不出死亡时间，则甲不属于逃逸致人死亡，但属于交通运输肇事后逃逸。 案例预设了嫌犯属逃逸致人死亡罪，但是利用『存疑时做有利于行为人的推定』进行辩护，可认定为交通运输肇事后逃逸。 对于这个案例，感触很深，那就是： 法律始终只是一纸空文，执行法律的最终还是人，所以，法律本身是维持不了公平正义的，要维持公平正义，只能是司法者和执法者，甚至律师。像罗翔，即便只是一位律师，也能瞬间击破法制编织的公平正义之网。 回顾中国几千年，从来不过度发展法治，扩大其在政治中的比重。相反，一直坚持的是吏治，所谓吏治，就是整治执法和司法队伍，确保他们能维护坚持社会的公平正义。 春秋以前的封建制度，较于秦朝以后的中央集权制，其优秀的地方，就是化整为零，在每一块封地都确立一位『地主』，并令其以王道为准绳，维护当地的公平正义。 所以，吏治实质就是德治，以王道之德治吏，然后官吏再以法律治民。 所以，刑不上士大夫，礼不下庶民。 放在今天，吏治就是纪委反腐，只是吏治在传统政治上是主务，治民是次务；而今天的反腐，是时不时才刮一阵风，刮完又恢复原样，相比之下，治民即是现代政治的全部。 所以在现代政治里，法治才显得那么重要。 纪委反腐，属于是用刑法进行吏治（先剔除党籍，即士大夫身份，再按普通公民适用刑法处罚），这是不适合的，是本末倒置的。吏治本质是德治，是不能用刑法来规范的，只能从王道品德方面去约束。 正确的吏治方式，应该将重点放在『选吏』上（治未病），用严格的标准限制官吏的选举，从人性上严格约定官吏阶层的整体禀性，然后通过儒学标准，时刻监察，设立与道德相对应的礼法进行约束，甚至处罚。 之所以不能用刑法，是因为官吏不是普通公民，他们对社会负有标榜、引导道义的责任。而刑法基本上处理的是公民间的利益纠纷，对于社会的道义作用有限。 吏治清明了，社会公平正义就会成为显像，而非官吏口中的口号和民众心中的追求。 社会公平正义成为显像，社会发展和稳定自然水到渠成，国泰民安。
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孝悌与仁义忠智信的关系
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延章 2021-1-22 04:14
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儒学，说到底就是一门人文科学。说他是人文科学，是因为其学说不是假设出来的，而是建立在一套成熟的思维之上，并提练于现实生活实践的完整理论。 如果说道家是研究客观规律的天道之学，那么，儒学就是研究人性，研究人道（主观的心、性）如何和合天道（客观规律），达到中庸的人文之学。 道家作为主张客观天道的科学，始于人性无善恶之名，【道德经】主要运用的思维有阴阳、象类、五行、辨证、逻辑等。 儒家作为主张人文的科学，始于辨人性以善恶，并克己复礼，系以公平正义之准则。人之为人，正是因为人有心（欲望）、性（品性），【中庸】认为，人就是要率性修道，性为心之主，然后才能平衡心与性，使得言行合礼，遵循仁义忠智信五常。 儒学的主要思维是阴阳、五行、辨证。 阴阳思维，生化尊卑之说，亲疏之说，内外之说。 孔子认为孝悌是仁义五常的基础，一个不懂孝悌的人，绝对不会具备五常之德，但反过来，具备孝悌之德，则未必具备五常之德，这就是内外之别。 人与社会的关系，具有多重圈子，最内最亲的，是家庭，是父母儿女，其外是家族，其外是亲戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社会，从内到外，就是亲疏渐变的关系。 孝悌之说，其初是一个人在最内最亲的圈子里的关系，后来演变为其与师门的关系，甚至同事、上司的关系。 由孝悌的扩展，直接衍生出仁义忠智信五常，子思认为这五常是五行关系，但实践应用一直难以进展，说明这个五常的关系未必符合五行关系。 其实五常，作为孝悌的延伸扩展，其内涵可以这样理解：仁，是任何两个人之间的和谐中庸关系，即一个人在面对陌生人时，不能预先假设他人是恶性的，要假设他的品性是不善不恶的，而自己先善处之，则恭宽信敏惠的态度对待他，然后再视其回馈。 义，则是一个人与某特定的人相处时，自己先做到恭宽信敏惠，再视他的回馈做出应对改进；仁义的差别在于，仁如果只是一种品性，义则是切实的实践了，而且仁是两个人之间的相处态度，义则可以是两个人之间的，也可以是人与集体之间的，更可以是集体与集体之间的相处态度。 忠是人与集体之间的相处态度，而且往往是指家族以外的圈子里的集体，因为家族之内，一般用孝悌论述其相处关系。 智、信其实与仁义忠不是同层次的概念，孔子就说过恭宽信敏惠是仁德的表现，这其中就有信，而智，更类似于一种思辨能力。 仁义忠，又以仁为基础，不仁的人，必然不义；而义是最普遍的，所以人们时刻都能听到义气的说法，但义气其实只是义的部分内涵，如果要表述完整，恐怕『义务、义理』更全面；忠是一个立足社会的根本，很多人义薄云天，却往往不忠，是因为他们往往只看到人与人之间，或与小团体之间的义，看不到更高层次的大局的义，因此，需要将忠独立表述，很多人误以为忠可以是人与人之间的关系，其实是误解，这种误解会导致愚忠，因为集体往往会由某个人代表，并履行部分权责，所以如果将自己与这个人之间的义理解为忠，就是致命的了，因为这个人未必就对得起其所代表的集体。 义的义理内涵，体现在法制之上。 为了维持社会的公义，需要将公义解构为一套五行理论：权利责务。虽然只有四个概念，但四个概念之间是五行关系。作为法制的成套理论，『权利责务』融合了法治与德治，其整合因素便是无处不有的『义』。 法治与德治，又是外与内的阴阳关系，二者是相互依存的，没有德治的义理，就没有法治的必要。
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孝悌与仁义忠智信的关系
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延章 2021-1-22 04:14
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儒学，说到底就是一门人文科学。说他是人文科学，是因为其学说不是假设出来的，而是建立在一套成熟的思维之上，并提练于现实生活实践的完整理论。 如果说道家是研究客观规律的天道之学，那么，儒学就是研究人性，研究人道（主观的心、性）如何和合天道（客观规律），达到中庸的人文之学。 道家作为主张客观天道的科学，始于人性无善恶之名，【道德经】主要运用的思维有阴阳、象类、五行、辨证、逻辑等。 儒家作为主张人文的科学，始于辨人性以善恶，并克己复礼，系以公平正义之准则。人之为人，正是因为人有心（欲望）、性（品性），【中庸】认为，人就是要率性修道，性为心之主，然后才能平衡心与性，使得言行合礼，遵循仁义忠智信五常。 儒学的主要思维是阴阳、五行、辨证。 阴阳思维，生化尊卑之说，亲疏之说，内外之说。 孔子认为孝悌是仁义五常的基础，一个不懂孝悌的人，绝对不会具备五常之德，但反过来，具备孝悌之德，则未必具备五常之德，这就是内外之别。 人与社会的关系，具有多重圈子，最内最亲的，是家庭，是父母儿女，其外是家族，其外是亲戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社会，从内到外，就是亲疏渐变的关系。 孝悌之说，其初是一个人在最内最亲的圈子里的关系，后来演变为其与师门的关系，甚至同事、上司的关系。 由孝悌的扩展，直接衍生出仁义忠智信五常，子思认为这五常是五行关系，但实践应用一直难以进展，说明这个五常的关系未必符合五行关系。 其实五常，作为孝悌的延伸扩展，其内涵可以这样理解：仁，是任何两个人之间的和谐中庸关系，即一个人在面对陌生人时，不能预先假设他人是恶性的，要假设他的品性是不善不恶的，而自己先善处之，则恭宽信敏惠的态度对待他，然后再视其回馈。 义，则是一个人与某特定的人相处时，自己先做到恭宽信敏惠，再视他的回馈做出应对改进；仁义的差别在于，仁如果只是一种品性，义则是切实的实践了，而且仁是两个人之间的相处态度，义则可以是两个人之间的，也可以是人与集体之间的，更可以是集体与集体之间的相处态度。 忠是人与集体之间的相处态度，而且往往是指家族以外的圈子里的集体，因为家族之内，一般用孝悌论述其相处关系。 智、信其实与仁义忠不是同层次的概念，孔子就说过恭宽信敏惠是仁德的表现，这其中就有信，而智，更类似于一种思辨能力。 仁义忠，又以仁为基础，不仁的人，必然不义；而义是最普遍的，所以人们时刻都能听到义气的说法，但义气其实只是义的部分内涵，如果要表述完整，恐怕『义务、义理』更全面；忠是一个立足社会的根本，很多人义薄云天，却往往不忠，是因为他们往往只看到人与人之间，或与小团体之间的义，看不到更高层次的大局的义，因此，需要将忠独立表述，很多人误以为忠可以是人与人之间的关系，其实是误解，这种误解会导致愚忠，因为集体往往会由某个人代表，并履行部分权责，所以如果将自己与这个人之间的义理解为忠，就是致命的了，因为这个人未必就对得起其所代表的集体。 义的义理内涵，体现在法制之上。 为了维持社会的公义，需要将公义解构为一套五行理论：权利责务。虽然只有四个概念，但四个概念之间是五行关系。作为法制的成套理论，『权利责务』融合了法治与德治，其整合因素便是无处不有的『义』。 法治与德治，又是外与内的阴阳关系，二者是相互依存的，没有德治的义理，就没有法治的必要。
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儒学，说到底就是一门人文科学。说他是人文科学，是因为其学说不是假设出来的，而是建立在一套成熟的思维之上，并提练于现实生活实践的完整理论。 如果说道家是研究客观规律的天道之学，那么，儒学就是研究人性，研究人道（主观的心、性）如何和合天道（客观规律），达到中庸的人文之学。 道家作为主张客观天道的科学，始于人性无善恶之名，【道德经】主要运用的思维有阴阳、象类、五行、辨证、逻辑等。 儒家作为主张人文的科学，始于辨人性以善恶，并克己复礼，系以公平正义之准则。人之为人，正是因为人有心（欲望）、性（品性），【中庸】认为，人就是要率性修道，性为心之主，然后才能平衡心与性，使得言行合礼，遵循仁义忠智信五常。 儒学的主要思维是阴阳、五行、辨证。 阴阳思维，生化尊卑之说，亲疏之说，内外之说。 孔子认为孝悌是仁义五常的基础，一个不懂孝悌的人，绝对不会具备五常之德，但反过来，具备孝悌之德，则未必具备五常之德，这就是内外之别。 人与社会的关系，具有多重圈子，最内最亲的，是家庭，是父母儿女，其外是家族，其外是亲戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社会，从内到外，就是亲疏渐变的关系。 孝悌之说，其初是一个人在最内最亲的圈子里的关系，后来演变为其与师门的关系，甚至同事、上司的关系。 由孝悌的扩展，直接衍生出仁义忠智信五常，子思认为这五常是五行关系，但实践应用一直难以进展，说明这个五常的关系未必符合五行关系。 其实五常，作为孝悌的延伸扩展，其内涵可以这样理解：仁，是任何两个人之间的和谐中庸关系，即一个人在面对陌生人时，不能预先假设他人是恶性的，要假设他的品性是不善不恶的，而自己先善处之，则恭宽信敏惠的态度对待他，然后再视其回馈。 义，则是一个人与某特定的人相处时，自己先做到恭宽信敏惠，再视他的回馈做出应对改进；仁义的差别在于，仁如果只是一种品性，义则是切实的实践了，而且仁是两个人之间的相处态度，义则可以是两个人之间的，也可以是人与集体之间的，更可以是集体与集体之间的相处态度。 忠是人与集体之间的相处态度，而且往往是指家族以外的圈子里的集体，因为家族之内，一般用孝悌论述其相处关系。 智、信其实与仁义忠不是同层次的概念，孔子就说过恭宽信敏惠是仁德的表现，这其中就有信，而智，更类似于一种思辨能力。 仁义忠，又以仁为基础，不仁的人，必然不义；而义是最普遍的，所以人们时刻都能听到义气的说法，但义气其实只是义的部分内涵，如果要表述完整，恐怕『义务、义理』更全面；忠是一个立足社会的根本，很多人义薄云天，却往往不忠，是因为他们往往只看到人与人之间，或与小团体之间的义，看不到更高层次的大局的义，因此，需要将忠独立表述，很多人误以为忠可以是人与人之间的关系，其实是误解，这种误解会导致愚忠，因为集体往往会由某个人代表，并履行部分权责，所以如果将自己与这个人之间的义理解为忠，就是致命的了，因为这个人未必就对得起其所代表的集体。 义的义理内涵，体现在法制之上。 为了维持社会的公义，需要将公义解构为一套五行理论：权利责务。虽然只有四个概念，但四个概念之间是五行关系。作为法制的成套理论，『权利责务』融合了法治与德治，其整合因素便是无处不有的『义』。 法治与德治，又是外与内的阴阳关系，二者是相互依存的，没有德治的义理，就没有法治的必要。
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延章 2021-1-22 04:14
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孝悌与仁义忠智信的关系
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延章 2021-1-22 04:13
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话题: 法治
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