第七节 礼与乐

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變。變成方，謂之音。比音而樂之，及干、戚、羽、旄謂之樂。

〖禮記·樂記〗

但凡聲音所起，由人心而生。人心所以動者，外物感動之故。人心既感外物而動，口以宣心，其心形見於聲。心若感死喪之物而興動，於口則聞悲戚之聲；心若感福慶而興動，於口則聞歡樂之聲。既有哀樂之聲，自然一高一下，或清或濁，而相應不同，故動生變。聲既變轉，和合次序，成就文章，謂之音。音則今之歌曲也。以樂器配合歌曲，並及干戚、羽旄，鼓而舞之，乃『謂之樂』。

所謂『聲』，即宮、商、角、徵、羽_{西式樂符為：1、2、3、5、6}。極濁為宮，極清為羽，五聲以清濁相次，清濁相雜和比謂之音。若單有一聲，無餘聲相雜，是謂『聲』。執『干_盾牌、戚_斧、羽_翟羽旄、_旄牛尾』和音_曲而舞，就叫做樂。

德音謂之樂

傳統的音樂理念中，聲、音、樂是三個不同的層次。聲與音的區別在於，音有節奏、音調，聲沒有。無節奏的聲只能叫噪聲，不同的聲結合起來，有節奏，又有含意，才叫做音。人與動物都有聽覺，但動物一般不識別聲與音，而人不僅能感知音，而且能利用音的特性構成樂曲，和自己的內心相應。是否懂得樂，是人區別於禽獸的重要標志，故〖樂記〗云：『知聲而不知音者，禽獸是也。』

在外物的作用下，人心會躍動而起。因外物作用的方向、強弱不同，人的情感表現也不同。

說_悅之，故言之；言人不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。

〖禮記·樂記〗

心裡喜悅，就想說出來；言語仍不足以表達喜悅，就拖長聲調說；拖長聲調還不足以表達，那就加上詠歎籲嗟_即唱歌；詠歎籲嗟還不足以表達，那就情不自禁地手舞足蹈。手舞足蹈再配上歌曲，是心情達到極致的表現，最早的音_{包括歌唱、演奏、舞蹈}，就是據此而作。此亦謂之『順乎人情』也。

凡聲其出於情也信，然後其入撥人之心也夠。聞笑聲，則鮮如也斯喜。聞歌謠，則陶如也斯奮。聽琴瑟之聲，則悸如也斯嘆。觀〖賚〗、〖武〗，則齊如也斯作。觀〖韶〗、〖夏〗，則勉如也斯斂。詠思而動心，𦳢如也，其居次也久，其反善復始也慎，其出入也順，始其德也。鄭、衛之音，則非其聲而從之也。

〖性自命出〗_郭店楚簡

但凡聲傳達出的情真實可信，然後就足夠撥動人心。聽聞笑聲，即使不知是什麼事，亦會心喜。聽聞歌謠，則一同歡樂、興奮。聽聞琴、瑟之聲，就會心悸而感嘆。觀〖賚〗、〖武〗，則動作會如同齊戒一樣莊重，觀〖韶〗、〖夏〗，則為人勤勉、收斂。歌詠能打動人心，正是如此，它能長久影響人的居處次第，它能使人謹慎的反善復始，它能使人做事出入進退皆順，是因為它能以『德』影響人。所以，鄭國和衛國的淫亂音樂，不能聽聞其聲而從其所行。

〖賚〗是周武王伐紂後，封賞功臣時所用之樂，其辭可參見〖詩經·周頌·賚〗，〖武〗是周公所作歌頌伐紂功績之樂。〖韶〗為舜之樂，〖夏〗為禹之樂，這些都是表達和諧、正義之樂，能導人向善。〖論語·述而〗記載，孔子在齊國聽聞〖韶〗，投入的三個月不知肉味，說『想不到〖韶〗樂達到了如此地步』。

先聖先賢認為，音和樂出於人心，是心聲的表達，又能反過來影響人心。樂音種類很多，有端莊的，也有張狂的；有細膩的，也有粗獷的；給人不同的感受，誘導情感發生與轉換。古代聖賢認識到了樂音的這種重要影響，主張樂音應該有益於教化，而不是為取悅、附和於人。認為符合於天道的樂音，有益於人類文明；而以滿足感官刺激、取悅於人的『樂音』，會將社會引向混亂。

所謂樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲，以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。

〖禮記·樂記〗

樂音有不同的層次，高層次的樂音符合天道，欣賞它可以得到脩身養性的快樂；低層次的樂音悖逆天道，對人性的宣泄毫無節制，會引導人走向頹廢或暴戾，也得不到快樂。〖樂記〗云：『夫樂者，與音相近而不同』，『德音之謂樂』，而讓人『以欲忘道』的音，只能叫『溺音』。是否懂得音與樂的區別，十分重要，所以〖樂記〗又云：『知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。』惟有君子才懂得真正的樂。

春秋時期有古樂與新樂之爭。所謂古樂，指黃帝、堯舜以來，聖賢相傳的雅樂，如黃帝之樂〖咸池〗，堯之樂〖大章〗，舜之樂〖韶〗，禹之樂〖夏〗等，節奏緩慢莊重，聽了使人心性平和，富有安民教化之意。新樂則是時人所作的『淫聲濫調』，恣意放蕩，擾亂民心。〖樂記〗中有一段關於古樂與新樂的千古討論。

魏文侯問於子夏曰：『吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？』

子夏對曰：『今夫古樂，進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓。始奏以文，復亂以武。治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古。脩身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止；及優侏儒，獶雜子女，不知父子；樂終不可以語，不可以道古。此親樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也。……』

〖禮記·樂記〗

魏文侯問子夏_{孔子弟子，姓卜，名商，字子夏}說：『我穿著端冕_{端冕：禮服和禮冠}聽古樂，卻總是擔心會睡著；而聽鄭、衛之音，卻不知疲倦。請問原因何在？子夏說：古樂進退整齊如一，曲調平和寬廣，弦匏笙簧，相互配合，奏樂始於擊鼓，舞畢終於擊鐃。君子聆聽到此，可以說出古樂的義理，然後思索脩身齊家，均平天下。新樂不然，行伍雜亂，奸聲濫溺，舞者如猴戲，男女混雜，尊卑不別。樂曲終了，君子不知所云。現在君所問的是樂，所喜好的卻是音。』

古樂是聖人安定天下之後，『正六律，和五聲，弦歌詩頌』，配以樂器，輔以舞蹈、加以節文的作品，所以子夏說『德音謂之樂』。而當時的新樂『淫於色而害於德』，只能叫溺音。

既然樂是德音，樂曲的內涵又涉及善惡教化的導向，所以，制禮作樂就不是普通人所為之事。〖中庸〗云：『雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。』必須是有德，有位者才能制禮作樂。〖樂記〗云：『王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。』認為只有大功告成，天下大治的王者，才能制禮作樂。

為何德音才叫樂？因為這些樂是上古盛德帝王所作。王者定天下後，必制禮作樂以教化百姓。黃帝是人文初祖，曾命樂官伶倫創作樂律。伶倫取嶰溪之谷的竹子，斷為三寸九分長的兩節，以吹出的音為黃鐘之宮。然後以此為本，聽鳳凰之鳴，制為十二律，雄鳴、雌鳴各六，樂章叫〖咸池〗。顓頊命飛龍作效八風之音，名之為〖承雲〗，用以祭祀上帝。帝嚳時作〖唐歌〗，又發明鼙鼓、鐘磬、吹苓、管塤、箎鼗、椎鐘等樂器，合奏聲起，鳳鳥為之起舞。帝堯祭上帝的樂曲叫〖大章〗，乃是仿效山林溪谷之音而作，用麋皮做的鼓和石磬伴奏，百獸也為之起舞。舜時發明了二十三弦的瑟，又譜成〖九招〗、〖六列〗、〖六英〗等樂曲，以昌明舜德。

歷史上，凡是勤勞天下、吊罪伐惡的君王，都有專門的樂章。大禹治水，萬民歡欣，於是舜命皋陶作〖夏迭〗九章，以表彰其功。商湯伐桀，黔首安寧，湯命伊尹作〖大護〗之舞、〖晨露〗之歌，以展現其善。牧野之戰，武王克商，於是命周公作〖大武〗。成王時，殷民叛亂，用象群為虐於東夷。周公奉命東征，馳師馳逐之，於是作〖三象〗，以嘉其德。相傳舜命夔開始制樂以賞諸侯，〖樂記〗說：『故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。』

所以，德音即德治之音，是指致治之極在音樂上的體現。惟有這樣的音樂，才能奏於廟堂，播於四方，化育萬民。

教民親愛，莫善於孝，教民禮順，莫善於悌；移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。

〖孝經·廣要道章〗

孝悌之道，是百姓相互親愛、和睦的根本；樂與禮，是教化百姓，移風易俗的重要方式。古代聖王，正是以此治國。

音樂通乎政

既然音樂對與教化百姓有重要作用，那麼必然影響到政治、文化等方面。〖樂記〗云：『聲音之道，與政通矣。』 〖呂氏春秋·適音〗亦云：『凡音樂通乎政。』

天子五年一巡守，歲二月，東巡守，至於岱宗_泰山。柴而望，祀山川，覲諸侯，問百年者就見之。命大_太師陳詩，以觀民風。命市納賈，以觀民之所好惡，志淫好辟。命典禮考時、月，定日、同律，禮樂、制度、衣服正之。……五月南巡守，至於南岳，如東巡守之禮。八月西巡守，至於西岳，如南巡守之禮，十有_又一月北巡守，至於北岳，如西巡守之禮。

〖禮記·王制〗

上古帝王有定期至四方巡狩的禮制，所到之處，祭祀山川，接見諸侯，拜訪年長者。讓樂官展示地方的詩_即民歌，有不良者加以糾正。〖呂氏春秋·適音〗云：『故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣。』君王考察民歌，就可以了解民風是否淳樸，地方官是否為政以德。發現純正無邪的民歌，則由隨行的官員記錄，帶回去推廣，此謂『採風』。〖詩經〗中的十五國風，就是十五國的民歌。相傳，其中的〖周南〗、〖召南〗，就是周公與召公採風所得。

觀樂為何可以知政？主要有兩方面的原因。其一，君王是萬民之主，君王的喜好，如日月經天，為萬民仰望，直接影響到民風的走向，所謂『上有所好，下必甚矣』。

由於君王的提倡，國中盛行的樂曲必然會長期影響人民的情趣，人民所表現出來的性情，正是樂聲長期熏陶的結果。

夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故志微噍殺之音作，而民思憂。啴諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂。粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅。廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬。寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛。流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。

〖禮記·樂記〗

人的性情都有血氣、心智，但其喜怒哀樂之情沒有恆常。會隨外物的影響而改變，然後內心的情感表達於外。所以，演奏細微急促的曲調，民眾就感到憂鬱；演奏寬和平緩、含義豐富、節奏簡明的曲調，民眾就感到舒暢；演奏粗獷，起伏昂奮，充滿激情的曲調，民眾就感到氣血剛毅；演奏清廉正直、端莊誠懇的曲調，民眾就感到肅然起敬；演奏寬舒圓潤、流暢柔和的曲調，民眾就感到慈愛；演奏流蕩邪僻、輕佻放縱的曲調，人們就感到淫亂。所以，考察民眾聽的音樂，就可以知道當地的民風和政治。

其二，樂為心聲，如果君王失政，民眾流離，何來愉悅的樂曲？如果君王有道，庶民安樂，則何處不聞歡歌？〖樂記〗云：『治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民因。』聽樂可以觀政，正若此。

亡國戮民，非無樂也，其樂不樂。溺者非不笑也，罪人非不歌也，狂者非不武也，亂世之樂，有似於此。君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟，其以為樂也，若之何哉？

〖呂氏春秋·大樂〗

亡國戮民，並非沒有音樂。而是『其樂不樂』，溺水者並非不會笑，囚犯並非不會唱歌，瘋子並非不會跳舞，亂世之音樂，與此類相似。父子關係錯亂，夫婦關係失當，百姓痛苦不堪，這種社會環境下的音樂，能表達些什麼呢？

所以，聽聽民間流傳的音樂，就可以知道百姓的生活。無論是觀察一個國家，還是觀察一個人，最好的辦法莫過於聽其樂。

凡音者，產乎人心者也。感於心則蕩乎音，音成於外而化乎內。是故聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。盛衰，賢不肖，君子小人皆形於樂，不可隱匿，故曰樂之為觀也，深矣。

〖呂氏春秋·音初〗

凡音樂，皆從人內心而出，心有所感，音必有所表現，音樂表現於外，亦會感染內心。所以聽一個地方的音樂，就知道當地的風俗，考察當地的風俗，就知道當地人的志向，觀察他們的志向，就知道他們的品德。興盛、衰亡，賢能、不肖，君子、小人，皆表現於樂，不能隱匿。

樂內禮外

禮確立了人際關系，但禮較為嚴肅，若過度強調，可能會使彼此內心疏遠。樂的作用則可以拉近彼此的內心。

樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立則貴賤等矣，樂文同則上下和矣，好惡著則賢、不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁愛以之，義以正之，如此則民治行矣。樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡，樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。

〖禮記·樂記〗

樂可協同上下，禮可區別貴賤。上下協同就會互相親近，貴賤有別就會互相尊重。過分強調樂會使人際關係隨便，過分強調禮會使人際關係疏遠。使內心的尊敬與外表的尊重相符，是禮樂共同的效果。禮義確立，則貴賤有區別。樂文協調，則上下和睦。善惡之義明確，則賢能與不肖就能區別。以刑罰禁止強暴，以爵位推舉賢能，則政治公平。以仁愛護百姓，以義糾正善惡。如此，則治理百姓順暢。樂由心出，禮為外表。樂由心出，故安定平和；禮為外表，故溫文爾雅。大樂必定平緩，大禮必定簡樸。樂深入民心，則百姓無怨；禮得到施行，則世人不爭。聖王能以揖讓即可治理天下，是禮、樂的共同作用。

禮之義，合和於天地，順於自然，達乎人情，與『道、德』相通，其義之深，僅靠讀書及言語難以盡明，各大宗教費盡紙張口舌，仍無休止。〖中庸〗云『體物而不可遺』，〖老子〗云『道可道，非常道』，皆謂此也。深層之『道』、『德』，只可體會而無法以言語文字詳明。孔子云『興於禮，立於禮，成於樂』，即謂以樂養人之性情。故聖人以樂導之，不言而喻，不肅而教。故『禮樂皆得，謂之有德』。〖樂記〗云：『樂者所以象德也；禮者所以綴淫也。』樂導人之德，禮防人之亂。

樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也。莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。

〖禮記·樂記〗

樂，體現天地之和諧；禮，體現天地間之秩序。和諧，則萬物皆融洽；秩序，則萬物皆有別。樂由法天之義而作，禮以仿地之義而制。禮制過度則混亂，樂作過度則偏激。明白禮樂與天地之義，然後才能制禮作樂。辭與曲相合無疵，是樂之實情。使人欣喜歡愛，是樂之功用。中正無邪，是禮之本質。使人莊敬恭順，是禮的功用。若使禮樂之義施加於鐘、磬，用於祭祀宗廟社稷，事奉山川鬼神，此類道理與功用，自天子至民眾皆同。

周朝以禮樂治天下，從天子到卿士，正式的人際交往皆以禮樂相示。

兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興。揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管〖象〗、〖武〗，〖夏〗籥序興。陳其薦俎，序其禮樂，備其百官。如此而後君子知仁焉。行中規，還中矩，和、鸞中〖采齊〗，客出以〖雍〗，徹以〖振羽〗。是故君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也；升歌〖清廟〗，示德也；下而管象，示事也。是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已。

〖禮記·仲尼燕居〗

兩位國君相見，賓、主互相揖讓而後入門。入門後，鐘鼓齊鳴。賓、主互相揖讓而升堂，升堂後，一獻禮畢，鐘鼓之聲停。堂下管樂奏〖象〗，〖大武〗之舞、〖大夏〗之舞，依次奏演。同時，陳列美味佳餚，安排禮儀和樂曲，執事人等齊備。這樣，客人就能感受到主人君子般的仁義。此外，行走、轉彎合於規矩；和、鑾_車上的鈴之聲，合著〖采齊〗樂曲之節奏；客人出門時，奏〖雍〗以送別；撤席之時，奏〖振羽〗以終。所以，君子無不合禮之事。客人入門鐘鼓齊鳴，表示歡迎之情。升堂後唱〖清廟〗之詩，表現崇高之德行；堂下奏〖象〗，表現偉大功業。所以古之君子相互交流，不必親自言語，以行禮奏樂相示即可。

由此，我相可以想像古代兩個諸侯國交流訪問是多麼隆重華美的場面。今天雖然國際外交中，也有奏國歌和儀仗隊行禮的儀式，但相比華夏古典禮樂，簡單多了。

圖1－5禮樂演奏_{河南博物院復原}

移風易俗莫善於樂

樂也者，聖人之所樂也。而可以善民心，其感人深，其移風易俗。故先王著其教焉。

〖禮記·樂記〗

樂是聖人所樂愛，因其可善化民心，感人至深，可移風易俗。所以先王注重樂之教化。

自古迄今，對於如何治國，理論諸多。或主張嚴刑竣法，或主張經濟控制，或主張無為而治，或主張求諸神靈。儒家『祖述堯舜，憲章文武』，主張以禮樂引導、教化百姓，使人心向善，純化民風，以達長治久安。樂之所以能為教，因為樂的形式最為百姓喜聞樂見。有音調，有節奏，有強烈感染力，聞聲而心領神會，潤物細無聲。

子夏向魏文侯談樂教時，引用了〖詩經·大雅·板〗『誘民孔易』一句，『誘』謂誘導，『孔』是非常，子夏認為，教化民眾，以樂來誘導最為容易。〖孝經〗云：『移風易俗，莫善於樂』皆謂此也。

禮要『承天之道，治人之情』，人的情感到了極致，必然歌唱及手舞足蹈，此為本能。但是，性情的宣泄必須合理，不足或過度，皆不利於身心及社會，亦不符天道。

人不耐_能無樂，樂不耐_能無形。形而不為道，不耐_能無亂。先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之。

〖禮記·樂記〗

先王制樂，就是要使人的性情有所節制，合於天道； 『立樂之方』_{建立樂教的宗旨}，是要『感動人之善心』，『不使放心邪氣得接』，讓民眾在健康的音樂中接受德的熏陶。否則，人與禽獸就沒有了區別。〖呂氏春秋·適音〗說，『先王必托於音樂以論其教』，『先王之制禮樂也，非特以歡耳目極口腹之欲也，將以教民平好惡行理義也。』用當今的語言來說，就是寓教於樂。

儒家十分注重樂教的形式與內涵的結合，〖樂記〗談到，一部完整的樂章，應該『文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管』，『以著萬物之理』。琴瑟、簫管是樂器，干戚、羽旄是道具，可以豐富樂的表現力，使聽者樂於接受，難以忘懷。樂舞所要表達的主題是『萬物之理』，儘管祭祀、宴飲等不同場合的樂舞主題各異，但宗旨皆是誘民向仁義的境地。所以〖樂記〗說：『樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。』

上古時代，每逢春秋兩季，各鄉皆要舉行以尊老養賢為宗旨的『鄉飲酒禮』，席間要演奏或歌唱〖詩經〗的許多篇章，每篇都寓意深遠，先由樂工歌唱〖鹿鳴〗、〖四牡〗、〖皇皇者華〗三篇，表達君臣之間的平和忠信之道。接著笙奏〖南陔〗、〖白華〗、〖華黍〗三篇，表太孝子奉養父母之道。然後，堂上、堂下交替演奏樂歌，堂上鼓瑟唱〖南有嘉魚〗之歌，堂下則笙奏〖崇丘〗之曲；堂上鼓瑟唱〖南山有臺〗之歌，堂下則笙奏〖由儀〗之曲。最後是器樂與聲樂合起，奏唱〖周南〗中的〖關睢〗、〖葛覃〗、〖卷耳〗，〖召南〗中的〖雀巢〗、〖採蘩〗、〖採蘋〗，說的都是人倫之道。以上都是鄉飲酒禮中的正歌。一鄉之人在揖讓升降、笙瑟歌詠的愉快氣氛中，受到禮樂教化，尊老養賢悄然滋潤於心田。類似情景，〖儀禮〗中比比皆是。

中國古代文人士子皆愛樂，或操琴瑟，或吹簫管，既調心情，又冶情操。賞樂者對樂情的理解因素養高下而異。據〖列子·湯問〗，伯牙善鼓琴，鍾子期善聽。伯牙鼓琴，志在高山，子期云：『峨峨兮若泰山』；志在流水，子期云：『洋洋兮若江河』，這是古代知音的範例。但這還不是最高境界。

鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲，則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲，則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲歡，歡以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。

〖禮記·樂記〗

君子聆聽樂章，能從樂聲中生發新的理解。鐘聲鏗鏘，壯氣充滿，君子會想起慷慨以當的武臣。磬聲清響，節義分明，君子會想起死於封疆的大臣。琴瑟之聲哀怨，婉妙不越，君子會想起志義自立的大臣。竽、瑟、簫、管之聲叢聚，會集攬攏，君子會想起善於蓄聚其眾的大臣。鼓鼙之聲喧囂，歡雜涌動，君子會想起擊鼓進眾的將帥之臣，君子聽音樂，不是聽鏗鏘悅耳的聲音而已，而是從中能心領神會到樂的內涵。這也是君子脩身的重要方式。