2020-11-12 15:14
问孔子论孝的要义和精华有哪些？
答本章论孝，包括两层含义。
第一层，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”怎样理解这句话呢？“孝”和“弟悌”，是儒家的两个基本道德规范。善事父母曰孝，善事兄长曰悌。有子这句话，是从当时宗法制社会的实际状况来诠释孝悌的意义。在宗法制社会，天子、国君由嫡长子继承，庶子分封为诸侯、大夫。在这个以宗法血缘关系为基础的社会结构中，天子与诸侯、诸侯与大夫的关系，同时也是父子、兄弟关系。因此，遵从孝悌之道，就不会犯上作乱。但这只是孝悌之道在那个时代的内容和意义。秦以后，宗法封建制被中央集权的统一帝国取代了，孝悌在这方面的意义也就淡化了。特别是近、现代以来，共和制取代了君主制，以宗法血缘关系为基础的社会结构已经瓦解，孝悌与不犯上作乱的联系就完全失去了它的基础。
然而，有子的这个特定时代、特定含义的解释，却成了近代以来“打倒孔家店”的一个靶子。有鉴于此，我们学习《论语》，一定要对其内容进行历史的具体的分析，把那些只适用于当时特定历史环境的内容如本章的第一层含义，与那些具有超越时空价值的内容如本章的第二层含义区别开来。那些只适用于特定历史环境的内容，随着历史的发展，将会失去他的意义。而那些具有超越时空价值的内容，则是《论语》的精华所在，是永远值得我们继承和弘扬的。这一点，请务必加以注意。
第二层，“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”这一句，是孔门论孝的要义，强调君子行仁，首先要专心致力于对父母的孝，这是一切人伦的根本，只有把这个“本”立起来，人与人相处的“仁爱”之道才得以通行。
孔子学说被称为“人学”，他讲得主要是“人道”，其核心思想是“仁”，出发点和根本是“孝”。有子关于“孝悌为仁之本”的论述，是从人性的角度来揭示孝与仁的关系，具有超越时空的普遍意义。中国人一向主张“百善孝为先”。孔子说：“仁者，人也，亲亲为大。”《礼记·中庸》他认为，“仁”这种品德是人本身所具有的，人类的仁爱精神始于父母和子女之间的真实情感，这是人与人关系中最切近、最根本的感情。孔子又说：“人之行，莫大于孝”“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《孝经》他把孝看作是人的最根本的品德，也是对人进行道德教化的前提和基础。孔门之教，就是教化、引导人们把善事父母的纯真爱心加以扩充和提升，推而及于兄弟、夫妇、朋友、君臣各种人际关系，进而循序达到“泛爱众”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的更高境界。《论语》视孝为“仁之本”，《孝经》视孝为“至德要道”，其原因就在于此。
综合《论语》《孝经》关于孝的论述，其要点包括：
一是“能养”。孔子说，“今之孝者，是谓能养。”《论语·为政》能养，就是有能力赡养父母。《孝经》对此作了进一步阐述，强调子女尽孝一定要“用天之道，分地之利。谨身节用，以养父母。”要善于利用天时，精于分辨地利，以耕耘收获。要谨慎行事，保重自己的身体，爱惜自己的名誉，不给父母造成伤害。要勤俭持家，节省支出费用，以便赡养父母。这是子女尽孝应承担的最基本的义务。
二是要“敬”。孔子进一步指出：“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”《论语·为政》就是说，如果只把赡养父母当作孝，那是很不够的，是一种世俗偏见。就是犬马也一样有人养着，如果没有对父母的尊敬之心，又与养犬马有什么区别呢？孔子强调的是对父母尽孝要有发自内心的真实情感，要有尊敬之心。这是在精神层面对父母尽孝的基本要求。“敬”，是发自内心的对于父母真诚无私的爱，“孝敬”，是传统孝道的核心要义。
三是要和颜悦色。子夏问孝，孔子说：“色难。”《论语·为政》就是说对父母尽孝难在子女的态度上。如果总是给父母脸色看，即使让他们吃的再好，穿的再暖，他们心里也不会痛快，这就不能说是孝。
四是要时刻挂念。孔子说：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”《论语·里仁》做子女的，要把父母的生日和年龄时刻记在心里，一方面为他们的长寿而喜悦，另一方面，又因他们日渐衰老而担忧。又说：“父母在，不远游，游必有方。”《论语·里仁》古代社会交通不便，通讯不畅，因而孔子告诫做儿女的，父母在世时，尽可能不要远游。如果非得出远门，必定要安排好父母的生活，告诉父母自己在外面的方位等情况，以免父母担心。
五是要“几谏”。孔子说“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”《论语·里仁》“几”是轻微、委婉的意思。子女侍奉父母，假如父母有过错，应当委婉地进行劝告，如果父母不听从，也要照常地恭敬，不能违逆，再看时机进行劝解，这样做虽然操劳而忧心，但也不能对父母产生怨恨之心。
六是要无违于礼。鲁国大夫孟懿子问孝，孔子回答了两个字：“无违。”学生樊迟问这是什么意思，孔子说：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”《论语·为政》《孝经》也指出：“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”他所强调的是，要以礼事亲，不可违背于礼。父母在世，要本着爱敬的精神侍奉他们，如有不合乎礼的言行，子女要以合乎礼的方法耐心规劝，这是对父母真正的爱护、尊敬；父母去世以后，要怀着悲哀之情料理好丧事，按照礼制去安葬他们、祭祀他们，这才算子女尽孝有始有终。
七是要“尊亲。”《祭义》说，“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”这就是说，一个人能以自己的所作所为而使父母受到尊敬，这是最大的孝，是“达孝”。其次是不能因为自己的行为而使父母受到侮辱。再次才是能养活父母。可见，儒家所提倡的孝，最重要的是要建功立业，光宗耀祖。
俗话说，“孝顺”，“孝顺”，“顺”就是孝。这种把“孝”理解为一切顺从、听命于父母的观点，流传甚广，影响颇大。其实，孔子是不赞成子女一切顺从于父母的。《孝经》记载，曾子问：“子从父之令，可谓孝乎？”孔子说：“父有争子，则身不陷于不义。……故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎！”他所主张的父子关系，是父慈子孝；他所主张的兄弟关系，是兄友弟恭。双方之间是相互的、对等的，而不是一方绝对地服从另一方。
“孝顺”一词，出自《国语·楚语上》，原指爱敬天下之人﹑顺天下人之心的美好德行。后世则曲解其意，专指尽心奉养父母，顺从父母的意志。我们应正本清源，搞清楚孝顺之“顺”的原意，并非一切顺从父母。若就家庭而言，不妨理解为父子和顺、家庭伦理关系顺畅，更为贴切。