杂记第二十(十一)

子羔之袭也．茧衣裳与税衣．纁袡为一．素端一．皮弁一．爵弁一．玄冕一．曾子曰：『不袭妇服．』_{茧衣裳者．若今大䙱也．纩为茧．缊为袍．表之以税衣．乃为一称尔．税衣．若玄端而连衣裳者也．大夫而以纁为之缘．非也．唯妇人纁袡．礼以冠名服．此袭其服．非袭其冠．曾子讥『袭妇服』而已．玄冕．又大夫服．未闻子羔曷为袭之．玄冕．或为为玄冠．或为玄端．〇茧．古典反．税．他唤反．注同．纁．许云反．柟．字又作袡．而占反．裳．下襈也．王肃云：『妇人蔽膝也．』䙱音烛．絖．字又作纩．音旷．缊．于粉反．袍．薄劳反．称．尺证反．下放此．缘．悦绢反．}

文疏『子羔』至『妇服』
正义曰：此明大夫死者袭衣称数也．
『茧衣裳』者．纩为茧．谓衣裳相连．而绵纩著之也．
『与税衣』者．税谓黑衣也．若玄端而连衣裳也．玄端多种．今衣裳连是玄端．玄端．玄裳也．
『纁袡为一』者．纁．绛也．袡．裳下缘撚也．以绛为缘．故云『税衣．纁袡』也．茧衣既亵．故用税衣表之．合为一称．故云『茧衣裳与税衣．纁袡为一』也．
『素端一』者．此第二称也．以服既不亵．并无复别衣表之也．卢云：『布上素下皮弁服．』贺玚云：『以素为衣裳也．』
『皮弁一』者．第三称也．十五升白布为衣．积素为裳也．
『爵弁一』者．第四称也．玄衣．纁裳也．
『玄冕一』者．第五称也．大夫之上服也．
『曾子曰：不袭妇服』者．曾子非之．纁袡是妇人之服．而子羔袭用之．故曾子讥之．依礼不合袭妇人之服

注疏『茧衣』至『袭之』
正义曰：『礼以冠名服．此袭其服．非袭其冠』者．郑恐经云『皮弁』『爵弁』．但云冠．不云服．恐袭其冠．不袭其服．故云『以冠名服．此袭其服．非袭其冠』．
云『曾子讥袭妇服而已』者．郑意以曾子但讥妇服而已．不讥其著玄冕之服．是子羔合著玄冕．子羔为大夫．无文．故注云：『未闻子羔曷为袭之．』

为君使而死．公馆复．私馆不复．公馆者．公宫与公所为也．私馆者．自卿大夫以下之家也．_{公所为．君所作离宫别馆也．〇为．于伪反．又如字．使．色吏反．复音伏．馆．本亦作观．音同．}公七踊．大夫五踊．妇人居间．士三踊．妇人皆居间．_{公．君也．始死及小敛．大敛而踊．君．大夫．士一也．则皆三踊矣．君五日而殡．大夫三日而殡．士二日而殡．士小敛之朝不踊．君．大夫大敛之朝乃不踊．妇人居间者．踊必拾．主人踊．妇人踊．宾乃踊．〇拾．其劫反．下同．}

文疏『公七』至『居间』
正义曰：此一经明诸侯至士初死．在室．殡踊节及明贵贱踊数也．公．诸侯去死日五日而殡．则合死日六日也．
『七踊』者．始死一踊．明日袭之时又一踊．袭明日朝．又明日小敛朝一踊．为四也．其日晚小敛时又一踊．是小敛日再踊．就於前三日为五也．小敛明日朝又踊．为六也．至明日大敛之朝不踊．当大敛时乃踊．凡为七踊也．
『大夫五』者．大夫三日殡．合死日为四日．始死一．明日袭朝一．又明日小敛日再．小敛明日大敛．凡五也．
『士三』者．士三日殡．合死日数也．始死一．小敛朝不踊．至小敛时一．又明日大敛一．是凡三也．
『妇人皆居间』者．谓妇人与丈夫更踊也．男子先踊．踊毕而妇人踊．踊毕．宾乃踊．妇人居宾主之中间也．又云『皆居间』者．言皆於贵贱．妇人悉居宾主间也．然亲始死及动尸．举柩．哭踊无数．今云七．五．三者．谓为礼有节之踊．每踊辄三者．三为九而谓为一也

公袭：卷衣一．玄端一．朝服一．素积一．纁裳一．爵弁二．玄冕一．褒衣一．朱绿带．申加大带於上．_{朱绿带者．袭衣之带．饰之杂以朱绿．异於生也．此带亦以素为之．申．重也．重於革带也．革带以佩韨．必言重於大带者．明虽有变．必备此二带也．士袭三称．子羔袭五称．今公袭九称．则尊卑袭数不同矣．诸侯七称．天子十二称与．〇卷音衮．重．直龙反．又直用反．韨音弗．称．尺证反．}

文疏『公袭』至『於上』
正义曰：此一经明袭用衣称卷冕之制．公袭以上服最在内者．公身贵．故以上服亲身．欲尊显加赐．故褒衣最外．而细服居中也．子羔贱．故卑服亲身也．
『玄端一』者．贺云：『燕居之服．玄端朱裳也．』
『朝服一』者．缁衣素裳．公日视朝之服也．
『素积一』者．皮弁之服．公视朔之服也．
『纁裳一』者．贺云：『冕服之裳也．亦可鷩．毳．任取中间一服也．』
『爵弁二』者．玄衣．纁裳二通也．此是始命之服．示之重本．故二通也．招魂．君亦用爵弁服也．玄冕之下．又取一也．
『褒衣一』者．所加赐之衣．最上．华君赐也．自卷衣至此．合爵弁二通．合九称．朱绿带者．诸侯袭尸．除五采之大带外．又别有此带．以素为之．而朱绿饰之．亦异於生时也．
『申加大带於上』者．申．重也．谓已用此朱绿小带结束之．今重加大带於革带之上者．象生时大带也．用素为之．士则二采．大夫．诸侯皆五采饰之．故前云『率带．诸侯．大夫皆五采．士二采』．郑云：『此谓袭尸之大带也．』郑既谓前为袭尸之大带．此重言加大带．是用袭尸如一．故知前所言即此大带也

注疏『朱绿』至『称与』
正义曰：云『朱绿带者．袭衣之带．饰之杂以朱绿．异於生也』者．此带既非革带．又非大带．只是衣之小带．衣之小带用素．故云『亦以素为之』．
云『申．重也』者．【释诂】文．
云『重於革带也』者．谓於革带之上．重加此大带．知非对小朱绿带为重者．以朱绿小带散在於衣．非是总束其身．若总束其身．唯有革带大带．故知对革带为重者．
云『必言重加大带者．明虽有变．必备此二带也』者．解经文『申加』之字．既无革带．又加大带云『申』者．何以革带必见革带与大带者．明虽有变．必备此二带．
云『士袭三称以下』者．郑欲历明天子．诸侯以下袭之数．【士丧礼】袭三称．前文子羔袭五称．此文公袭九称．是尊卑袭数不同．唯天子．诸侯无文．故约之．云『诸侯七称．天子十二称与』．与者．疑辞也

小敛．环绖．公．大夫．士一也．_{环绖者．一股．所谓缠绖也．士素委貌．大夫以上素爵弁．而加此绖焉．散带．〇缠．直连反．}

文疏『小敛』至『一也』
正义曰：环绖．一股而缠也．亲始死．孝子去冠．至小敛不可无饰．士素委貌．大夫以上素弁．而贵贱悉得加於环绖．故云『公．大夫．士一也』

注疏『环绖』至『散带』
正义曰：知以『一股．所谓缠绖』者．若是两股相交．则谓之绞．今云环绖．是周回缠绕之名．故知是一股缠绖也．又郑注【弁师】云：『环绖者．大如緦之麻绖．缠而不纠．』今此所谓彼经注也．知『士素委貌』者．武叔投冠括发．诸侯之大夫当天子之士也．
云『大夫以上．素爵弁』者．【杂记】云：『大夫与殡亦弁绖．以大夫与他殡尚弁绖．则天子弁绖明矣．』诸侯以上尊．固宜弁绖

公视大敛．公升．商祝铺席．乃敛．_{【丧大记】曰：『大夫之丧．将大敛．既铺绞．紟．衾．君至．』此君升乃铺席．则君至为之改．始新之也．〇铺．普吴反．一音升胡反．又音敷．紟．其鸩反．绞．户交反．为．于伪反．}

文疏『公视』至『乃敛』
正义曰：公．君也．明君临臣丧大敛礼也．
『公升．商祝铺席．乃敛』者．『公升』．谓君来升堂时．商祝．主敛事者也．此臣丧．大敛．君来至之前．主人既已铺席．布绞．紟．衾．闻君将来至．则主人彻去之．此君至．升堂．而商祝更铺席．待君至乃敛也．所以然者．重荣君来．为新之也．亦示若事由君也

鲁人之赠也．三玄二纁．广尺．长终幅．_{言失之也．【士丧礼】下篇曰：『赠用制币．玄纁束帛．』〇广．古旷反．长．直亮反．幅．方服反．}

文疏『鲁人』至『终幅』
正义曰：记鲁失也．赠．谓以物送亡人於椁中也．赠别用玄纁束帛．三玄二纁．故【既夕礼】曰『赠用制币．玄纁束』．今鲁人虽三玄二纁．而用广尺．长终幅．不复丈八尺．则失礼也

吊者即位于门西．东面．其介在其东南．北面西上．西於门．_{宾立门外．不当门．〇介音界．后皆同．}主孤西面．_{立於阼阶下．}相者受命曰：『孤某使某请事．』客曰：『寡君使某．如何不淑．』_{受命．受主人命以出也．不言摈者．丧无接宾也．淑．善也．如何不善．言咀艽之甚．使某吊．〇相．悉亮反．下皆同．}相者入告．出曰：『孤某须矣．』_{称其君名者．君薨．称子某．使人知適嗣也．须矣．不出迎也．〇適．丁历反．}吊者入．主人升堂．西面．吊者升自西阶．东面．致命曰：『寡君闻君之丧．寡君使某．如何不淑．』子拜稽颡．吊者降．反位．_{子．孤子也．降反位者．出反门外位．无『出』字．脱．}

文疏『吊者』至『反位』
正义曰：自此以下终於篇末．明诸侯相吊含赠赗之礼．今各随文解之．从此至反位．明吊礼．
『吊者即位於门西』者．谓主国大门之西．
『其介在其东南．北面西上』者．以其凶事．异於吉．故介在东南．北面西上．以使在门西故也．
『相者受命』者．相者．相主人传命者也．不称摈而言相者．郑云『丧无接宾』．故不言摈．此对例耳．若通而言之．吉事亦云相．故【司仪】云：『每门止一相．』又【大宗伯】云：『朝．觐．会．同．则为上相．』凶事亦称摈．故【丧大记】云：『君吊．摈者进．』又按【士丧礼】『宾有襚．摈者出请入告』是也．
『出曰：孤某须矣』者．孤谓嗣子也．某为嗣子之名．必称嗣子名者．欲使使者知適嗣之名．故郑引【公羊传】云『君薨．称子某』．但【公羊】对殡之辞．称子某．此对宾之辞．故称孤某．云『须矣』者．异於吉礼．不出迎．故云须矣．
『主人升堂．西面』者．谓从阼阶升也．知者．以吊者升由西阶故也．又下文孤降自阼阶拜之．明升亦阼阶也．【曲礼】云『升降不由阼阶』者．或大夫．士也．或平常无宾时也．
『子拜稽颡』者．不云孤某而称子者．客既有事於殡．故称子以对殡之辞也．以下皆然．若对宾之辞．则称孤某也