第十六卦 豫

第十六卦䷏_{坤下震上．}豫：利建侯行师．

文疏正义曰：谓之豫者．取逸豫之义．以和顺而动．动不违众．众皆说豫．故谓之豫也．动而众说．故可利建侯也．以顺而动．不加无罪．故可以行师也．无四德者．以逸豫之事不可以常行．时有所为也．纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗．故无元亨也．逸豫非幹正之道．故不云『利贞』也．庄氏云：『建侯．即元亨也．行师．即利贞也．』案：【屯卦】『元亨利贞』之后．别云『利建侯』．则『建侯』非『元亨』也．恐庄氏说非也

【彖】曰：豫．刚应而志行．顺以动．豫．豫顺以动．故天地如之．而况『建侯行师』乎．天地以顺动．故日月不过．而四时不忒．圣人以顺动．则刑罚清而民服．豫之时义大矣哉．

文疏『【彖】曰豫刚应而志行』至『大矣哉』
正义曰：『豫．刚应而志行．顺以动．豫』者．『刚』谓九四也．『应』谓初六也．既阴阳相应．故『志行』也．此就爻明豫义．顺以动．坤在下．是顺也．震在上．是动也．以顺而动．故豫也．此以上下二象明豫义也．自此巳上．释豫卦之理也．
『豫顺以动．故天地如之．而况建侯行师乎．』者．此释『利建侯行师』也．若圣人和顺而动．合天地之德．故天地亦如圣人而为之也．天地尊大而远．神之难者犹尚如之．况於封建诸侯．行师征伐乎．难者既从．易者可知．若『建侯』能顺动．则人从之．『行师』能顺动．则众从之．天地以顺动．故日月不过而四时不忒．自此以下．广明天地圣人顺动之功也．若天地以顺而动．则日月不有过差．依其晷度．四时不有忒变．寒暑以时．
『圣人以顺动．则刑罚清而民服』者．圣人能以理顺而动．则不赦有罪．不滥无辜．故『刑罚清』也．刑罚当理．故人服也．
『豫之时义大矣哉』者．叹美为豫之善．言於逸豫之时．其义大矣．此叹卦也．凡言不尽意者．不可烦文其说．且叹之以示情．使后生思其馀蕴．得意而忘言也．然叹卦有三体：一直叹时．如『大过之时大矣哉』之例是也．二叹时并用．如『险之时用大矣哉』之例是也．三叹时并义．『豫之时义大矣哉』之例是也．夫立卦之体．各象其时．时有屯夷．事非一揆．故爻来適时．有凶有吉．人之生世．亦复如斯．或逢治世．或遇乱时．出处存身．此道岂小．故曰『大矣哉』也．然时运虽多．大体不出四种者：一者治时．『颐养』之世是也．二者乱时．『大过』之世是也．三者离散之时．『解缓』之世是也．四者改易之时．『革变』之世是也．故举此四卦之时为叹．馀皆可知．言『用』者．谓適时之用也．虽知居时之难．此事不小．而未知以何而用之耳．故坎．睽．蹇之时宜用君子．小人勿用．用险取济．不可为常．斟酌得宜．是用时之大略．举险难等三卦．馀从可知矣．又言『义』者．【姤卦】注云：『凡言义者．不尽於所见．中有意谓』者也．是其时皆有义也．略明佚乐之世．相随相遇之日．隐遯羁旅之时．凡五卦．其义不小．则馀卦亦可知也．今所叹者十二卦．足以发明大义．恢弘妙理者也．凡于【彖】之末叹云『大哉』者．凡一十二卦．若【豫】．【旅】．【遯】．【姤】凡四卦．皆云『时义』．案：【姤卦】注云：『凡言义者．不尽於所见．中有意谓．』以此言之．则四卦卦各未尽其理．其中更有馀意．不可尽申．故总云『义』也．【随】之一卦亦言『义』．但与四卦其文稍别．四卦皆云『时义』．【随卦】则『随时之义』者．非但其中别有义意．又取随逐其时．故变云『随时之义大矣哉．【睽】．【蹇】．【坎】此三卦皆云『时用』．案：【睽卦】注云：『睽离之时．非小人之所能用．』【蹇卦】亦云『非小人之所能用』．此二卦言『大矣哉』者．则是大人能用．故云：『大矣哉』．其中更无馀义．唯大人能用．故云『用』不云『义』也．【坎卦】『时用』．则与【睽】．【蹇】稍别．故注云『非用之常．用有时也』．谓【坎】险之事．时之须用．利益乃大．与【睽】．【蹇】『时用』文同而义异也．【解】之『时』．【革】之『时』．【颐】之『时』．【大过】之『时』．此四卦直云『时』．不云『义』与『用』也．案：【解卦】注难解之时．非治难时．故不言『用』．体尽於【解】之名．无有幽隐．故不曰『义』．以此注言之．直云『时』者．寻卦之名则其意具尽．中间更无馀义．故不言『义』．其卦名之事．事巳行了．不须别有所用．故【解】．【革】及【颐】事巳行了．不须言『用』．唯【大过】称『时』．注云：『君子有为之时．』与【解】．【革】．【颐】其理稍别．【大过】是有用之时．亦直称『时』者．取『大过』之名．其意即尽．更无馀意．故直称『时』．不云『义』．又略不云『用』也

【象】曰：雷出地奋．豫．先王以作乐崇德．殷荐之上帝．以配祖考．

文疏正义曰：案诸卦之象．或云『云上于天』．或云『风行天上』．以类言之．今此应云『雷出地上』．乃云『雷出地奋豫』者．雷是阳气之声．奋是震动之状．雷既出地．震动万物．被阳气而生．各皆逸豫．故曰『雷出地奋．豫』也．
『先王以作乐崇德』者．雷是鼓动．故先王法此鼓动而作乐．崇盛德业．乐以发扬盛德故也．
『殷荐之上帝』者．用此殷盛之乐．荐祭上帝也．象雷出地而向天也．
『以配祖考』者．谓以祖考配上帝．用祖用考．若周夏正郊天配灵威仰．以祖后稷配也．配祀明堂五方之帝．以考文王也．故云：『以配祖考』也

初六：鸣豫．凶．_{处豫之初．而特得志於上．乐过则淫．志穷则凶．豫何可鸣．}

文疏正义曰：『鸣豫』者．处豫之初．而独得应於四．逸豫之甚．是声鸣于豫．但逸乐之极．过则淫荒．独得於乐．所以『凶』也

【象】曰：『初六鸣豫』．志穷凶也．

文疏正义曰：释『鸣豫』之义．而初时鸣豫．后则乐志穷尽．故为『凶』也

六二：介于石．不终日．贞吉．_{处豫之时．得位履中．安夫贞正．不求苟『豫』者也．顺不苟从．豫不违中．是以上交不谄．下交不渎．明祸福之所生．故不苟说．辩必然之理．故不改其操介如石焉．『不终日』明矣．}

文疏正义曰：『介于石』者．得位履中．安夫贞正．不苟求逸豫．上交不谄．下交不渎．知几事之初始．明祸福之所生．不苟求逸豫．守志耿介似於石．然见几之速．不待终竟一日．去恶修善．相守正得吉也

【象】曰：『不终日贞吉』．以中正也．

文疏正义曰：释『贞吉』之义．所以见其恶事．即能离去．不待终日守正吉者．以比六二居中守正．顺不苟从．豫不违中．故不须待其一日终守贞吉也

六三：盱豫悔．迟有悔．_{居下体之极．处两卦之际．履非其位．承『动豫』之主．若其睢盱而豫．悔亦生焉．迟而不从．豫之所疾．位非所据．而以从豫进退．离悔宜其然矣．}

文疏正义曰『盱豫悔』者．六三履非其位．上承『动豫』之主．『盱』谓睢盱．睢盱者．喜说之貌．若睢盱之求豫．则悔吝也．
『迟有悔』者．居豫之时．若迟停不求於豫．亦有悔也

【象】曰：盱豫有悔．位不当也．

文疏正义曰：解其『盱豫有悔』之义．以六三居不当位．进退不得其所．故『盱豫有悔』．但【象】载经文．多从省略．经有『盱豫有悔』．『迟有悔』．两文具载．【象】唯云『盱豫有悔』．不言『迟』者．略其文也．故直云『盱豫』．举其欲进．略云『有悔』．举其迟也

九四：由豫．大有得．勿疑．朋盍簪．_{处豫之时．居动之始．独体阳爻．众阴所从．莫不由之以得其豫．故曰『由豫．大有得』也．夫不信於物．物亦疑焉．故勿疑则朋合疾也．盍．合也．簪．疾也．}

文疏正义曰：『由豫大有得』者．处豫之时．居动之始．独体阳爻．为众阴之所从．莫不由之以得其豫．故云『由豫』也．
『大有得』者．众阴皆归．是大有所得．
『勿疑朋盍簪』者．盍．合也．簪．疾也．若能不疑於物．以信待之．则众阴群朋合聚而疾来也

【象】曰：『由豫．大有得』．志大行也．

文疏正义曰：『释由豫大有』之意．众阴既由之而豫．大有所得．是志意大同也

六五：贞疾．恒不死．_{四以刚动为豫之主．专权执制．非巳所乘．故不敢与四争权．而又居中处尊．未可得亡．是以必常至于『贞疾．恒不死』而巳．}

文疏正义曰：四以刚动为豫之主．专权执制．非已所乘．故不敢与四专权．而又居中处尊．未可得亡灭之．是以必常至於贞疾．恒得不死而巳

【象】曰：六五．『贞疾』．乘刚也．『恒不死』．中未亡也．

文疏正义曰：『六五贞疾乘刚』者．解『贞疾』之义．以乘九四之刚．故正得其疾．恒不死也．
『中未亡』者．以其居中处尊．未可亡灭之也

上六．冥豫成．有渝无咎．_{处『动豫』之极．极豫尽乐．故至于『冥豫成』也．过豫不巳．何可长乎．故必渝变然后无咎．}

文疏正义曰：『处动豫之极．极豫尽乐』．乃至於冥昧之豫而成就也．如俾昼作夜．不能休巳．灭亡在近．
『有渝无咎』者．渝．变也．若能自思改变．不为『冥豫』．乃得『无咎』也

【象】曰：『冥豫』在上．何可长也．