2020-9-22 15:06
文疏『【文言】曰』至『乾元亨利贞』
正义曰：【文言】者．是夫子第七翼也．以乾．坤其【易】之门户邪．其馀诸卦及爻．皆从乾．坤而出．义理深奥．故特作【文言】以开释之．庄氏云：『文谓文饰．以乾．坤德大．故特文饰．以为【文言】．』今谓夫子但赞明易道．申说义理．非是文饰华彩．当谓释二卦之经文．故称【文言】．从此至『元亨利贞』．明乾之四德．为第一节．从『初九曰潜龙勿用』至『动而有悔』．明六爻之义．为第二节．自『潜龙勿用』下至『天下治也』．论六爻之人事．为第三节．自『潜龙勿用．阳气潜藏』至『乃见天则』．论六爻自然之气．为第四节．自『乾元者』至『天下平也』．此一节复说『乾元』之『四德』之义．为第五节．自『君子以成德为行』至『其唯圣人乎』．此一节更广明六爻之义．为第六节．今各依文解之．此第一节论乾之四德也．『元者善之长也』．此巳下论乾之『四德』．但乾之为体．是天之用．凡天地运化．自然而尔．因无而生有也．无为而自为．天本无心．岂造『元亨利贞』之德也．天本无名．岂造『元亨利贞』之名也．但圣人以人事讬之．谓此自然之功．为天之四德．垂教於下．使后代圣人法天之所为．故立天『四德』以设教也．庄氏云：『第一节「元者善之长」者．谓天之体性．生养万物．善之大者．莫善施生．元为施生之宗．故言「元者善之长」也．「亨者嘉之会」者．嘉．美也．言天能通畅万物．使物嘉美之会聚．故云「嘉之会」也．「利者义之和」者．言天能利益庶物．使物各得其宜而和同也．「贞者事之幹」者．言天能以中正之气．成就万物．使物皆得幹济．』庄氏之意．以此四句明天之德也．而配四时．『元』是物始．於时配春．春为发生．故下云『体仁』．仁则春也．『亨』是通畅万物．於时配夏．故下云『合礼』．礼则夏也．『利』为和义．於时配秋．秋既物成．各合其宜．『贞』为事幹．於时配冬．冬既收藏．事皆幹了也．於五行之气．唯少土也．土则分王四季．四气之行．非土不载．故不言也．
『君子体仁足以长人』者．自此巳下．明人法天之行此『四德』．言君子之人．体包仁道．泛爱施生．足以尊长於人也．仁则善也．谓行仁德．法天之『元』德也．
『嘉会足以合礼』者．言君子能使万物嘉美集会．足以配合於礼．谓法天之『亨』也．
『利物足以和义』者．言君子利益万物．使物各得其宜．足以和合於义．法天之『利』也．
『贞固足以幹事』者．言君子能坚固贞正．令物得成．使事皆幹济．此法天之『贞』也．施於王事言之．元则仁也．亨则礼也．利则义也．贞则信也．不论智者．行此四事．并须资於知．且【乾凿度】云：『水土二行．兼信与知也．』故略而不言也．『君子行此四德者．故曰：乾．元亨利贞』．以君子之人．当行此四种之德．是以文王作【易】．称『元亨利贞』之德．欲使君子法之．但行此『四德』．则与天同功．非圣人不可．唯云『君子』者．但易之为道．广为垂法．若限尚圣人．恐不逮馀下．故总云『君子』．使诸侯公卿之等．悉皆行之．但圣人行此『四德』．能尽其极也．君子行此『四德』．各量力而为．多少各有其分．但乾卦象天．故以此『四德』皆为天德．但阴阳合会．二象相成．皆能有德．非独乾之一卦．是以诸卦之中亦有『四德』．但馀卦『四德』有劣於乾故乾．卦直云『四德』．更无所言．欲见乾之『四德』．无所不包．其馀卦『四德』之下．则更有馀事．以『四德』狭劣．故以馀事系之．即【坤卦】之类是也．亦有『四德』之上．即论馀事．若【革卦】云『巳日乃孚．元亨利贞．悔亡』也．由『乃孚』之后有『元亨利贞』．乃得『悔亡』也．有『四德』者．即乾．坤．屯．临．随．无妄．革七卦是也．亦有其卦非善．而有『四德』者．以其卦凶．故有『四德』乃可也．故【随卦】有『元亨利贞』．乃得无咎』是也．『四德』具者．其卦未必善也．亦有三德者．即离．咸．萃．兑．涣．小过．凡六卦就三德之中．为文不一．或总称三德於上．更别陈馀事於下．若离．咸之属是也．就三德之中．上下不一．【离】则云『利贞亨』．由利贞乃得亨也．亦有先云『亨』．更陈馀事．乃始云『利贞』者．以有馀事．乃得利贞故也．有二德者．大有．蛊．渐．大畜．升．困．中孚凡七卦．此二德或在事上言之．或在事后言之由后有事．乃致此二德故也．亦有一德者．若蒙．师．小．畜．履．泰．谦．噬嗑．贲．复．大过．震．丰．节．既济．未济．凡十五卦．皆一德也．并是『亨』也．或多在事上言之．或在事后言．【履卦】云：『履虎尾．不咥人．亨．』由有事乃得亨．以前所论德者．皆於经文挺然特明德者乃言之也．其有因事相连而言德者．则不数之也．若【需卦】云：『需．有孚．光亨贞吉．』虽有亨．贞二德．连事起文．故不数也．【遯卦】云：『亨．小利贞．』虽有三德．亦不数也．【旅卦】云：『旅．小亨．旅．贞吉．』虽有亨．贞二德．亦连他事．不数也．【比卦】云：『原筮．元永贞．无咎．』【否卦】云：『否之匪人．不利君子贞．』虽有『贞』字．亦连他文言之．又非本卦德．亦不数之．【同人】云：『同人於野．亨．』【坎卦】云：『有孚．维心亨．』【损卦】云：『无咎可贞．』此等虽有一德．皆连事而言之．故亦不数．所以然者．但易含万象．事义非一．随时曲变．不可为典要故也．其有意义．各於卦下详之．亦有卦善而德少者．若泰与谦．复之类．虽善．唯一德也．亦有全无德者．若豫．观．剥．晋．蹇．解．夬．姤．井．艮．归妹．凡十一卦也．大略唯有凶卦无德者．若剥．蹇．夬．姤之属是也．亦有卦善而无德者．晋．解之属是也．各於卦下详之．凡『四德』者．亨之与贞．其德特行．若元之与利．则配连他事．其意以元配亨．以利配贞．虽配他事为文．元是元大也．始首也．利是利益也．合和也．以当分言之．各是其一德也．唯配亨．贞．俱为四德．元虽配亨．亦配他事．故比卦云『元永贞』．【坤·六五】『黄裳元吉』是也．利亦非独利贞．亦所利馀事多矣．若『利涉大川』．『利建侯』．『利见大人』．『利君子贞』．如此之属．是利字所施处广．故诸卦谓他事之利．不数以为德也．此『四德』非唯卦下有之．亦於爻下有之．但爻下其事稍少．故『黄裳元吉』及『何天之衢亨．小贞吉．大贞凶』．此皆於爻下言之．其利则诸爻皆有
文疏『初九曰』至『不易乎世』
正义曰：此第二节释初九爻辞也．
『初九曰潜龙勿用．何谓也』者．此夫子叠经初九爻辞．故言『初九曰』．方释其义．假设问辞．故言『潜龙勿用何谓也』．『子曰龙德而隐者也』．此夫子以人事释『潜龙』之义．圣人有龙德隐居者也．
『不易乎世』者．不移易其心在於世俗．虽逢险难．不易本志也
文疏『不成乎名』至『潜龙也』
正义曰：『不成乎名』者．言自隐默．不成就於令名．使人知也．
『遁世无闷』者．谓逃遁避世．虽逢无道．心无所闷．
『不见是而无闷』者．言举世皆非．虽不见善．而心亦无闷．上云『遁世无闷』．心处僻陋．不见是而无闷．此因见世俗行恶．是亦『无闷』．故再起『无闷』之文．
『乐则行之．忧则违之』者．心以为乐．已则行之．心以为忧．已则违之．
『确乎其不可拔』者．身虽逐物推移．隐潜避世．心志守道．确乎坚实其不可拔．此是『潜龙』之义也
文疏『九二曰』至『君德也』
正义曰：此释九二爻辞．
『子曰：龙德而正中』者．九二居中不偏．然不如九五居尊得位．故但云『龙德而正中者也』．
『庸言之信．庸行之谨』者．庸谓中庸．庸．常也．从始至末．常言之信实．常行之谨慎．
『闲邪存其诚』者．言防闲邪恶．当自存其诚实也．
『善世而不伐』者．谓为善於世．而不自伐其功．
『德博而化』者．言德能广博．而变化於世俗．初爻则全隐遁避世．二爻则渐见德行以化於俗也．若舜渔於雷泽．陶於河滨．以器不窳．民渐化之是也．
『【易】曰：见龙在田．利见大人．君德』者．以其异於诸爻．故特称『【易】曰』．『见龙在田』．未是君位．但云『君德』也
文疏『九三曰』至『可与存义也』
正义曰：此释九三爻辞也．
『子曰：君子进德脩业』者．德谓德行．业谓功业．九三所以『终日乾乾』者．欲进益道德．脩营功业．故『终日乾乾』匪懈也．『进德』则『知至』．将进也．『脩业』则『知终』．存义也．
『忠信所以进德』者．复解进德之事．推忠於人．以信待物．人则亲而尊之．其德日进．是『进德』也．
『修辞立其诚．所以居业』者．辞谓文教．诚谓诚实也．外则脩理文教．内则立其诚实．内外相成．则有功业可居．故云『居业』也．上云『进德』．下复云『进德』．上云『脩业』．下变云『居业』者．以其间有脩辞之文．故避其脩文而云『居业』．且功业宜云『居』也．
『知至至之．可与几』者．九三处一体之极．方至上卦之下．是『至』也．既居上卦之下．而不凶咎．是『知至』也．既能知是将至．则是识几知理．可与共论几事．几者．去无入有．有理而未形之时．此九三既知时节将至．知理欲到．可与共营几也．
『知终终之．可与存义』者．居一体之尽．而全其终竟．是『知终』也．既能知此终竟．是终尽之时．可与保存其义．义者宜也．保全其位．不有失丧．於事得宜．九三既能知其自全．故可存义．然九三唯是一爻．或使之欲进知几也．或使之欲退存义也．一进一退．其意不同．以九三处进退之时．若可进则进．可退则退．两意并行
注疏『处一体之极』至『其唯知终者乎』
正义曰：『处一体之极．是至也』者．庄氏云：『极即至也．三在下卦之上．是至极．』褚氏云：『一体之极是至者．是下卦巳极．将至上卦之下．至谓至上卦也．』下云『在下位而不忧』．注云『知夫至至．故不忧』．此以人事言之．既云『下位』．明知在上卦之下．欲至上卦．故不忧．是知将至上卦．若庄氏之说．直云『下卦』上极是至极．傥无上卦之体．何可至也．何须与几也．是知至者．据上卦为文．庄说非也．『处事之至而不犯咎』．是『知至』者．谓三近上卦．事之将至．能以礼知屈．而不触犯上卦之咎．则是知事之将至．
『故可与成务』者．务谓事务．既识事之先几．可与以成其事务．『与』犹许也．言可许之事．不谓此人共彼相与也．
『进物之速者．义不若利』者．利则随几而发．见利则行也．义者依分而动．不妄求进．故进物速疾．义不如利．由义静而利动故也．
『存物之终者．利不及义』者．保全巳成之物．不妄兴动．故『利不及义』也．
『故靡不有初．鲜克有终』者．见利则行．不顾在后．是『靡不有初』．不能守成其业．是『鲜克有终』
文疏『是故居上位而不骄．在下位而不忧』
正义曰：『是故居上位而不骄』者．谓居下体之上位而不骄也．以其『知终』．故不敢怀骄慢．
『在下位而不忧』者．处上卦之下．故称『下位』．以其知事将至．务几欲进．故不可忧也
注疏『明夫终敝故不骄也』至『故不忧也』
正义曰：『明夫终敝．故不骄』者．解『知终』也．
『知夫至至．故不忧』者．解『知至』也．前经『知至』在前．『知终』在后．此经先解『知终』．后解『知至』者．随文便而言之也
文疏『故乾乾』至『无咎矣』
正义曰：九三以此之故．恒『乾乾』也．因其巳终．巳至之时．而心怀惕惧．虽危不宁．以其知终．知至．故『无咎』
注疏『处事之极』至『解怠则旷』
正义曰：『处事之极．失时则废』者．谓三在下卦之上体．是处事之极至也．至失时不进．则几务废阙．所以『乾乾』须进也．
『懈怠则旷』者．既处事极．极则终也．当保守巳终之业．若懈怠骄逸．则功业空旷．所以『乾乾』也．『失时则废』．解『知至』也．『懈怠则旷』．解『知终』也
文疏『九四曰』至『故无咎』
正义曰：此明九四爻辞也．『子曰：『上下无常．非为邪』者．上而欲跃．下而欲退．是无常也．意在於公．非是为邪也．
『进退无恒．非离群』者．何氏云：『所以「进退无恒」者．时使之然．非苟欲离群也．』何氏又云：『言上下者．据位也．进退者．据爻也．』所谓『非离群』者．言虽『进退无恒』．犹依群众而行．和光俯仰．并同於众．非是卓绝独离群也．
『君子进德脩业．欲及时』者．『进德』则欲上．欲进也．『脩业』则欲下．欲退也．进者弃位欲跃．是『进德』之谓也．退者仍退在渊．是『脩业』之谓也．其意与九三同．但九四欲前进多於九三．故云『欲及时』也．九三则不云『及时』．但『可与言几』而巳
文疏『九五曰』至『各从其类也』
正义曰：此明九五爻之义．
『飞龙在天』者．言天能广感众物．众物应之．所以『利见大人』．因大人与众物感应．故广陈众物相感应．以明圣人之作而万物瞻睹以结之也．
『同声相应』者．若弹宫而宫应．弹角而角动是也．
『同气相求』者．若天欲雨而柱础润是也．此二者声气相感也．
『水流湿．火就燥』者．此二者以形象相感．水流於地．先就湿处．火焚其薪．先就燥处．此同气水火．皆无识而相感．先明自然之物．故发初言之也．
『云从龙．风从虎』者．龙是水畜．云是水气．故龙吟则景云出．是『云从龙』也．虎是威猛之兽．风是震动之气．此亦是同类相感．故虎啸则谷风生．是『风从虎』也．此二句明有识之物感无识．故以次言之．渐就有识而言也．
『圣人作而万物睹』者．此二句正释『飞龙在天．利见大人』之义．『圣人作』则『飞龙在天』也．『万物睹』则『利见大人』也．陈上数事之名．本明於此．是有识感有识也．此亦同类相感．圣人有生养之德．万物有生养之情．故相感应也．
『本乎天者亲上．本乎地者亲下』者．在上虽陈感应．唯明数事而巳．此则广解天地之閒共相感应之义．庄氏云：『天地絪缊．和合二气．共生万物．』然万物之体．有感於天气偏多者．有感於地气偏多者．故【周礼·大宗伯】有『天产』．『地产』【大司徒】云『动物』．『植物』．本受气於天者．是动物含灵之属．天体运动．含灵之物亦运动．是亲附於上也．本受气於地者．是植物无识之属．地体凝滞．植物亦不移动．是亲附於下也．『则各从其类者』．言天地之间．共相感应．各从其气类．此类因圣人感万物以同类．故以同类言之．其造化之性．陶甄之器．非唯同类相感．亦有异类相感者．若磁石引针．琥珀拾芥．蚕吐丝而商弦绝．铜山崩而洛锺应．其类烦多．难一一言也．皆冥理自然．不知其所以然也．感者动也．应者报也．皆先者为感．后者为应．非唯近事则相感．亦有远事遥相感者．若周时获麟．乃为汉高之应．汉时黄星．后为曹公之兆．感应之事广．非片言可悉．今意在释理．故略举大纲而巳
文疏正义曰：此明上九爻辞也．
『子曰贵而无位』者．以上九非位而上九居之．是无位也．
『高而无民』者．六爻皆无阴．是无民也
文疏正义曰：贤人虽在下位．不为之辅助也
文疏『是以动而有悔也』
正义曰：圣人设戒．居此之时不可动作也
注疏『夫乾者统行四事者也』
正义曰：『夫乾者统行四事者也．君子以自强不息．行此四者』．注意以『乾』为四德之主．【文言】之首．不先说『乾』而先说四德者．故自发问而释之．以『乾』体当分无功．唯统行此四德之事．行此四德．乃是『乾』之功．故【文言】先说君子以自强不息行此四德者．故先言之．发首不论『乾』也．但能四德既备．『乾』功自成．故下始云『乾元亨利贞』
文疏『潜龙勿用』至『天下治也』
正义曰：『此一节是【文言】第三节．说六爻人事所治之义．
『潜龙勿用．下也』者．言圣人於此潜龙之时．在卑下也．』见龙在田．时舍』者．舍谓通舍．九二以见龙在田．是时之通舍也．
『终日乾乾．行事』者．言行此知至．知终之事也．
『或跃在渊．自试』者．言圣人逼近五位．不敢果决而进．唯渐渐自试．意欲前进．迟疑不定．故云『自试』也．
『飞龙在天．上治』者．言圣人居上位而治理也．
『亢龙有悔．穷之灾』者．言位穷而致灾．灾则悔也．非为大祸灾也．
『乾元用九．天下治』者．【易经】上称『用九』．『用九』之文．总是『乾』德．又『乾』字不可独言．故举『元』德以配『乾』也．言此『乾元』用九德而天下治．九五止是一爻．观见事狭．但云『上治』．『乾元』裛包六爻．观见事阔．故云『天下治』也
注疏『此一章全以人事』至『国可知矣』
正义曰：『此一章全以人事明之』者．下云『阳气潜藏』．又云『乃位乎天德』．又云『乃见天则』此一章．但云『天下治』．是皆以人事说之也．
『夫能全用刚直．放远善柔．非天下至理．未之能也』者．以』乾元用九』．六爻皆阳．是『全用刚直』．『放远善柔』．谓放弃善柔之人．善能柔谄．貌恭心狠．使人不知其恶．识之为难．此用九纯阳者．是全用刚直．更无馀阴．柔善之人．尧尚病之．故云：『非天下之至理．未之能也』．
『夫识物之动．则其所以然之理．皆可知』者．此欲明在下龙潜见之义．故张氏云：『识物之动．谓龙之动也．则其所以然之理．皆可知者．谓识龙之所以潜所以见．然此之理皆可知也．』『龙之为德．不为妄者』．言龙灵异於他兽．不妄举动．可潜则潜．可见则见．是不虚妄也．
『见而在田．必以时之通舍』者．经唯云『时舍』也．注云『必以时之通舍』者．则辅嗣以通解舍．『舍』是通义也．初九潜藏不见．九二既见而在田．是时之通舍之义也．
『以爻为人．以位为时』者．爻居其位．犹若人遇其时．故『文王明夷．则主可知矣』．主则时也．谓当时无道．故明伤也．『仲尼旅人．则国可知矣』．国亦时也．若见仲尼羁旅於人．则知国君无道．令其羁旅出外．引文王．仲尼者．明龙潜．龙见之义
文疏『潜龙勿用』至『与时偕行』
正义曰：此一节是【文言】第四节．明六爻天气之义．
『天下文明』者．阳气在田．始生万物．故天下有文章而光明也．
『与时偕行』者．此以天道释爻象也．所以九三乾乾不息．终日自戒者．同於天时．生物不息．言『与时偕行』也．偕．俱也．诸儒以为建辰之月．万物生长．不有止息．与天时而俱行．若以不息言之．是建寅之月．三阳用事．三当生物之初．生物不息．同於天时生物不息．故言『与时偕行』也
文疏『或跃在渊』至『与时偕极』
正义曰：『乾道乃革』者．去下体．入上体．故云『乃革』也．
『乃位乎天德』者．位当天德之位．言九五阳居於天．照临广大．故云『天德』也
文疏正义曰：『乃见天则』者．阳是刚亢之物．能用此纯刚．唯天乃然．故云『乃见天则』
文疏『乾元者』至『性情也』
正义曰：『此一节是第五节．复明上初章及『乾』四德之义也．『乾元者．始而亨者也』．以『乾』非自当分有德．以元．亨．利．贞为德．『元』是四德之首．故夫子恒以『元』配『乾』而言之．欲见乾．元．相将之义也．以有『乾』之元德．故能为物之始而亨通也．此解元．亨二德也．
『利贞者．性情也』者．所以能利益於物而得正者．由性制於情也
注疏『不为乾元』至『必性情也』
正义曰：『乾』之元气．其德广大．故能遍通诸物之始．若馀卦元德．虽能始生万物．德不周普．故云『不为乾元．何能通物之始』．其实『坤元』亦能通诸物之始．以此【文言】论『乾元』之德．故注连言『乾元』也．
『不性其情．何能久行其正』者．性者天生之质．正而不邪．情者性之欲也．言若不能以性制情．使其情如性．则不能久行其正．其六爻发挥之义．案：【略例．云『爻者．言乎变者也』．故合散屈伸．与体相乖．形躁好静．质柔爱刚．体与情反．质与原违．是爻者所以明情．故六爻发散．旁通万物之情．辅嗣之意．以初为无用之地．上为尽末之境．其居位者唯二．三．四．五．故【系辞】唯论此四爻．初．上虽无正位．统而论之．爻亦始末之位．故【乾·彖】云『六位时成』．二．四为阴位．阴居为得位．阳居为失位．三．五为阳位．阳居为得位．阴居为失位．【略例】云：『阳之所求者阴也．阴之所求者阳也』．一与四．二与五．三与上．若一阴一阳为有应．若俱阴俱阳为无应．此其六爻之大略．其义具於【系辞】．於此略言之
文疏『乾始．能以美利』至『天下平也』
正义曰：『乾始．能以美利利天下．不言所利．大矣哉』者．此复说始而亨．利．贞之义．『乾始』．谓乾能始生万物．解『元』也．『能以美利利天下』．解『利』也．谓能以生长美善之道．利益天下也．不复说亨．贞者．前文『亨』既连始．『贞』又连利．举始举利．则通包亨．贞也．
『不言所利．大矣哉』者．若【坤卦】云『利牝马之贞』．及『利建侯』．『利涉大川』．皆言所利之事．此直云『利贞』．不言所利之事．欲见无不利也．非唯止一事而已故云：『不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是乾德大也．『大哉乾乎．刚健中正．纯粹精』者．此正论乾德．不兼通『元』也．故直云『大哉乾乎．刚健中正．谓纯阳刚健．其性刚强．其行劲健．『中』谓二与五也．『正』谓五与二也．故云『刚健中正』．六爻俱阳．是纯粹也．纯粹不杂．是精灵．故云『纯粹精也』．
『六爻发挥．旁通情』者．发谓发越也．挥谓挥散也．言六爻发越挥散．旁通万物之情也．
『时乘六龙．以御天』者．重取【乾·彖】之文．以赞美此乾之义．
『云行雨施．天下平』者．言天下普得其利而均平不偏陂
文疏『君子以成德为行』至『君子弗用也』
正义曰：此一节是【文言】第六节．更复明六爻之义．此节明初九爻辞．周氏云：『上第六节「乾元者始而亨者也」．是广明「乾」与「四德」之义．此「君子以成德为行」．亦是第六节．明六爻之义．总属第六节．不更为第七节．』义或当然也．
『君子以成德为行』者．明初九『潜龙』之义．故先开此语也．言君子之人．当以成就道德为行．令其德行彰显．使人日可见其德行之事．此君子之常也．不应潜隐．所以今日潜者．以时未可见．故须潜也．『潜之为言也．隐而未见．行而未成』．此夫子解『潜龙』之义．此经中『潜龙』之言．是德之幽隐而未宣见．所行之行未可成就．
『是以君子弗用』者．德既幽隐．行又未成．是君子於时不用．以逢众阴．未可用也．周氏云：『德出於己．在身内之物．故云：「成」．行被於人．在外之事．故云为「行」．』下又即云『行而未成』．是行亦称成．周氏之说．恐义非也．
『成德为行』者．言君子成就道德以为其行．其『成德为行』．未必文相对
文疏正义曰：此复明九二之德．
『君子学以聚之』者．九二从微而进．未在君位．故且习学以畜其德．
『问以辨之』者．学有未了．更详问其事．以辨决於疑也
文疏正义曰：『宽以居之』者．当用宽裕之道．居处其位也．
『仁以行之』者．以仁恩之心．行之被物．
『【易】曰「见龙在田．利见大人」．君德』者．既陈其德於上．然后引【易】本文以结之．【易】之所云是君德．『宽以居之．仁以行之』是也．但有君德．未是君位
文疏『九三』至『无咎矣』
正义曰：此明九三爻辞．上之初九．九二皆豫陈其德於上．不发首云初九．九二．此九三．九四．则发首先言九三．九四．其九五全不引【易】文．上九则发首云『亢之为言』也．上下不为例者．夫子意在释经．义便则言．以潜见须言其始．故豫张本於上．三．四俱言『重刚不中』．恐其义同．故并先云爻位并重刚不中之事．九五前章已备．故不复引【易】．但云『大人』也．上九亦前章备显．故此直言『亢之为言』也．案：初九云『潜之为言』．上爻云『亢之为言』．独二爻云『言』者．褚氏以初．上居无位之地．故称言也．其馀四爻是有位．故不云『言』．义或然也．
『重刚』者．上下俱阳．故『重刚』也．
『不中』者．不在二．五之位．故『不中』也．『上不在天』．谓非五位．『下不在田』．谓非二位也．
『故乾乾因其时而惕．虽危无咎矣』者．居危之地．以『乾乾夕惕』．戒惧不息．得『无咎』也
文疏『九四』至『故无咎正义』
正义曰：此明九四爻辞也．其『重刚不中．上不在天．下不在田』．并与九三同也．
『中不在人』者．三之与四．俱为人道．但人道之中．人下近於地．上远於天．九三近二．是下近於地．正是人道．故九三不云『中不在人』．九四则上近於天．下远於地．非人所处．故特云『中不在人』．
『故或之』者．以其上下无定．故心或之也．
『或之者．疑之也』者．此夫子释经『或』字．经称『或』是疑惑之辞．欲进欲退．犹豫不定．故疑之也．九三中虽在人．但位卑近下．向上为难．故危惕．其忧深也．九四则阳德渐盛．去五弥近．前进稍易．故但疑惑．忧则浅也
文疏『夫大人者』至『况於鬼神乎』
正义曰：此明九五爻辞．但上节明大人与万物相感．此论大人之德．无所不合．广言所合之事．
『与天地合其德』者．庄氏云：『谓覆载也』．
『与日月合其明』者．谓照临也．
『与四时合其序』者．若赏以春夏．刑以秋冬之类也．
『与鬼神合其吉凶』者．若福善祸淫也．
『先天而天弗违』者．若在天时之先行事．天乃在后不违．是天合大人也．
『后天而奉天时』者．若在天时之后行事．能奉顺上天．是大人合天也．
『天且弗违．而况於人乎．况於鬼神乎』者．夫子以天且不违．遂明大人之德．言尊而远者尚不违．况小而近者可有违乎．况於人乎．况於鬼神乎
文疏『亢之为言也』至『其唯圣人乎』
正义曰：此明上九之义也．
『知进而不知退．知存而不知亡．知得而不知丧』者．言此上九所以亢极有悔者．正由有此三事．若能三事备知．虽居上位．不至於『亢』也．此设诫辞．庄氏云：『进退据心．存亡据身．得丧据位．』『其唯圣人乎．知进退存亡』者．言唯圣人乃能『知进退存亡』也．何不云得丧者．得丧轻於存亡．举重略轻也．
『而不失其正者．其唯圣人乎』者．圣人非但只知进退存亡．又能不失其正道．其唯圣人乎．此经再称『其唯圣人乎』者．上称『圣人』为『知进退存亡』发文．下称『其唯圣人乎』者．为『不失其正』发文．言『圣人』非但『知进退存亡』．又能『不失其正』．故再发『圣人』之文也