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庄公廿二年

春秋左传正义作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-9-8 18:28

二十二年.春.王正月.肆大眚.无傳.赦有罪也.【易】称『赦过宥罪』.【书】称『眚灾肆赦』.傳称『肆眚围郑』.皆放赦罪人.荡涤众故.以新其心.有时而用之.非制所常.故书.〇眚.所景反.荡音荡.本又作荡.涤.徒历反.

经疏二十二年注『赦有』至『故书』
正義曰:『肆大眚』者.肆.缓也.眚.过也.缓纵大过.是赦有罪也.大罪犹赦.则小罪亦赦之.犹今赦书大辟罪以下悉皆原免也.【易·解卦·象】云:『雷雨作.解.君子以赦过宥罪.』解卦坎下震上.震為雷.坎為雨.雷动雨下.而万物解散.故君子以此卦象.而放赦有过.宽宥罪人也.【书】称『眚灾肆赦』.【舜典】文.孔安囯云:『眚.过.灾.害.肆.缓也.过而有害.当缓赦之.』『肆眚围郑』.襄九年傳文也.此诸言肆眚者.皆是放赦罪人.荡涤众故.除其瑕秽.以新其心也.必其囯有大患.非赦不解.或上有嘉庆.须布大恩.如是乃行此事.故【释例】曰:『天有四时.得以成歲.雷霆以振之.霜雪以齐之.春阳以暖之.云雨以润之.然后能相育也.天且弗违.而况於人乎.物不可终「否」.故受之以「同人」.同人者.与人同也.解天下之至结.成天下之亹亹.肆大眚之谓也.尧曰:「咨.尔舜.有罪不敢赦.」所以须待革命.有时而用之.非制所常.故书之也.』杜唯言有时用之.亦不知此时何以须赦.【穀梁傳】曰:『肆大眚.為嫌天子之葬也』.其意言文姜有罪.不合以禮而葬.若不赦.不复书葬.嫌天子许之.明须赦而后得葬.故為赦也.贾逵以文姜為有罪.故赦而后葬.以说臣子也.鲁大赦囯中罪过.欲令文姜之过因是得除.以葬文姜.杜不明说.要文姜出奔之日.尚称夫人.夫人之名.未尝有贬.何须以赦除之.此赦必不為文姜.但夫人以去年七月薨.十一月则当合葬.乃至此年正月经七月始葬.如此迟缓.必是囯家有事.须赦解之.但不知其所由耳

癸丑.葬我小君文姜.无傳.反哭成丧.故称小君.

陈人杀其公子御寇.宣公太子也.陈人恶其杀太子之名.故不称君父以囯讨公子告.〇御音御.本亦作御.恶.乌路反

注疏『宣公』至『子告』
正義曰:傳言大子.必是大子也.僖五年.晋侯杀其世子申生.称君.称世子.此不然者.【释例】曰:『古者讨杀其大夫.各以罪状宣告诸侯.所以惩不義.重刑戮也.晋侯使以杀大子申生之故来告.卫杀孔达.傳载其辞.辞虽有临时之状.其告则常也.』然则杀大夫.公子.当以罪状告人.此傳不说御寇之罪.则陈人不以罪告.而经书公子.是恶杀大子之名.故不称君父.以囯讨公子告

夏.五月.

经疏『夏五月』
正義曰:【释例】曰:『年之四时.虽或无事.必空书首月.以纪时变.以明历数.庄公独称「夏五月」.及经四时有不具者.丘明无文.皆阙缪也.』

秋.七月.丙申.及齐高傒盟于防.无傳.高傒.齐之贵卿.而与鲁之微者盟.齐桓谦接诸侯.以崇霸业.

冬.公如齐纳币.无傳.公不使卿而亲纳币.非禮也.母丧未再期而图昏.二傳不见所讥.左氏又无傳.失禮明故.〇见.贤遍反.又如字.

注疏『公不』至『明故』
正義曰:【释例】曰:『宋公使华元来聘.聘不应使卿.故傳但言聘共姬也.使公孙寿来纳币.纳币应使卿.故傳明言其得禮也.』是纳币当使卿.公不使卿.亲纳币.非禮也


二十二年.春.陈人杀其大子御寇.傳称太子.以实言.陈公子完与颛孙奔齐.公子完.颛孙.皆御寇之党.〇颛音專.颛孙自齐来奔.不书.非卿.齐侯使敬仲為卿.敬仲.陈公子完.辞曰:『羁旅之臣.羁.寄也.旅.客也.幸若获宥.及於宽政.宥.赦也.赦其不闲於教训.而免於罪戾.弛於负担.弛.去离也.〇弛.失氏反.担.丁暂反.离.力智反.君之惠也.所获多矣.敢辱高位.以速官谤.敢.不敢也.〇谤.布浪反.请以死告.以死自誓.【诗】云:「翘翘车乘.招我以弓.岂不欲往.畏我友朋.」』逸【诗】也.翘翘.远貌.古者聘士以弓.言虽贪显命.惧為朋友所讥责.〇翘.祁尧反.乘.绳证反.使為工正.掌百工之官.饮桓公酒.乐.齐桓贤之.故就其家会.据主人之辞.故言饮桓公酒.〇饮.於鸩反.注同.乐音洛.下注同.

注疏『齐桓』至『公酒』
正義曰:春秋之世.设享禮以召君者.皆大臣擅宠.如卫公叔文子.宋桓魋之徒始為之耳.為之非禮法也.敬仲.羁旅之臣.且知禮者也.必不召公临己.知是桓公贤之.自就其家会也.据敬仲為主人辞.故言饮公酒耳

公曰:『以火继之.』辞曰:『臣卜其昼.未卜其夜.不敢.』

傳疏『臣卜』至『不敢』
正義曰:服虔云:『臣将享君.必卜之.示戒慎也.』此桓公自就其家.非敬仲发心请享.不得言将享必卜也.盖桓公告其往日.乃卜之耳.言未卜其夜者.【诗】云:『厌厌夜饮.在宗载考.』郑玄云:考.成也.夜饮之禮.在宗室同姓则成.於庶姓让之则止.引此敬仲之事.云此之谓不成.是言敬仲非齐同姓.故不敢也

君子曰:『酒以成禮.不继以淫.義也.夜饮為淫乐.以君成禮.弗纳於淫.仁也』.初.懿氏卜妻敬仲.懿氏.陈大夫.龟曰卜.〇妻.七计反.

注疏『龟曰卜』
正義曰:【曲禮】文也.【周禮】:『大卜掌三兆之法:一曰玉兆.二曰瓦兆.三曰原兆.其经兆之体.皆百有二十.其颂皆千有二百.』郑玄云:『兆者.灼龟发於火.其形可占者.其象似玉.瓦.原之亹鏬.是用名之焉.原.原田也.颂.谓繇也.每体十繇.』然则卜人所占之语.古人谓之為繇.其辞视兆而作.出於临时之占.或是旧辞.或是新造.犹如筮者引【周易】.或别造辞.卜之繇辞.未必皆在其颂千有二百之中也.此傳『凤凰于飞』下尽『莫之与京』.襄十年傳称卫卜御寇.姜氏问繇.曰『兆如山陵.有夫出征.而丧其雄』.哀九年傳称晋赵鞅卜救郑.遇水適火.史龟曰『是谓沈阳.可以兴兵.利以伐姜.不利子商』.三者皆是繇辞.其辞也韵.则繇辞法当韵也.郭璞撰自所卜事.谓之『辞林』.其辞皆韵.习於古也

其妻占之.曰:『吉.懿氏妻.是谓「凤皇于飞.和鸣锵锵.雄曰凤.雌曰皇.雄雌俱飞.相和而鸣锵锵然.犹敬仲夫妻相随適齐.有声誉.〇和.如字.又户卧反.注同.锵.七羊反.本又作将将.

注疏『雄曰』至『声誉』
正義曰:【释鸟】云:『鶠.凤.其雌皇.』郭璞云:『瑞应鸟.』【说文】云:『凤.神鸟也.天老曰:凤之象也.鸿前麟后.蛇颈鱼尾.鹳颡鸳思.龙文龟背.燕颔鸡喙.五色备举.出於东方君子之囯.翱翔四海之外.过昆仑.饮砥柱.濯羽弱水.莫宿丹穴.见则天下大安宁.从鸟.凡声.凤飞则群鸟从之以万数.故古文凤作朋字.』【山海经】云:『丹穴之山有鸟焉.其状如鹤.五采而文.名曰凤皇.首文曰德.翼文曰顺.背文曰義.膺文曰仁.腹文曰信.是鸟也.饮食则自歌自舞.』是说凤皇之状也.凤皇雄雌俱飞.喻敬仲夫妻相随.锵锵.鸣之声.故以喻有声誉也

有妫之后.将育于姜.妫.陈姓.姜.齐姓.五世其昌.并于正卿.八世之后.莫之与京」.』京.大也.〇并于.本或作『并為』.误.

傳疏『五世』至『与京』
正義曰:五世其昌.言其始昌盛也.并于正卿.位与卿并得為上大夫也.莫之与京.谓无与之比大.言其位最高也.五世.八世当是卜兆之间有其象.傳言其占之辞.不言其知之意.固非后学所得详之

陈厉公.蔡出也.姊妹之子曰出.

注疏『姊妹之子曰出』
正義曰:【释亲】云:『男子谓姊妹之子為出.』言姊妹出嫁而生子也

故蔡人杀五父而立之.五父.陈佗也.杀陈佗在桓六年.〇佗.大多反.生敬仲.其少也.周史有以【周易】见陈侯者.周大史也.〇少.诗照反.见.如字.又贤遍反.大音泰.

注疏『周大史也』
正義曰:直言周史.知是大史者.【周禮】大史掌书.昭二年傳称韩宣子观书於大史氏.此以【周易】见陈侯.故知是大史也.以【周易】见者.自以知【周易】见陈侯.言己明【易】能筮.故陈侯使之筮也

陈侯使筮之.蓍曰筮.〇筮.上制反.蓍音尸.

注疏『蓍曰筮』
正義曰:【曲禮】文也.其揲蓍求卦之法.则【易·系辞】具焉

遇观䷓坤下巽上.观.〇观.古乱反.注皆同.之否䷋.坤下乾上.否.观六四爻变而為否.〇否.备矣反.注皆同.

傳疏『遇观之否』
正義曰:此注坤下巽上观.坤下乾上否及六四爻变.诸如此辈.皆据【周易】之文知之.刘炫【规过】云:『观之否者.為观卦之否爻.屯之比者.屯卦之比爻.皆不取后卦之義.』今删定以為不然.何者.以闵元年毕万筮仕.遇屯之比.云『屯固比入』.僖十五年.晋献公筮嫁伯姬.得归妹之睽.云『士刲羊.亦无衁』.归妹上六爻辞.又云『归妹.睽孤.寇张之弧』.睽之上九爻辞.又云『归妹之睽.犹无相也』.昭五年明夷之谦.云『明夷于飞』.『垂其翼』.又云『谦不足.飞不翔』.此之等类.皆取前后二卦以占吉凶.今人之筮亦皆如此.故贾.服及杜并皆同焉.刘炫苟异前儒.好為别见.以规杜氏.非也.沈云:遇者.不期而会之名.筮者所得卦之吉凶.非有宿契.逢遇而已.故谓之遇.刘炫云:下体坤.坤為地為众.上体巽.巽為风為木.互体有艮.艮為门阙.地上有木而為门阙.宫室之象.宫室而可风化.使天下之观焉.故谓之观也.下体坤.坤為地.上体乾.乾為天.天不下降.地不上腾.天地不通其气.上下否塞.故谓之否也

曰:『是谓「观囯之光.利用宾于王」.此【周易】观卦六四爻辞.【易】之為书.六爻皆有变象.又有互体.聖人随其義而论之.〇爻.户交反.此其代陈有囯乎.不在此.其在异囯.非此其身.在其子孙

傳疏『是谓』至『子孙』
正義曰:『观囯之光.利用宾于王』二句.【周易】文也.此先云:『不在此.其在异囯』.后云『非此其身.在其子孙』.所以在下覆结.先云『其在后乎』.后云『在异囯』者.『其在异囯』之下.更欲演说异囯是大岳姜姓.其言稍多.且须以结末.故进『其在后乎』於上.先解之也.『庭实旅百』以下.方解『利用宾于王』.则上句『故曰观囯』之下.未须宾王之句.而再言『利用宾于王』者.盖以『观囯之光』即是朝王之事.直言观光.以文不足.故连言宾王.但未解宾王之義.故於下更重解之.傳称引【诗】断章.则引【易】论事.【易】未必如本.此言『观囯之光』.谓所為筮者观他人有囯之光荣也.此有囯之人.利用為宾客於王朝也.其意言见其子孙有囯.作宾於王家耳.非其身也.『代陈有囯』.言代陈正適子孙.有其囯家.陈灭此兴.是代之也

注疏『此周』至『论之』
正義曰:【易】之為书.揲蓍求爻.重爻為卦.爻有七.八.九.六.其七.八者.六爻并皆不变.卦下总為之辞.名之曰『彖』.【彖】者.才也.总论一卦之才德.若乾『元亨利贞』之类皆是也.其九.六者.当爻有变.每爻别為其辞.名之曰『象』.象者.像也.指言一爻所象.若乾『初九.潜龙勿用』之类皆是也.不变者聚而為彖.其变者散而為象.计每於一卦.当书两体.但以此爻阴阳既同.唯变否有异.且每爻异辞.不可爻作二画.从上可知.故不画二也.傳之筮者指取【易】義.不為论卦.丘明不画卦也.诸為注者皆言上体下体.若其画卦示人.则当不烦此注.注亦不画卦也.今书有画卦者.当是后之学者.自恐不识.私画以备忘.遂傳之耳.每爻各有象辞.是六爻皆有变象.二至四.三至五.两体交互.各成一卦.先儒谓之互体.聖人随其義而论之.或取爻象或取骏体.言其取義為常也

光远而自他有耀者也

傳疏『光远』至『耀者也』
正義曰:【易】称『观囯之光』.故解其光義.言光在此处.远照於他物.从他物之上而有明耀者也.谓光能远照.於他物有明.故下云『照之以天光』是也

坤.土也.巽.风也.乾.天也.风為天於土上.山也.巽变為乾.故曰风為天.自二至四.有艮象.艮為山.〇乾.其然反.

傳疏『於土上山也』
正義曰:六四之爻位在坤上.坤為土地.山是地之高者.居於土上.是為土上山也.又巽变為坤.六四变為九四.从二至四.互体有艮之象.艮為山.故言山也

有山之材而照之以天光.於是乎居土上.山则材之所生.上有乾.下有坤.故言居土上.照之以天光.故曰:「观囯之光.利用宾于王.」四為诸侯.变而之乾.有囯朝王之象.

傳疏『有山』至『于王』
正義曰:山则材之所生.此人有山之材.言其必大富也.上天以明临下.照之以天光.言天子临照之也.於是乎又居於土上.既富矣.而彼天照又复居有土地.是為囯君之象也.【易】位四為诸侯.变而為乾.乾為天子.是有囯朝王之象.故曰『观囯之光.利用宾于王』

庭实旅百.奉之以玉帛.天地之美具焉.故曰:「利用宾于王.」艮為门庭.乾為金玉.坤為布帛.诸侯朝王.陈贽币之象.旅.陈也.百.言物备.〇挚音至.本又作贽.同.

傳疏『庭实』至『于王』
正義曰:【觐禮】.侯氏执圭见王.王受圭.禮成乃出.又入行享禮.献囯之所有.此说行享禮也.旅.陈也.庭之所实.陈有百品.言物备也.『奉之以玉帛』.谓执玉帛而致享禮.彼天之照.有地之材.天子赐之土田.囯君献囯所有.天地之美备具焉.朝王之儀毕足矣.故曰『利用宾于王』

注疏『艮為』至『物备』
正義曰:【易·说卦】:艮為门阙.乾為金玉.坤為布帛.杜以门内有庭.傳言庭实.故改言艮為门庭耳.杜言『诸侯朝王.陈贽币之象』者.谓陈之以行享禮也.【觐禮】.侯氏既见王.乃云:『四享皆束帛加璧.庭实唯囯所有.』郑玄云:『四当為三.【大行人职】曰.诸侯庙中将币.皆三享.其禮差又无取於四也.初享或用马.或用虎豹之皮.其次享三牲鱼腊.笾豆之实.龟也.金也.丹.漆.丝.纊.竹.箭也.其馀无常货.此物非一囯所能有.唯囯所有分為三享.皆以璧帛致之.』【禮器】云:『大飨其王事与.三牲鱼腊.四海九州之美味也.笾豆之荐.四时之和气也.内金.示和也.束帛加璧.尊德也.龟為前列.先知也.金次之.见情也.丹.漆.丝.纊.竹.箭.与众共财也.其馀无常货.各以其囯之所有.则致远物也.』【郊特牲】曰:『旅币无方.所以别土地之宜.而节远迩之期也.龟為前列.先知也.以锺次之.以和居参之也.虎豹之皮.示服猛也.束帛加璧.往德也.』郑玄【觐禮】之注所言出於彼也.杜言『贽币』即郑所谓『璧帛』也.此『奉之以玉帛』.执以致庭实耳.其玉帛不入王也.【觐禮】侯氏致享.执玉致命.王抚之而已.不受之也.又曰侯氏降授宰币.是庭实之币皆庭受之.唯马受之於门外耳.『旅.陈』.【释诂】文也.百者.言其物备也

犹有观焉.故曰:「其在后乎.」因观文以博占.故言犹有观.非在己之言.故知在子孙.〇观.古乱反.

注疏『因观』至『子孙』
正義曰:以卦名观.故因观文以博占也.观者.视他之辞.此宾王之事.若所為筮者身自当有.则不应观他.此卦犹有观焉.观非在己之言.其人观他有之.故知在其子孙也

风行而著於土

傳疏『风行而著於土』
正義曰:服虔云:巽在坤上.故為著土也.一曰巽為风.复為木.风吹木实落去.更生他土而长育.是為在异囯

故曰:「其在异囯乎.」若在异囯.必姜姓也.姜.大岳之后也.姜姓之先為尧四岳.〇著.直略反.大岳.音泰.下音岳.

注疏『姜姓』至『四岳』
正義曰:【周语】称尧命禹治水.『共之从孙四岳佐之.胙四岳囯.命為侯伯.赐姓曰姜.氏曰有吕』.贾逵云:『共.共工也.从孙.同姓未嗣之孙.四岳官名大岳也.主四岳之祭焉.』然则以其主岳之祀.尊之故称大也

山岳则配天.物莫能两大.陈衰.此其昌乎.』变而象艮.故知当兴於大岳之后.得大岳之权.则有配天之大功.故知陈必衰.

注疏『变而』至『必衰』
正義曰:六四爻变為九四.与二共為艮象.艮為山.故知兴於山岳之囯.姜姓.大岳之后.知其将育于姜.地之高者.莫过於山.【诗】云『崧高虽岳.骏极于天』.言其大能至天.故山岳则配天也.且乾在上艮在下.亦是山岳配天之象.此人子孙养於大岳之后.官尊位贵.得大岳之权.则其功德有配天之大.然天子其功配天.今纵得大岳之权.唯诸侯耳.言配天者.以其功大.故甚言之.物莫能两大.此有兴兆.故名陈必衰也

及陈之初亡也.昭八年.楚灭陈.陈桓子始大於齐.桓子.敬仲五世孙陈无宇.

注疏『桓子』至『无宇』
正義曰:【史记·田完世家】:完卒.谥為敬仲.仲生穉孟夷.夷生湣孟庄.庄生文子须无.文子生桓子无宇.是為敬仲五世孙也

其后亡也.哀十七年.楚复灭陈.〇复.扶又反.成子得政.成子.陈常也.敬仲八世孙.陈完有禮於齐.子孙世不忘德.德协於卜.故傳备言其终始.卜筮者.聖人所以定犹豫.决疑似.因生義教者也.【尚书·洪范】通龟筮以同卿士之数.南蒯卜乱而遇元吉.惠伯答以忠信则可.臧会卜僣.遂获其应.丘明故举诸县验於行事者.以示来世.而君子志其善者.远者.他皆放此.〇豫音预.本亦作预.蒯.居怪反.僣.子念反.应.应对之应.县音玄.

注疏『成子』至『放此』
正義曰:沈氏云:『【世家】:「桓子生武子启及僖子乞.乞卒.子常代之.是為田成子.」是於敬仲為七世.言八世者.据其相代在位為八世也.』成子弑简公.專齐政.是莫之与大也.成子生襄子磐.磐生庄子白.白生大公和.和迁齐康公於海上.和立為齐侯.和孙威王称王.四世而秦灭之.作傳之时.完之子孙已即盛.故傳备言其终始也.【世家】云『敬仲之如齐.以陈字為田氏』.【左傳】终始称陈.田必非敬仲所改.未知何时改耳.【左傳】之初.至此始有卜筮.故杜於此通说之.【曲禮】曰:『卜筮者.先聖王之所以使民决嫌疑.定犹与也.』是先王立之本意也.因而生義教.谓教人以行義行善.则德协於卜.行恶则遇吉反凶.必以行義乃可卜也.【洪范】曰:『汝则有大疑.谋及乃心.谋及卿士.谋及庶人.谋及卜筮.』谋及卿士而以卜筮同之.是通龟筮以同卿士之数也.南蒯卜為乱.不信则不可.臧会卜為僣.不信乃遂吉.二事相反.故特引之.言卜筮应人行也.南蒯在昭十二年.臧会在昭二十五年.南蒯筮而言卜者.卜筮通言耳.杜引【洪范】者.欲明龟筮未必神灵.故云以同卿士之数.言龟筮所见.才与卿士同耳.又引南蒯者.明吉凶由行.不由卜筮.欲使人脩德行不可纯信卜筮也.又引臧会者.吉凶亦由卜筮.不可專在於行.欲使人敬龟筮也.故丘明举县验於行事者.以示来世脩德行.敬龟筮.言验於行事者.南蒯则行验而龟筮不验.臧会则行不验而龟筮验.言君子志其善者远者.善者谓劝人脩德行.敬龟筮是也.远者谓举其大纲.劝人為善.长久远道.非有临时应验.此远者即上善者.指其事谓之善.指其教谓之远.刘炫云:『计春秋之时.卜筮多矣.丘明所载唯二十许事.举其县验於行事者.其不验者不载之.』君子之人.当记其忠之善者.知之远者.他皆放此

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