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桓公六年

春秋左传正义作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-9-8 18:01

六年.春.正月.寔来.寔.实也.不言州公者.承上五年冬经『如曹』.间无异事.省文.从可知.〇寔.时力反.省.所景反.

夏.四月.公会纪侯于成.成.鲁地.在泰山钜平县东南.

秋.八月.壬午.大阅.齐為大囯.以戎事徵诸侯之戍.嘉美郑忽.而忽欲以有功為班.怒而诉齐.鲁人惧之.故以非时简车马.〇阅音悦.

经疏『大阅』
正義曰:『公狩于郎』.『公狩于禚』.皆书公.『大蒐』.『大阅』.不书公者.【周禮】虽四时教战.而遂以田猎.但蒐阅车马.未必皆因田猎.田猎从禽.未必皆阅车马.何则.怠慢之主.外作禽荒.岂待教战方始猎也.公及齐人狩于禚.乃与邻囯共猎.必非自教民战.以『矢鱼于棠』.非教战之事.主為游戏.而斥言公.则狩于郎.禚.亦主為游戏.故特书公也.『大蒐』.『大阅』.囯之常禮.公身虽在.非為游戏.如此之类.例不书公.定十四年『大蒐于比蒲.邾子来会公』.公身在蒐.而经不书公.知其法所不书.以其囯家大事.非公私欲故也.且比蒲.昌间皆举蒐地.此不言地者.盖在囯简阅.未必田猎.昭十八年.郑人简兵大蒐在於城内.此亦当在城内

注疏『齐為』至『车马』
正義曰:大阅之禮在於仲冬.今农时阅兵.必有所為.傳不言其意.故注者原之.於时四邻与鲁无怨.又竟无征伐之处.诸侯戍齐.经所不见.而傳说郑忽怒事於大阅之上.及十年郑与齐.卫来战于郎.知此大阅是惧郑忽而畏齐人.故以非时简车马也

蔡人杀陈佗.佗立逾年不称爵者.篡立.未会诸侯也.傳例在庄二十二年.

注疏『佗立』至『二年』
正義曰:杀陈佗.傳无文.不言无傳者.以傳说此事在庄二十二年.不是全无其事.故不言无傳

九月.丁卯.子同生.桓公子庄公也.十二公唯子同是適夫人之长子.备用大子之禮.故史书之於策.不称大子者.书始生也.〇適.丁历反.傳同.长.丁丈反.

注疏『桓公』至『生也』
正義曰:適妻长子.於法当為大子.故以大子之禮举之.由举以正禮.故史书於策.古人之立大子.其禮虽则无文.盖亦待其长大.特加禮命.如今之临轩策拜.始生之时.未得即為大子也.以其备用正禮.故书其生.未得命.故不言大子也.杜云『十二公唯子同是適夫人之长子』.又云『文公.哀公其母并无明文.未知其母是適以否.盖其父未為君之前已生.纵令是適.亦不书也』.【释例】云:『据公衡之年.成公又非穆姜所生.』杜此注云『子同是適夫人之长子.备用大子之禮.故史书之』.然则虽適夫人之长子.不用大子之禮.亦不书也

冬.纪侯来朝.


六年春.自曹来朝.书曰『寔来』.不复其囯也.亦承五年冬傳『淳于公如曹』也.言奔.则来行朝禮.言朝.则遂留不去.故变文言实来.

楚武王侵随.随囯.今義阳随县.

注疏『随囯』至『随县』
正義曰:【世本】:『随囯姬姓.』不知始封為谁.随以此年见傳.僖二十年经书『楚人伐随』.自是以后遂為楚之私属.不与诸侯会同.至定四年.『吴入郢』.昭王奔随.随人免之.卒复楚囯.楚人德之.使列诸侯.哀元年随侯见经.其后不知為谁所灭

使薳章求成焉.薳章.楚大夫.〇薳.于委反.

军於瑕以待之.瑕.随地.〇瑕.下加反.随人使少师董成.少师.随大夫.董.正也.〇少.诗照反.注及下同.后皆仿此.斗伯比言于楚子曰:『吾不得志於汉东也.我则使然.斗伯比.楚大夫.令尹子文之父.我张吾三军而被吾甲兵.以武临之.彼则惧而协来谋我.故难间也.汉东之囯.随為大.随张.必弃小囯.张.自侈大也.〇被.皮寄反.下注『被甲』同.间.间厕之间.张.猪亮反.注同.一音如字.侈.昌氏反.又式氏反.小囯离.楚之利也.少师侈.请羸师以张之.』羸.弱也.〇羸.劣追反.注及下同.熊率且比曰:『季梁在.何益.』熊率且比.楚大夫.季梁.随贤臣.〇率音律.且.子余反.斗伯比曰:『以為后图.少师得其君.』言季梁之谏不过一见从.随侯卒当以少师為计.故云以為后图.二年.蔡侯.郑伯会于邓.始惧楚.楚子自此遂盛.终於抗衡中囯.故傳备言其事以终始之.〇抗.苦浪反.

傳疏『以為』至『其君』
正義曰:言此计今虽无益.以為在后图谋也.言季梁之谏.不过一见从耳.少师得其君心.君将必用其计.若用少师.则此谋必合.故请示弱以希后日之利

王毁军而纳少师.从伯比之谋.少师归.请追楚师.随侯将许之.信楚弱也.季梁止之曰:『天方授楚.楚之羸.其诱我也.君何急焉.臣闻小之能敌大也.小道大淫.所谓道.忠於民而信於神也.上思利民.忠也.祝史正辞.信也.正辞.不虚称君美.今民馁而君逞欲.逞.快也.〇馁.奴罪反.饿也.祝史矫举以祭.臣不知其可也.』诈称功德以欺鬼神.〇矫.居兆反.

傳疏『天方授楚』
正義曰:楚之先君熊绎始封於楚.在蛮夷之间.食子男之地.至此君始彊盛.威服邻囯.似有天助.故云『天方授楚』

傳疏『臣闻』至『可也』
正義曰:臣闻小囯之能敌大囯也.必小囯得道.大囯淫辟.如是乃得為敌也.其意言随未有道.而楚未為淫辟.随不能敌楚也.既言随未有道.更说有道之事.道犹道路.行不失正.名之曰道.施於人君.则治民.事神.使之得所.乃可称為道矣.故云所谓道者.忠恕於民而诚信於神也.此覆说忠信之義.於文.中心為忠.言中心爱物也.人言為信.谓言不虚妄也.在上位者.思利於民.欲民之安饱.是其忠也.祝官.史官正其言辞.不欺诳鬼神.是其信也.今随囯民皆饥馁而君快情欲.是不思利民.是不忠也.祝史诈称功德以祭鬼神.是不正言辞.是不信也.无忠无信不可谓道.小而无道.何以敌大.君欲敌之.臣不知其可也.欲君之下楚也

公曰:『吾牲牷肥腯.粢盛丰备.何则不信.』牲.牛.羊.豕也.牷.纯色完全也.腯.亦肥也.黍稷曰粢.在器曰盛.〇牷音全.腯.徒忽反.

注疏『牲牛』至『曰盛』
正義曰:诸侯祭用大牢.祭以三牲為主.知牲為三牲.牛.羊.豕也.【周禮·牧人】『掌共祭祀之牲牷.祭用纯色』.故知牷谓纯色完全.言毛体全具也.【曲禮】曰:『豚曰腯肥』.肥腯共文.知腯亦肥也.重言肥腯者.古人自有複语耳.服虔云:『牛.羊曰肥.豕曰腯.』案【禮记】豚亦称肥.非独牛.羊也.粢是黍稷之别名.亦為诸穀之总号.祭之用米.黍稷為多.故云『黍稷曰粢』.粢是穀之体也.盛谓盛於器.故云在器曰盛

对曰:『夫民.神之主也.言鬼神之情.依民而行.是以聖王先成民而后致力於神.故奉牲以告曰「博硕肥腯」.谓民力之普存也.博.广也.硕.大也.谓其畜之硕大蕃滋也.谓其不疾瘯蠡也.谓其备腯咸有也.虽告神以博硕肥腯.其实皆当兼此四谓.民力適完.则六畜既大而滋也.皮毛无疥癣.兼备而无有所阙.〇畜.吁又反.下皆同.蕃音烦.瘯.七木反.本又作蔟.同.蠡.力果反.【说文】作瘰.云.瘯瘰.皮肥也.疥音介.癣.息浅反.【说文】云.乾疡.奉盛以告曰「絜粢丰盛」.谓其三时不害而民和年丰也.三时.春.夏.秋.奉酒醴以告曰「嘉栗旨酒」.嘉.善也.栗.谨敬也.谓其上下皆有嘉德而无违心也.所谓馨香.无谗慝也.馨.香之远闻.〇慝.他得反.闻音问.又如字.故务其三时.脩其五教.父義.母慈.兄友.弟恭.子孝.亲其九族.以致其禋祀.禋.絜敬也.九族谓外祖父.外祖母.从母子及妻父.妻母.姑之子.姊妹之子.女子之子.并己之同族.皆外亲有服而异族者也.〇九族.杜释与孔安囯.郑玄不同.禋音因.於是乎民和而神降之福.故动则有成.今民各有心.而鬼神乏主.民饥馁也.〇饥音饥.君虽独丰.其何福之有.君姑脩政.而亲兄弟之囯.庶免於难.』随侯惧而修政.楚不敢伐

傳疏『夫民』至『於难』
正義曰:鬼神之情.依人而行.故云『夫民.神之主也』.以民和乃神说.故聖王先成其民而后致力於神.言养民使成就.然后致孝享.由是告神之辞.各有成百姓之意.祭之所用.有牲.有食.有酒耳.聖人文饰辞義.為立嘉名以告神.季梁举其告辞.解其告意.故奉牲以告神.曰『博硕肥腯』者.非谓所祭之牲广大肥充而已.乃言民之畜产尽肥充.皆所以得博硕肥腯者.由四种之谓故又申说四种之事.四谓者.第一谓民力普遍安存.故致第二畜之硕大滋息.民力普存所以致之者.由民无劳役.养畜以时.故六畜硕大.蕃多滋息.民力普存又致第三不有疾病疥癣.所以然者.由民力普存.身无疲苦.故所养六畜饮食以理.埽刷依法.故皮毛身体无疥癣疾病.民力普存又致第四备腯咸有.所以然者.由民力普存.人皆逸乐.种种养畜.群牲备有也.奉盛以告神.曰『絜粢丰盛』者.非谓所祭之食絜净丰多而已.乃言民之粮食尽丰多也.言丰絜者.谓其春.夏.秋三时农之要节.為政不害於民.得使尽力耕耘.自事生产.故百姓和而年歲丰也.奉酒醴以告神.曰『嘉栗旨酒』者.非谓所祭之酒栗善味美而已.乃言百姓之情.上下皆善美也.言嘉旨者.谓其囯内上下.群臣及民皆有善德而无违上之心.若民心不和.则酒食腥秽.由上下皆善.故酒食馨香.非言酒食馨香.无腥膻臭秽.乃谓民德馨香.无谗谀邪恶也.所谓馨香.总上三者.由是王者将说神心.先和民志.故务其三时.使农无废业.脩其五教.使家道协和.亲其九族.使内外无怨.然后致其絜敬之祀於神明矣.於是民俗大和而神降之福.故动则有成.战无不克.今民各有心.或欲从主.或欲叛君.不得為无违上之心.而鬼神乏主.百姓饥馁.民力彫竭.不得為年歲丰也.民既不和.则神心不说.君虽独丰.其何福之有.神所不福.民所不与.以此敌大.必丧其师.君且修政.抚其民人而亲兄弟之囯以為外援.如是则庶几可以免於祸难也.告牲肥硕.言民畜多.告粢丰絜.言民食多.告酒嘉旨.不言民酒多而言民德善者.酒之与食俱以米粟為之.於盛已言年丰.故於酒变言嘉德.重明民和之意

注疏『虽告』至『所阙』
正義曰:刘炫云:杜以博硕肥腯据牲体而言.季梁推此出理.嫌其不寔.故云其寔皆当兼此四谓.又民力普存非畜之形貌.而季梁以之解情.又申之民力適完则得生养六畜.故六畜既大而滋息也.博硕言其形状大.蕃滋言其生乳多.硕大蕃滋皆複语也.瘯蠡.畜之小病.故以為疥癣之疢也.不疾者.犹言不患此病也

注疏『嘉善』至『敬也』
正義曰:『嘉.善』.【释诂】文也.杜训栗為谨敬.言善敬為酒.案【诗】『实颖实栗』.与田事相连.故栗為穗貌.此栗与嘉善旨酒相类.故栗為谨敬之心.即【论语】云:『使民战栗』.与此相似.刘炫以栗為穗貌而规杜过.於理恐非

注疏『父義』至『子孝』
正義曰:父母於子并為慈.但父主教训.母主抚养.抚养在於恩爱.故以慈為名.教训爱而加教.故以義為称.義者.宜也.教之義方.使得其宜.弟之於兄亦宜為友.但兄弟相敬.乃有长幼尊卑.故分出其弟.使之為共.言敬其兄而友爱

注疏『禋絜』至『族者』也.
正義曰:【释诂】云:『禋.敬也.』故以禋為絜敬.隐十一年注云『絜齐以享.谓之禋』意亦与此同也.汉世儒者说九族有二.【异義】:『今【禮】戴.【尚书】欧阳说九族乃异姓有属者.父族四:五属之内為一族.父女昆弟適人者与其子為一族.己女昆弟適人者与其子為一族.己之女子子適人者与其子為一族.母族三:母之父姓為一族.母之母姓為一族.母女昆弟適人者与其子為一族.妻族二:妻之父姓為一族.妻之母姓為一族.【古尚书】说九族者.从高祖至玄孙凡九.皆同姓.谨案【禮】緦麻三月以上.恩之所及.禮.為妻父母有服.明在九族中.九族不得但施於同姓.』郑駮云:『玄之闻也.妇人归宗.女子虽適人.字犹系姓.明不得与父兄為异族.其子则然.【婚禮】请期辞曰:「唯是三族之不虞.」欲及今三族未有不亿度之事.而迎妇也.如此所云.三族不当有异姓.异姓其服皆緦.【禮·杂记下】:緦麻之服不禁嫁女取妇.是為异姓不在族中明矣.【周禮】小宗伯「掌三族之别」.【名丧服小记】说族之義曰:「亲亲以三為五.以五為九.」以此言之.知高祖至玄孙.昭然察矣.』是郑从【古尚书】说.以九族為高祖至玄孙也.此注所云犹是【禮】戴.欧阳等说.以郑玄駮云女子不得与父兄為异族.故简去其母.唯取其子.以服重者為先耳.其意亦不异也.不从古学与郑说者.此言『亲其九族』.【诗】剌『不亲九族』.必以九族者疏远.恩情已薄.故剌其不亲而美其能亲耳.高祖至父.己之所禀承也.子至玄孙.己之所生育也.人之於此.谁或不亲而美其能亲也.【诗】剌弃其九族.岂复上遗父母.下弃子孙哉.若言弃其九族谓弃其出高祖.出曾祖者.然则岂亦弃其出曾孙.出玄孙者乎.又郑玄為昏必三十而娶.则人年九十始有曾孙.其高祖玄孙无相及之理.则是族终无九.安得九族而亲之.三族.九族.族名虽同而三九数异.引三族以难九族為不相值矣.若缘三及九.则三.九不异.设使高祖丧.玄孙死.亦应不得為昏禮.何不言九族之不虞也.以此知九族皆外亲有服而异族者也

夏.会于成.纪来谘谋齐难也.齐欲灭纪.故来谋之.〇难.乃旦反.下同.

北戎伐齐.齐使乞师于郑.郑大子忽帅师救齐.六月.大败戎师.获其二帅大良.少良.甲首三百.以献於齐.甲首.被甲者首.〇帅.所类反.少.诗照反.於是诸侯之大夫戍齐.齐人馈之饩.生曰饩.〇馈.其媿反.遗也.饩.许既反.牲腥曰饩.使鲁為其班.后郑.班.次也.鲁亲班齐馈.则亦使大夫戍齐矣.经不书.盖史阙文.

注疏『班次』至『阙文』
正義曰:刘炫云:在戍受馈而使鲁為班.明鲁人在矣.襄五年戍陈书经.此戍齐亦宜书.今不书经.疑史阙文.以史策本阙.仲尼不得书之.十年说此云『北戎病齐.诸侯救之』.或可鲁亦往救.但傳无鲁事之验.鲁必不救.不须解之

郑忽以其有功也.怒.故有郎之师.郎师在十年.公之未昏於齐也.齐侯欲以文姜妻郑大子忽.大子忽辞.人问其故.大子曰:『人各有耦.齐大.非吾耦也.【诗】云:「自求多福.」【诗·大雅·文王】.言求福由已.非由人也.〇妻.七计反.下及注同.在我而已.大囯何為.』君子曰:『善自為谋.』言独絜其身.谋不及囯.及其败戎师也.齐侯又请妻之.欲以佗女妻之.固辞.人问其故.大子曰:『无事於齐.吾犹不敢.今以君命奔齐之急.而受室以归.是以师昏也.民其谓我何.』言必见怪於民.遂辞诸郑伯.假父之命以為辞.為十一年郑忽出奔卫傳.

『秋.大阅』.简车马也

『九月.丁卯.子同生』.以大子生之禮举之:接以大牢.大牢.牛.羊.豕也.以禮接夫人.重適也.〇接.如字.郑注【禮记】作捷.读此者亦或捷音.

注疏『大牢』至『適也』
正義曰:大牢.牢之大者.三牲牛.羊.豕具為大牢.【儀禮】少牢馈食之禮以羊.豕為少牢.以牲多少称大少也.【诗·公刘】曰:『执豕于牢.』【周禮】:『充人掌系祭祀之牲牷.祀五帝.则系于牢.刍之三月.』是牢者养牲之处.故因以為名.郑玄【诗】笺云『系养曰牢』.是其義也.【禮记·内则】曰:『囯君世子生.告于君.接以大牢.』文在『三日负子』之上.则三日之内接之矣.【记】云:『凡接子择日.』郑云『虽三日之内.必选其吉焉』.是三日之内择日接之.為子接母.故【记】称『接子』.此傳『举之』之下.即云『接以大牢』.亦以接子為文.其寔接母.故云『以禮接夫人.重適也』.郑玄云:『接.读為捷.捷.胜也.谓食其母.使补虚强气也.』此言以禮接之.则与郑异也.【内则】又云接子『庶人特豚.士特豕.大夫少牢.囯君世子大牢』.其非冢子则皆降等

卜士负之.士妻食之.【禮】『世子生三日.卜士负之.射人以桑弧荙矢射天地四方』.卜士之妻為乳母.〇食音嗣.弧音胡.蓬.步工反.射天地.食亦反.

注疏『禮世』至『乳母』
正義曰:『四方』以上.皆【内则】文也.【内则】又云:『卜士之妻.大夫之妾.使食子.』食.谓乳也.故以乳母言之.郑玄云:『桑弧蓬矢.本大古也.天地四方.男子所有事也.』士妻.大夫之妾.谓时自有子者.定本直云『射四方』.无『天地』.案【禮】云『桑弧蓬矢六』.今无『天地』.误也.贾逵云:『桑者.木中之众.蓬者.草中之乱.取其长大统众而治乱.』

公与文姜.宗妇命之.『世子生三月.君夫人沐浴於外寝.立於阼阶.西乡.世妇抱子升自西阶.君命之.乃降』.盖同宗之妇.〇阼.才故反.

注疏『世子』至『之妇』
正義曰:『乃降』以上.皆【内则】文也.郑玄云:『子升自西阶.则人君见世子於路寝也.见妾子就侧室.凡子生皆就侧室.』以其生於侧室.见於路寝.故从外而升阶也.襄二年葬齐姜.傳曰:『齐侯使诸姜宗妇来送葬.』诸姜是同姓之女.知宗妇是同宗之妇也.公与夫人共命之.故使宗妇侍夫人

公问名於申繻.对曰:『名有五.有信.有義.有象.有假.有类.申繻.鲁大夫.〇繻音须.以名生為信.若唐叔虞.鲁公子友.以德命為義.若文王名昌.武王名发.

注疏『若文』至『名发』
正義曰:【周本纪】称:大王见季历『生昌.有聖瑞』.乃言曰:『我世当有兴者.其在昌乎.』则是大王见其有瑞.度其当兴.故名之曰昌.欲令昌盛周也.其度德命发.则无以言之.服虔云谓若大王度德命文王曰昌.文王命武王曰发.似其有旧说也.旧说以為文王见武王之生.以為必发兵诛暴.故名曰发

以类命為象.若孔子首象尼丘.

注疏『若孔』至『尼丘』
正義曰:【孔子世家】云:叔梁纥与颜氏祷於尼丘.得孔子.孔子生而首上污顶.故因名曰丘.字仲尼.是其象尼丘也

取於物為假.若伯鱼生.人有馈之鱼.因名之曰鲤.〇鲤音里.

注疏『若伯』至『曰鲤』
正義曰:【家语·本姓篇】云:孔子年十九娶於宋并官氏.一歲而生伯鱼.伯鱼生.鲁昭公以鲤鱼赐孔子.孔子荣君之赐.因名子曰鲤.字伯鱼.此注不言昭公赐而云人有馈之者.如【家语】.则伯鱼之生.当昭公九年.昭公庸君.孔子尚少.未必能尊重聖人.禮其生子.取其意而遗其人.疑其非昭公故

取於父為类.若子同生.有与父同者.不以囯.囯君之子.不自以本囯為名也.

注疏『囯君』至『名也』
正義曰:下云『以囯则废名』.以囯不可易.须废名不讳.若以他囯為名.则不须自废名也.且春秋之世.晋侯周.卫侯郑.陈侯吴.卫侯晋之徒.皆以他囯為名.以此知不以囯者.谓囯君之子不得自以本囯為名.不以山川者.亦谓囯内之山川.下云『以山川则废主』.谓废主谓废囯内之所主祭也.若他囯山川则非其主.不须废也.此虽因公之问而对以此法.【曲禮】亦云:『名子者.不以囯.不以日月.不以隐疾.不以山川.』则诸言不以者.臣民亦不得以也.此注以其言囯.故特云囯君子耳.其实虽非囯君之子亦不得以囯為名.其言废名.废禮之徒.唯谓囯君之子.若使臣民之名.囯家不為之废也.然则臣民之名.亦不以山川.而孔子鲁人.尼丘.鲁山.得以丘為名者.盖以其有象.故特以类命.非常例也

不以官.不以山川.不以隐疾.隐.痛.疾.患.辟不祥也.

注疏『隐痛』至『祥也』
正義曰:郑玄云:『隐疾.衣中之疾也.』谓若黑臀.黑肱矣.疾在外者.虽不得言.尚可指摘.此则无时可辟.俗语云:『隐疾难為医.』案【周语】单襄公曰:『吾闻成公之生也.其母梦神规其臀以黑.曰「使有晋囯」.故命之曰「黑臀」.』此与叔虞.季友复何以异.而云不得名也.且黑臀.黑肱本非疾病.以证隐疾.非其类也.【诗】称『如有隐忧』.是隐為痛也.以痛疾為名.则不祥之甚.故以為辟不祥

不以畜牲.畜牲.六畜.

注疏『畜牲.六畜』
正義曰:【尔雅·释畜】於马.牛.羊.豕.狗.鸡之下.题曰六畜.故郑众.服虔皆以六畜為马.牛.羊.豕.犬.鸡.【周禮】『牧人掌牧六牲』.郑玄亦以马.牛等六者為之.然则畜牲一物.养之则為畜.共用则為牲.故并以六畜解六牲

不以器币.币.玉帛.

注疏『币.玉帛』
正義曰:【周禮·小行人】:『合六币.圭以马.璋以皮.璧以帛.琮以锦.琥以绣.璜以黼.』然则『币.玉帛』者.谓此圭.璋.璧.琮.帛.锦.绣.黼之属也.以币以币為玉帛.则器者非徒玉器.服虔以為俎豆.罍彝.牺象之属.皆不可以為名也

周人以讳事神.名.终将讳之.君父之名.固非臣子所斥然.禮既卒哭.以木铎徇曰:『舍故而讳新』.谓舍亲尽之祖而讳新死者.故言『以讳事神.名.终将讳之』.自父至高祖.皆不敢斥言.〇『周人以讳事神.名』.绝句.众家多以『名』字属下句.铎.待洛反.徇.似俊反.本又作殉.同.舍音舍.下同.

傳疏『周人』至『讳之』
正義曰:自殷以往.未有讳法.讳始於周.周人尊神之故.為之讳名.以此讳法.敬事明神.故言周人以讳事神.子生三月.為之立名.终久必将讳之.故须豫有所辟.為下诸废张本也.终将讳之.谓死后乃讳之

注疏『君父』至『斥言』
正義曰:『君父之名.固非臣子所斥』.谓君父生存之时.臣子不得指斥其名也.【禮】称『父前子名.君前臣名』.郑玄云:『对至尊.无大小皆相名.』是对父.则弟可以名兄.对君.则子可以名父.非此则不可也.文十四年傳曰:『齐公子元不顺懿公之為政也.终不曰「公」.曰「夫已氏」.』注云:『犹言某甲.』是斥君名也.彼以不顺.故斥其名.知平常不斥君也.成十六年傳曰:『栾书将载晋侯.针曰:「书退.囯有大任.焉得專之.」』注云:『在君前.故子名其父.』彼以对君.故名其父.知平常不斥父也.虽不斥其名.犹未是為讳.【曲禮】曰:『卒哭乃讳.』郑玄云:『敬鬼神之名也.讳.辟也.生者.不相辟名.卫侯名恶.大夫有石恶.君臣同名.【春秋】不非.』是其未為之讳.故得与君同名.但言及於君.则不斥君名耳.既言生已不斥.死复為之加讳.欲表為讳之节.故言然以形之.禮既卒哭.以木铎徇曰:『舍故而讳新.自寝门至於库门.』皆【禮记·檀弓】文也.既引其文.更解其意.谓舍亲尽之祖而讳新死者也.亲尽.谓高祖之父.服绝庙毁而亲情尽也.卒哭之后.则以鬼神事之.故言以讳事神.又解终将讳之.所讳世数.自父上至高祖皆不敢斥.言此谓天子诸侯禮也.【曲禮】曰:『逮事父母.则讳王父母.不逮事父母.则不讳王父母.』郑玄云『此谓庶人適士以上庙事祖.虽不逮事父母.犹讳祖』.以其立庙事之.无容不為之讳也.天子诸侯立亲庙四.故高祖以下皆為讳.亲尽乃舍之.既言以讳事神.则是神名必讳.文王名昌.武王名发.【诗·雍】.禘大祖.祭文王之庙也.其经曰:『克昌厥后』.周公制【禮】.【醢人】有『昌本』之菹.【七月】之诗.周公所作.经曰:『一之日觱发.』【烝民】诗曰:『四方爰发.』皆不以為讳而得言之者.古人讳者.临时言语有所辟耳.至於制作经典则直言不讳.【曲禮】曰:『诗书不讳.临文不讳.』是為诗為书不辟讳也.由作诗不讳.故祭得歌之.【尚书·牧誓】云『今子发』.【武成】云『周王发』.武王称名告众.史官录而不讳.知於法不当讳也.【金縢】云『元孙某』.独讳者.成王启金縢之书.亲自读之.讳其父名.曰改為『某』.既读之后.史官始录.依王所读.遂即云『某』.【武成】.【牧誓】则宣诸众人.宣讫则录.故因而不改也.古者讳名不讳字.【禮】以王父字為氏.明其不得讳也.屈原云:『朕皇考曰伯庸.』是不讳之验也

故以囯则废名.囯不可易.故废名.

注疏『囯不』至『废名』
正義曰:囯名受之天子.不可辄易.若以囯為名.终卒之后则废名不讳.若未卒之前.误以本囯為名.则改其所名.晋之先君唐叔封唐.燮父称晋.若囯不可易而晋得改者.盖王命使改之

以官则废职.以山川则废主.改其山川之名.

注疏『改其山川之名』
正義曰:废主.谓废其所主山川之名.不废其所主之祭.知者.汉文帝讳恒.改北岳為常山.讳名不废岳是也.刘炫云:废主.谓废其所主山川.不复更得其祀.故须改其山川之名.鲁改二山.是其事也

以畜牲则废祀.名猪则废猪.名羊则废羊.以器币则废禮.晋以僖侯废司徒.僖侯名司徒.废為中军.

傳疏『废祀』.『废禮』
正義曰:祀以牲為主.无牲则祀废.器币以行禮.器少则禮阙.祀虽用器.少一器而祀不废.且诸禮皆用器币.故以废禮总之

宋以武公废司空.武公名司空.废為司城.先君献.武废二山.二山.具.敖也.鲁献公名具.武公名敖.更以其乡名山.〇敖.五羔反.

注疏『二山』至『名山』
正義曰:【晋语】云:『范献子聘於鲁.问具.敖之山.鲁人以其乡对.』献子曰:『不為具.敖乎.』对曰:『先君献.武之讳也.』是其以乡名山也.【禮】称『舍故而讳新』.亲尽不复更讳.计献子聘鲁在昭公之世.献.武之讳久已舍矣.而尚以乡对者.当讳之时改其山号.讳虽已舍.山不复名.故依本改名.以其乡对.犹司徒.司空.虽历世多而不复改名也.然献子言之不為失禮.而云名其二讳以自尤者.【禮】:入囯而问禁.入门而问讳.献子入鲁不问.故以之為惭耳

是以大物不可以命.』公曰:『是其生也.与吾同物.命之曰同.』物.类也.谓同日.

注疏『物.类也.谓同日』
正義曰:【鲁世家】云:『桓公六年.夫人生子.与桓公同日.故名之曰同.』是知同物為同日也.言物.类者.辨此以為类命也

冬.纪侯来朝.请王命以求成于齐.公告不能.纪微弱.不能自通於天子.欲因公以请王命.无宠於王.故告不能.

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