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春秋序

春秋左传正义作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-9-8 16:03

【春秋左氏傳】序〇陆曰:『此元凯所作.既以释经.故依例音之.本或题為「春秋左傳序」者.沈文何以為「释例序」.今不用.』

序疏正義曰:此序题目.文多不同.或云:『春秋序』.或云『左氏傳序』.或云『春秋经傳集解序』.或云『春秋左氏傳序』.案晋宋古本及今定本并云『春秋左氏傳序』.今依用之.南人多云此本『释例序』.后人移之於此.且有题曰『春秋释例序』.置之【释例】之端.今所不用.晋大尉刘寔与杜同时人也.宋大学博士贺道养去杜亦近.俱為此序作注.题并不言『释例序』.明非『释例序』也.又晋宋古本.序在【集解】之端.徐邈以晋世言五经音训.為此序作音.且此序称『分年相附.随而解之.名曰【经傳集解】』.是言為【集解】作序也.『又别集诸例.从而释之.名曰【释例】.异同之说.【释例】详之』.是其据【集解】而指【释例】.安得為『释例序』也.序与叙.音義同.【尔雅·释诂】云:『叙.绪也.』然则举其纲要.若茧之抽绪.孔子為【书】作【序】.為【易】作【序卦】.子夏為【诗】作【序】.故杜亦称【序】.序【春秋】名義.经傳体例及己為解之意也.此序大略.凡有十一段.明義以『春秋』是此书大名.先解立名之由.自『春秋』至『所记之名也』.明史官记事之书.名曰『春秋』之義.自『周禮有史官』至『其实一也』.明天子诸侯皆有史官.必须记事之義.自『韩宣子適鲁』至『旧典禮经也』.言周史记事.褒贬得失.本有大法之意.自『周德既衰』至『从而明之』.言典禮废缺.善恶无章.故仲尼所以脩此经之意.自『左丘明受经於仲尼』至『所脩之要故也』.言丘明作傳.务在解经.而有无傳之意.自『身為囯史』至『然后為得也』.言经旨之表不应.须傳有通经之意.自『其发凡以言例』至『非例也』.言丘明傳有三等之体.自『故发傳之体有三』至『三叛人名之类是也』.言仲尼脩经有五种之例.自『推此五体』至『人伦之纪备矣』.总言聖贤大趣足以周悉人道.所说经.傳理毕.故以此言结之.自『或曰【春秋】以错文见義』至『【释例】详之也』.言己异於先儒.自明作【集解】.【释例】之意.自『或曰【春秋】之作』下尽『亦无取焉』.大明【春秋】之早晚.始隐终麟.先儒错缪之意.贾逵【大史公十二诸侯年表序】云:『鲁君子左丘明作傳.』据刘向【别录】云:『左丘明授曾申.申授吴起.起授其子期.期授楚人铎椒.铎椒作【抄撮】八卷.授虞卿.虞卿作【抄撮】九卷.授荀卿.荀卿授张苍.』此经既遭焚书而亦废灭.及鲁共王坏孔子旧宅.於壁中得古文逸【禮】有三十九篇.【书】十六篇.天汉之后.孔安囯献之.遭巫蛊仓卒之难.未及施行.及【春秋左氏】丘明所修.皆古文旧书.多者二十馀通.藏於秘府.伏而未发.汉武帝时.河间献【左氏】及古文【周官】.光武之世.议立【左氏】学.公羊之徒上书讼【公羊】抵【左氏】.【左氏】之学不立.成帝时.刘歆校秘书.见府中古文【春秋左氏傳】.歆大好之.时丞相尹咸以能治【左氏】.与歆共校傳.歆略从咸及丞相翟方进受.质问大義.初【左氏傳】多古字古言.学者傳训诂而已.及歆治【左氏】.引傳文以释经.转相发明.由是章句義理备焉.歆以為左丘明好恶与聖人同.亲见夫子.而公羊.穀梁在七十二弟子后.傳闻之与亲见.其详略不同.歆数以问向.向不能非也.及歆亲近.欲建立【左氏春秋】及【毛诗】.逸【禮】.【古文尚书】.皆列於学官.哀帝令歆与五经博士讲论其義.诸儒博士或不肯置对.歆因移书於大常博士.责让之.和帝元兴十一年.郑兴父子及歆创通大義奏上.【左氏】始得立学.遂行於世.至章帝时.贾逵上【春秋大義】四十条.以抵【公羊】.【穀梁】.帝赐布五百匹.又与【左氏】作【长義】.至郑康成.箴【左氏膏肓】.发【公羊墨守】.起【穀梁废疾】.自此以后.二傳遂微.【左氏】学显矣.

『春秋』者.鲁史记之名也.

序疏『春秋』至『名也』.
人臣奉主.品目不同.掌事曰司.掌书曰史.史官记事.為书立名.以『春秋』二字為记事之书名也.
正義曰:从此以下至『所记之名也』.明史官记事之书名曰『春秋』之意.『春秋』之名.经无所见.唯傳记有之.昭二年.韩起聘鲁.称『见【鲁春秋】』.【外傳·晋语】司马侯对晋悼公云『羊舌肸习於【春秋】』.【楚语】申叔时论傅太子之法云『教之以【春秋】』.【禮·坊记】云:『【鲁春秋】记晋丧曰「其君之子奚齐」.』又【经解】曰:『属辞比事.【春秋】教也.』凡此诸文所说.皆在孔子之前.则知未修之时旧有『春秋』之目.其名起远.亦难得而详.【禮记·内则】称五帝有史官.既有史官.必应记事.但未必名為『春秋』耳.据周世法则.每囯有史记.当同名『春秋』.独言『鲁史记』者.仲尼脩鲁史所记.以為【春秋】.止解仲尼所修【春秋】.故指言鲁史.言脩鲁史【春秋】以為褒贬之法也.

记事者.以事系日.〇系.工帝反.以日系月.以月系时.以时系年.所以纪远近.别同异也.〇别.彼列反.

序疏『记事』至『异也』.
既辨『春秋』之名.又言记事之法.系者.以下缀上.以末连本之辞.言於此日而有此事.故以事系日.月统日.故以日系月.时统月.故以月系时.年统时.故以时系年:所以纪理年月远近.分别事之同异也.若『隐三年.春.王二月.己巳.日有食之』.『二年.秋.八月.庚辰.公及戎盟于唐』之类.是事之所系年时月日四者皆具文也.史之所记.皆应具文.而【春秋】之经文多不具.或时而不月.月而不日.亦有日不系月.月而无时者.史之所记.日必系月.月必系时.【春秋】二百四十二年之间.有日无月者十四.有月无时者二.或史文先阙而仲尼不改.或仲尼备文而后人脱误.四时必具.乃得成年.桓十七年五月.无夏.昭十年十二月.无冬:二者皆有月而无时.既得其月.时则可知.仲尼不应故阙其时.独书其月.当是仲尼之后写者脱漏.其日不系於月.或是史先阙文.若僖二十八年冬下无月.而有壬申.丁丑.计一时之间再有此日.虽欲改正.何以可知.仲尼无以复知.当是本文自阙.不得不因其阙文.使有日而无月.如此之类.盖是史文先阙.未必后人脱误.其时而不月.月而不日者.史官立文.亦互自有详略.何则.案经朝聘.侵伐.执杀大夫.土功之属.或时或月未有书日者.其要盟.战败.崩薨.卒葬之属.虽不尽书日.而书日者多.是其本有详略也.计记事之初日月应备.但囯史总集其事.书之於策.简其精粗.合其同异.量事而制法.率意以约文.史非一人.辞无定式.故日月参差.不可齐等.及仲尼脩故.因鲁史成文.史有详略.日有具否.不得不即因而用之.案经傳书日者.凡六百八十一事:自文公以上.书日者二百四十九.宣公以下亦俱六公.书日者四百三十二.计年数略同.而日数向倍.此则久远遗落.不与近同.且他囯之告有详有略.若告不以日.鲁史无由得其日而书之.如是.则当时之史亦不能使日月皆具.当时已自不具.仲尼从后脩之.旧典参差.日月不等.仲尼安能尽得知其日月皆使齐同.去其日月.则或害事之先后.备其日月.则古史有所不载.自然须旧有日者因而详之.旧无日者因而略之.亦既自有详略.不可以為褒贬.故【春秋】诸事皆不以日月為例.其以日月為義例者.唯卿卒.日食二事而已.故隐元年.冬.十有二月.『公子益师卒』.傳曰『公不与小敛.故不书日』.桓十七年.『冬.十月.朔.日有食之』.傳曰『不书日.官失之也』.丘明发傳.唯此二条.明二条以外.皆无義例.既不以日為例.独於此二条见義者.君之卿佐.是谓股肱.股肱或亏.何痛如之.病则亲问.敛则亲与.卿佐之丧.公不与小敛.则知君之恩薄.但是事之小失.不足以贬人君.君自不临臣丧.亦非死者之罪.意欲垂戒於后.无辞可以寄文.而人臣轻贱.死日可略.故特假日以见義也.日食者.天之变.甲乙者.历之纪.朔是日月之会.其食必在朔日.是故史书日食必记月朔.朔有甲乙.乃可推求.故日有食之.须书朔日.日与不日.唯此而已.月与不月.傳本无義.【公羊】.【穀梁】之书.道听涂说之学.或日或月.妄生褒贬.先儒溺於二傳.横為【左氏】造日月褒贬之例.故杜於大夫卒例备详说之.仲尼刊定日无褒贬.而此序言史官记事必系日月时年者.自言记事之体须有所系.不言系之具否皆有義例也.【春秋·感精符】曰:『日者.阳之精.耀魄光明.所以察下也.』【淮南子】曰:『积阳之热气生火.火气之精者為日.』刘熙【释名】曰:『日.实也.光明盛实.』是说日之義也.日之在天.随天转运.出则為昼.入则為夜.故每一出谓之一日.日之先后.无所分别.故聖人作甲乙以纪之.【世本】云:『容成造历.大桡作甲子.』宋忠注云:『皆黄帝史官也.』【感精符】曰:『月者.阴之精.地之理也』.【淮南子】曰:『积阴之寒气久者為水.水气之精者為月.』刘熙【释名】曰:『月.阙也.满而阙也.』是说月之義也.月之行天.其疾於日十三倍有馀.积二十九日过半而行及日与月相会.张衡【灵宪】曰:『日譬火.月譬水.火外光.水含景.故月光生於日之所照.魄生於日之所蔽.当日则光盈.就日则明尽.』然则以明一尽谓之一月.所以总纪诸月也.三月乃為一时.四时乃為一年.故递相统摄.纪理庶事.『纪远近』者.前年远於后年.后月近於前月.异其年月.则远近明也.『别同异』者.共在月下.则同月之事.各系其月.则异月之事:观其月则异同别矣.若然.言正月二月则知是春.四月五月则知是夏.不须以月系时.足明远近同异.必须以月系时者.但以日月时年各有统属.史官记事.唯须顺叙.时既管月.不得不以月系时.案经未有重书月者.日则有之.桓十二年.冬.十有一月.『丙戌.公会郑伯.盟于武父.丙戌.卫侯晋卒』.一日再书者.史本异文.仲尼从而不改.故杜云:『重书丙戌.非義例.因史成文也.』

故史之所记.必表年以首事.年有四时.故错举以為所记之名也.〇错.七各反.下皆同.

序疏『故史』至『名也』.
将解名曰『春秋』之意.先说记事主记当时之事.事有先后.须显有事之年.表.显也.首.始也.事系日下.年是事端.故史之所记必先显其年.以為事之初始也.年有四时.不可遍举四字以為书号.故交错互举.取『春秋』二字.以為所记之名也.春先於夏.秋先於冬.举先可以及后.言春足以兼夏.言秋足以见冬.故举二字以包四时也.『春秋』二字是此书之总名.虽举『春秋』二字.其实包冬夏四时之義.四时之内.一切万物生植孕育尽在其中.【春秋】之书.无物不包.无事不记.与四时義同.故谓此书為【春秋】.【孝经】云:『【春秋】祭祀.以时思之.』【诗·鲁颂】云:『春秋匪解.享祀不忒.』郑笺云:『春秋.犹言四时也』.是举春秋足包四时之義.年.歲.载.祀.异代殊名.而其实一也.【尔雅·释天】云:『载.歲也.夏曰歲.商曰祀.周曰年.唐虞曰载.』李巡曰:『夏歲.商祀.周年.唐虞载.各自纪事.尧舜三代示不相袭也』.孙炎曰:『载.始也.取物终更始也.歲.取歲星行一次也.祀.取四时祭祀一讫也.年.取年穀一熟也.』是其名别而实同也.此四者.虽代有所尚.而名兴自远.非夏代始有歲名.周时始有年称.何则.【尧典】云『期三百有六旬有六日.以闰月定四时.成歲』.【禹贡】『作十有三载.乃同』.是於唐虞之世.已有年歲之言.记事者.则各从所尚.常语者.则通以為言.故虞亦称年.周亦称歲.周诗【唐风】称『百歲之后』.是周之称歲也.四时之名.春夏秋冬.皆以时物為之号也.【禮记·乡饮酒義】曰:『春之為言蠢也.夏之為言假也.秋之為言揪也.冬之為言中也.中者藏也.』【汉书·律历志】云:『春.蠢也.物蠢生也.夏.假也.物假太也.秋.𫃗即由反也.物𫃗敛也.冬.终也.物终藏之也.』是解四时异名之義也.史之记事.一月无事不空举月.一时无事必空举时者.盖以四时不具.不成為歲.故时虽无事.必虚录首月.其或不录.皆是史之阙文.隐六年空书『秋.七月』.注云:『虽无事而书首月.具四时以成歲.』桓四年不书秋冬.注云:『囯史之记.必书年以集此公之事.书首时以成此年之歲.故【春秋】有空时而无事者.今不书秋冬首月.史阙文.』是其说也.然一时无事则书首月.庄二十二年书『夏.五月』者.杜虽於彼无注.【释例】以為阙谬.『春秋』之名.错举而已.后代儒者.妄為华叶.贾逵云『取法阴阳之中.春為阳中.万物以生.秋為阴中.万物以成.欲使人君动作不失中也』.贺道养云『春贵阳之始.秋取阴之初』.计『春秋』之名.理包三统.据周以建子為正言之.则春非阳中.秋非阴中.据夏以建寅為正言之.则春非阳始.秋非阴初.乃是窍混沌而画蛇足.必将夭性命而失卮酒.

【周禮】有史官.掌邦囯四方之事.达四方之志.诸侯亦各有囯史.

序疏『周禮』至『囯史』.
既解名曰『春秋』之意.又显记事之人.春官宗伯之属有『大史下大夫二人』.『小史中士八人』.『内史中大夫一人』.『外史上士四人』.『御史中士八人』.虽复各有所职.俱是掌书之官.
正義曰:【周禮·春官·小史职】曰:『掌邦囯之志.』【内史职】曰:『凡四方之事书.内史读之.』【外史职】曰:『掌四方之志.掌达书名于四方.』今杜氏序云『掌邦囯四方之事』者.『掌邦囯』取【小史职】文.『四方之事』取【内史职】文.杜总括两史.共成此语.诸侯官属虽难备知.要傳记每说诸侯之史.知诸侯亦各有囯史也.【周禮】言『邦囯』者.乃谓畿外诸侯之囯也.囯在四表.故言『四方』.云『凡四方之事书.内史读之』者.谓四方有书来告.内史读以白王也.告王之后.则小史主掌之.故云『掌邦囯之志』.内史虽云读四方之事书.其实囯内史策.皆内史所掌.故其职掌八柄及策命之事也.然则内史.小史.既主囯内.又主四方来告之事.故僖二十三年杜注云『囯史承告而书』是也.杜此序又云『达四方之志』.取【外史职】文.案【外史职】云『掌四方之志.掌达书名四方』.今移『达』字於『四方之志』上.如杜之意.外史达此囯内之志.以告四方.故僖二十三年杜注云『同盟然后告名.赴者之禮』是也.然则『掌邦囯四方之事』者.据此承受他囯之赴也.『达四方之志』者.据己囯有事赴告他囯也.【春秋】既有内外二种.故杜翦撮天子之史.取外史.内史两文.【周禮】诸史虽皆掌书.仍不知所记【春秋】定是何史.盖天子则内史主之.外史佐之.诸侯盖亦不异.但春秋之时不能依禮.诸侯史官多有废阙.或不置内史.其策命之事.多是大史.则大史主之.小史佐之.刘炫以為【尚书】周公封康叔.戒之【酒诰】.其经曰『大史友.内史友』.如彼言之.似诸侯有大史.内史矣.但遍检记傳.诸侯无内史之文.何则.【周禮·内史职】曰『凡命诸侯及孤卿大夫.则策命之』.僖二十八年傳说襄王使『内史叔兴父策命晋侯為侯伯』.是天子命臣.内史掌之.襄三十年傳称郑『使大史命伯石為卿』.是诸侯命臣.大史掌之.诸侯大史当天子内史之职.以诸侯兼官无内史故也.郑公孙黑强与薰隧之盟.使大史书其名.齐大史书崔杼弑其君.晋大史书赵盾弑其君.是知诸侯大史主记事也.南史闻大史尽死.执简以往.明南史是佐大史者.当是小史也.若然.襄二十三年傳称『季孙召外史掌恶臣』.言外史.则似有内史矣.必言诸侯无内史者.闵二年傳称史华龙滑与禮孔曰『我.大史也』.文十八年傳称鲁有『大史克』.哀十四年傳称齐有『大史子馀』.诸囯皆言大史.安得有内史也.季孙召外史者.盖史官身居在外.季孙从内召之.故曰外史.犹史居在南.谓之南史耳.南史.外史.非官名也.【艺文志】云:『古之王者.世有史官.君举必书.所以慎言行.昭法戒.左史记言.右史记事.事為【春秋】.言為【尚书】.帝王靡不同之.』【禮记·玉藻】云:『动则左史书之.言则右史书之.』虽左右所记二文相反.要此二者皆言左史右史.【周禮】无左右之名.得称左右者.直是时君之意.处之左右.则史掌之事因為立名.故傳有『左史倚相』.掌记左事.谓之左史.左右非史官之名也.左是阳道.阳气施生.故令之记动.右是阴道.阴气安静.故使之记言.【艺文志】称『左史记言.右史记动』.误耳.上言『鲁史记』.则诸侯各有史可知.又言诸侯各有囯史者.方说诸侯各有【春秋】.重详其文也.

大事书之於策.〇策.本又作『册』.亦作『筴』.同.初革反.小事简牍而已.〇牍.徒木反.

序疏『大事』至『而已』.
既言尊卑皆有史官.又论所记简策之异.【释器】云『简谓之毕』.郭璞云『今简札也』.许慎【说文】曰:『简.牒也.牍.书版也.』蔡邕【独断】曰:『策者.简也.其制.长二尺.短者半之.其次一长一短.两编下附.』郑玄注【中庸】亦云『策.简也』.由此言之.则简.札.牒.毕.同物而异名.单执一札谓之為简.连编诸简乃名為策.故於文『策』或作『册』.象其编简之形.以其编简為策.故言策者简也.郑玄注【论语序】以【钩命决】云『【春秋】二尺四寸书之.【孝经】一尺二寸书之』.故知六经之策皆称长二尺四寸.蔡邕言二尺者.谓汉世天子策书所用.故与六经异也.简之所容.一行字耳.牍乃方版.版广於简.可以并容数行.凡為书.字有多有少.一行可尽者.书之於简.数行乃尽者.书之於方.方所不容者.乃书於策.【聘禮记】曰:『若有故则加书将命.百名以上书於策.不及百名书於方.』郑玄云:『名.书文也.今谓之字.策.简也.方.版也.』是其字少则书简.字多则书策.此言大事小事.乃谓事有大小.非言字有多少也.大事者.谓君举告庙及邻囯赴告.经之所书皆是也.小事者.谓物不為灾及言语文辞.傳之所载皆是也.大事后虽在策.其初亦记於简.何则.弑君大事.南史欲书崔杼.执简而往.董狐既书赵盾.以示於朝.是执简而示之.非举策以示之.明大事皆先书於简.后乃定之於策也.其有小事.文辞或多.如吕相绝秦.声子说楚.字过数百.非一牍一简所能容者.则於众简牍以次存录也.杜所以知其然者.以隐十一年傳例云『灭不告败.胜不告克.不书于策』.明是大事来告.载之策书也.策书不载.丘明得之.明是小事傳闻.记於简牍也.以此知仲尼脩经皆约策书成文.丘明作傳皆博采简牍众记.故隐十一年注云『承其告辞.史乃书之于策.若所傳闻行言非将君命.则记在简牍而已.不得记於典策.此盖周禮之旧制』也.又庄二十六年经皆无傳.傳不解经.注云『此年经.傳各自言其事者.或策书虽存.而简牍散落.不究其本末.故傳不复申解』.是言经据策书.傳冯简牍.经之所言其事大.傳之所言其事小.故知小事在简.大事在策也.

【孟子】曰:楚谓之【梼杌】.晋谓之【乘】.而鲁谓之【春秋】.其实一也.〇【孟子】.书名.姓孟.名轲.字子舆.鄹邑人.与齐宣王同时人.著此书.梼.徒刀反.杌.五忽反.梼杌.四凶之一.杜云『顽凶无俦匹之貌』.乘.绳证反.车乘也.一云兵乘.

序疏『孟子曰』至『一也』.
既言简.策之异.又说诸囯别名.孟子.姓孟.名轲.字子舆.邹邑人也.当六囯之时.师事孔子之孙子思.脩儒术之道.著书七篇.其第四【离娄】篇云:『王者之迹息而【诗】亡.【诗】亡然后【春秋】作.晋谓之「乘」.楚谓之『梼杌』.鲁谓之「春秋」.一也.』其言与此小异.是杜足『其实』二字.使成文也.彼赵岐注云:『「乘」者.兴於田赋乘马之事.因以為名.「梼杌」者.嚚凶之类.兴於记恶之戒.因以為名.「春秋」.以二始举四时.记万事之名.』是三者立名虽异.记事则同.故云『其实一也』.序发首云『「春秋」者.鲁史记之名也』.故引此以為证.且明诸侯之囯各有史记.故鲁有【春秋】.仲尼得因而脩之也.案【外傳】:申叔时.司马侯乃是晋.楚之人.其言皆云『春秋』.不言『乘』与『梼杌』.然则『春秋』是其大名.晋.楚私立别号.鲁无别号.故守其本名.贾逵云『周禮尽在鲁矣.史法最备.故史记与周禮同名』.然则晋.楚岂当自知不备.故别立恶名.

韩宣子適鲁.〇宣子.名起.晋大夫.適鲁.在昭二年.见【易·象】与【鲁春秋】.曰:『周禮尽在鲁矣.〇尽.津忍反.后放此.吾乃今知周公之德与周之所以王.』〇王.于况反.又如字.

序疏『韩宣』至『以王』.
既言诸囯有书.欲明鲁最兼备.故云此.
正義曰:此昭二年傳文也.宣子.晋卿.名起.食邑於韩.因以為氏.谥曰宣子者.有德之称.為昭公新立.身新為政.故来聘鲁.因观书於大史氏.见此书而发言.杜注彼以為【易·象】即今【周易】上下经之【象】辞也.【鲁春秋】谓鲁史记之策书也.【春秋】遵周公之典以序事.故曰『周禮尽在鲁矣』.【易·象】.【春秋】是文王.周公之所制.故见【春秋】知周公之德.见【易·象】知周之所以王也.文王能制此典.即是身有聖德.聖不空生.必王天下.周室之王.文王之功.故观其书.知周之所以得王天下之由也.文王身处王位.故以王言之.周公不王.故以德属之.人异.故文异.傳言观书大史.则所观非一.而独言【易·象】.【鲁春秋】者.韩子主美文王.周公.故特言之.【易·象】.鲁无增改.故不言『鲁易象』.【春秋】虽是周法所记.乃是鲁事.故言『鲁春秋』也.【春秋】.【易·象】.晋应有之.韩子至鲁方乃发叹者.味其義.善其人.以其旧所未悟.故云今始知.示其叹美之深.非是素不见也.【易·下系辞】云【易】之兴也.其当殷之末世.周之盛德.当文王与纣之事.则谓【易·象】.爻彖之辞也.郑玄案据此文.以為【易】是文王所作.郑众.贾逵.虞翻.陆绩之徒.以【易】有『箕子之明夷』.『东邻杀牛』.皆以為【易】之爻辞周公所作.杜虽无明解.似同郑说.

韩子所见.盖周之旧典禮经也.

序疏『韩子』至『经也』.
序言史官所书.旧有成法.故引韩子之事.以此言结之.韩子所见【鲁春秋】者.盖是周之旧日正典.禮之大经也.韩子之言.并叹【易·象】.此之所见.唯谓【春秋】者.指说【春秋】.不须【易·象】故也.知是旧典禮经者.傳於隐七年『书名』例云『谓之禮经』.十一年『不告』例云『不书于策』.明书於策必有常禮.未脩之前.旧有此法.韩子所见而说之.即是周之旧典.以无正文.故言『盖』為疑辞也.制禮作乐.周公所為.明策书禮经亦周公所制.故下句每云周公.正谓五十发凡是周公旧制也.必知史官所记.有周公旧制者.以聖人所為.动皆有法.以能立官纪事.岂得全无宪章.定四年傳称备物典策以赐伯禽.典策则史官记事之法也.若其所记无法.何足以赐诸侯.诸侯得之.何足以為光荣而子鱼称為美谈也.且仲尼脩此【春秋】以為一经.若周公无法.史官妄说.仲尼何所可冯.斯文何足為典.得与诸【书】.【禮】.【乐】.【诗】.【易】并称经哉.以此知周公旧有定制.韩子所见是也.

周德既衰.官失其守.上之人不能使【春秋】昭明.赴告策书.〇告.古毒反.一音古报反.崩薨曰赴.祸福曰告.诸所记注.〇注.张住反.字或作『註』.多违旧章.

序疏『周德』至『旧章』.
正義曰:此明仲尼脩【春秋】之由.先论史策失宜之意.计周公之垂法典策具存.岂假仲尼更加笔削.但為官失其守.褒贬失中.赴告策书.多违旧典.是故仲尼脩成此法.垂示后昆.襄三十一年傳称卿大夫『能守其官职』.昭二十年傳曰『守道不如守官』.是言人臣為官.各有所守.周德既衰.邦囯无法.群小在位.故官人失其所守也.虽广言众官失职.要其本意是言史官失其所掌也.昭三十一年傳曰:『【春秋】之称.微而显.婉而辨.上之人能使【春秋】昭明.』注云:『上之人谓在位者也.』彼谓贤德之人在天子诸侯之位.能使【春秋】褒贬劝戒昭明.周德既衰.主掌之官已失其守.在上之人又非贤聖.故不能使【春秋】褒贬劝戒昭明.致令赴告记注多违旧章也.文十四年傳曰『崩薨不赴.祸福不告』.然则邻囯相命.凶事谓之赴.他事谓之告.对文则别.散文则通.昭七年傳『卫齐恶告丧于周』.则是凶亦称告也.赴告之中违旧章者.若隐三年.平王以壬戌崩.赴以庚戌.桓五年.陈侯鲍卒.再赴以甲戌己丑.及不同盟者而赴以名.同盟而赴不以名之类是也.策书记注多违旧章者.仲尼既已脩改.不可复知.正以仲尼脩之.故知其多违也.

仲尼因鲁史策书成文.考其真伪.而志其典禮.上以遵周公之遗制.下以明将来之法.

序疏『仲尼』至『之法』.
此明仲尼所因并制作之意.所脩之经.以鲁為主.是因鲁史策书成定之旧文也.『考』谓校勘.『志』谓记识.考其真伪.真者因之.伪者改之.志其典禮.合典法者褒之.违禮度者贬之.上以遵周公之遗制.使旧典更兴.下以明将来之法.令后世有则.以此故脩【春秋】也.前代后代.事终一揆.所赏所罚.理必相符.仲尼定【春秋】之文.制治囯之法.文之所褒.是可赏之徒.文之所贬.是可罚之类.后代人主.诚能观【春秋】之文.揆当代之事.辟所恶而行所善.顺褒贬而施赏罚.则法必明.而囯必治.故云『下以明将来之法』也.不教当时而為将来制法者.孔子之时.道不见用.既知被屈.冀范将来.将来之与今时.其法亦何以异.但為时不见用.故指之将来.其实亦以教当代也.

其教之所存.文之所害.则刊而正之.〇刊.苦干反.削也.以示劝戒.

序疏『其教』至『劝戒』.
此说仲尼改旧史之意.教之所存.谓名教善恶.義存於此事.若文无褒贬.无以惩劝.则是文之害教.若僖二十八年『天王狩于河阳』.傳云:『晋侯召王.以诸侯见.且使王狩.仲尼曰:「以臣召君.不可以训.」故书曰「天王狩于河阳」.』杜以晋文之意本欲尊周.将率诸侯共朝天子.自嫌彊大.不敢至周.喻王出狩.得尽臣禮.寻其踪绪.心是迹非.又昭十九年.『许世子止弑其君买』.傳云:『许悼公疟.五月.戊辰.饮大子止之药.卒.书曰:「弑其君.」君子曰:「尽心力以事君.舍药物可也.」』许止进药.不由於医.其父饮之.因兹而卒.名教善恶须存於此者也.不罪许止.不没晋文.无以息篡逆之端.劝事君之禮.故隐其召王之名.显称弑君之恶.如此之例.皆是文之害教.则刊削本策.改而正之.以示后人.使闻善而知劝.见恶而自戒.诸仲尼所改新意.皆是刊而正之也.

其馀则皆即用旧史.史有文质.辞有详略.不必改也.

序疏『其馀』至『改也』.
此说仲尼不改旧史之意.『其馀』.谓新意之外皆即用旧史也.始隐终麟.二百馀载.史官迁代.其数甚多.人心不同.属辞必异.自然史官有文有质.致使其辞有详有略.既无所害.故不必改也.『史有文质』.谓居官之人.『辞有详略』.谓书策之文.史文则辞华.史质则辞直.华则多详.直则多略.故【春秋】之文详略不等也.螟螽蜚蜮.皆害物之蟲.蜚蜮言有.螟螽不言有.诸侯反囯.或言自某归.或言归自某.晋伐鲜虞.吴入郢.直举囯名.不言将帅.及郊与川郊皆无所发.诸侯出奔.或名.或不名.明是立文乖异.是其史旧有详略.義例不存於此.故不必皆改也.

故傳曰:『其善志.』又曰:『非聖人孰能脩之.』

序疏『故傳』至『脩之』.
上傳.昭三十一年.言【春秋】之书其是善志记也.下傳.成十四年.言若非聖人.谁能脩【春秋】.使成五例也.下傳既非同年.而云『又』者.言又重上事之辞.止又其傳.非又其年也.

盖周公之志.仲尼从而明之.

序疏『盖周』至『明之』.
既以『盖』為疑辞.而知事必然者.案傳.君子论【春秋】之美而云『善志』.【春秋】既是旧名.明称旧记為善.故知上傳之言盖.言周公之志也.脩者.治旧之名.傳善聖人而言脩旧.明脩前聖之道.故知下傳之言盖.仲尼之明周公也.上已言『盖周之旧典禮经』.此复重云『盖周公之志』者.上明【春秋】记事之法旧史之遵周公也.此明仲尼因旧史之文还脩周公之法.故重言盖.叙此以上论经.以下论傳.

左丘明受经於仲尼.以為经者不刊之书也.故傳或先经以始事.〇先.悉荐反.或后经以终義.〇后.户豆反.或依经以辩理.或错经以合异.随義而发.

序疏『左丘』至『而发』.
正義曰:丘明為经作傳.故言受经於仲尼.未必面亲授受使之作傳也.此说作傳解经而傳文不同之意丘明以為经者.聖人之所制是不可刊削之书也.非傳所能乱之.假使傳有先后.不畏经因错乱.故傳或先经為文以始后经之事.或后经為文以终前经之義.或依经之言以辨此经之理.或错经為文以合此经之异.皆随義所在而為之发.傳期於释尽经意而已.是故立文不同也.大史公【十二诸侯年表序】云:自孔子论史记.次【春秋】.七十子之徒口受其傳.鲁君子左丘明惧弟子各有妄其意.失其真.故具论其语.成【左氏春秋】.沈氏云:【严氏春秋】引【观周篇】云:『孔子将脩【春秋】.与左丘明乘如周.观书於周史.归而脩【春秋】之经.丘明為之傳.共為表里.』【艺文志】云:『左丘明.鲁史也.』是言丘明為傳.以其姓左.故号為【左氏傳】也.先经者.若隐公不书即位.先发仲子归于我.卫州吁弑其君完.先发庄公娶于齐.如此之类.是先经以始事也.后经者.昭二十二年.王室乱.定八年.乃言刘子伐盂以定王室.哀二年.晋纳蒯聩于戚.哀十五年.乃言蒯聩自戚入卫.如此之类.是后经以终義也.依经者.经有其事.傳辩其由.隐公不书即位.而求好於邾.故為蔑之盟.案其经文.明其归趣.如此之类.是依经以辩理也.错经者.若地有两名.经傳互举.及经『侵』傳『伐』.经『伐』傳『侵』.於文虽异.於理则合.如此之类.是错经以合异也.傳文虽多.不出四体.故以此四句明之也.

其例之所重.〇重.直用反.又直龙反.旧史遗文.略不尽举.非聖人所脩之要故也.

序疏『其例』至『故也』.
此说有经无傳之意.例之所重者.若桓元年.『秋.大水』.傳云『凡平原出水為大水』.庄七年.『秋.大水』.此则例之所重.皆是旧史遗馀策书之文.丘明略之.不复发傳.非聖人所脩之要故也.言遗者.旧史已没.策书遗留.故曰遗文.

身為囯史.躬览载籍.必广记而备言之.其文缓.其旨远.将令学者原始要终.〇令.力呈反.下『令学者』同.要.於遥反.寻其枝叶.究其所穷.〇究.久又反.

序疏『身為』至『所穷』.
此说无经有傳之意.
正義曰:【说文】云『籍.簿书也』.张衡【东京赋】曰『多识前世之载』.载亦书也.躬览载籍.所见者博.以義有所取.必广记而备言之.非直解经.故其文缓.遥明聖意.故其旨远.将令学者本原其事之始.要截其事之终.寻其枝叶.尽其根本.则聖人之趣虽远.其赜可得而见.是故经无其事.而傳亦言之.為此也.原始要终及其旨.远并【易·下系辞】文也.寻其枝叶.以树木喻也.究亦穷也.言穷尽其所穷之处也.

优而柔之.使自求之.餍而饫之.〇餍.於艳反.饫.於预反.使自趋之.〇趋.七住反.又七俱反.若江海之浸.〇浸.子鸩反.膏泽之润.〇膏.古刀反.涣然冰释.〇涣.呼乱反.怡然理顺.〇怡.以之反.然后為得也.

序疏『优而柔之』至『然后為得也』.
此又申说无经之傳有利益之意.『优而柔之.使自求之』.【大戴禮·子张问入官】学之篇有此文也.其『餍而饫之』.则未知所出.优.柔.俱训為安.宽舒之意也.餍.饫.俱训為饱.饶裕之意也.谓丘明富博其文.优游学者之心.使自求索其高意精华.其大義饱足学者之好.使自奔趋其深致.言其广记备言.欲令使乐玩不倦也.江海以水深之故.所浸者远.膏泽以雨多之故.所润者博.以喻傳之广记备言.亦欲浸润经文.使義理通洽.如是而求之.然后涣然解散.如春冰之释.怡然心说.而众理皆顺.然后為得其所也.江海.水之大者.故举以為喻.脂之泽者為膏.言雨之為润若脂膏然.故称膏泽也.

其发凡以言例.皆经囯之常制.周公之垂法.史书之旧章.仲尼从而脩之.以成一经之通体.

序疏『其发』至『通体』.
正義曰:自此至『非例也』.辩说傳之三体.此一段说旧发例也.言发凡五十皆是周公旧法.先儒之说【春秋】者多矣.皆云丘明以意作傳.说仲尼之经.凡与不凡无新旧之例.杜所以知发凡言例是周公垂.法史书旧章者.以诸所发凡皆是囯之大典.非独经文之例.隐七年.始发凡例.特云『谓之禮经』.十一年.又云『不书于策』.建此二句於诸例之端.明书於策者.皆是经囯之常制.非仲尼始造策书自制此禮也.何则.『夫灾.无牲』.『卒哭』.『作主』.『诸侯薨于朝会.加一等』.『夫人不薨于寝.则不致』.岂是仲尼加造此言也.公行告庙.侯伯分灾.二『凡』之末.皆云『禮也』.岂是丘明自制禮乎.又公女嫁之送人尊卑.哭诸侯之亲疏等级.王丧之称『小童』.分至之书『云物』.皆经无其事.傳亦发凡.若丘明以意作傳.主说仲尼之经.此既无经.何须发傳.以是故知发凡言例.皆是周公垂法.史书旧章.仲尼从而脩之.以成一经之通体也.囯之有史.在於前代.非独周公立法.史始有章.而指言周公垂法者.以三代异物.节文不同.周公必因其常文而作.以正其变者.非是尽变其常也.但以一世大典.周公所定.故【春秋】之義.史必主於常法.而以周公正之.然凡是周公之禮经.今案【周禮】竟无凡例.為当禮外别自有凡.為当凡在禮内.今者所据.禮内有凡.知者.案【周禮·大宰职】於『八法』之内有『官成』.『官法』.郑众注云『官成者.谓官府之有成事品式.官法者.谓职所主之法度』.然则此凡者是史官之策书成事法式也.【释例·终篇】云:『称凡者五十.其别四十有九』.盖以母.弟二凡.其義不异故也.计周公垂典.应每事设法.而据经有例.於傳无凡多矣.【释例】四十部.无凡者十五.然则周公之立凡例.非徒五十而已.盖作傳之时已有遗落.丘明采而不得故也.且凡虽旧例.亦非全语.丘明采合而用之耳.【终篇】云诸凡虽是周公之旧典.丘明撮其体義.约以為言.非纯写故典之文也.盖据古文覆逆而见之.此丘明会意之微致.是其说也.然丘明撮凡為言.体例不一.於一凡之内.事義不同.亦有因经所有.连释经之所无.如『王曰小童.公侯曰子』是也.亦有略其经之所无.直释经之所有.如『凡祀.启蛰而郊.龙见而雩』.不言礿祀.以经无故也.如此之类是也.所以然者.盖以旧凡语少.经虽无事.则亦连文引之.所以兼引『王曰小童』.若旧凡语多.经无者则略之.经有者则载之.所以略其礿祀独举郊雩.故庄十一年『王师败绩于某』.杜注云『事列於经.则不得不因申其義』.是旧凡多者.唯举经文也.发凡之体.凡有二条:一是特為策书.一是兼载囯事.特為策书者.凡告以名则书之类是也.兼载囯事者.凡嫁女于敌囯之类是也.虽為囯事.但他书有者.亦不在凡例.如天子七月而葬.既於禮文备有.故丘明作傳不在凡例也.此诸凡者自是天下大例.其言非独為鲁故.哭诸侯之条.既发凡例.乃云故鲁為诸姬.明知正凡所言.非止鲁事.且送女例云『於天子.则诸卿皆行』.鲁无嫁女於天子之理.祭祀例云『启蛰而郊』.自非鲁囯不得有郊天之事.明是采合故典.裁约為文也.

其微显阐幽.裁成義类者.〇阐.昌善反.明也.皆据旧例而发義.指行事以正褒贬.〇褒.保刀反.贬.彼检反.【字林】方犯反.

序疏『其微』至『褒贬』.
此下尽『曲而畅之』.说新意也.『微显阐幽』.【易·下系辞】文也.微谓纤隐.阐谓著明.旧说云『下云「经无義例」.此释经有義例』.谓孔子脩经.微其显事.阐其幽理.裁节经之上下.以成義之般类.其善事显者.若秦穆悔过.贬四囯大夫.以例称『人』.观文与常文无异.恶事显者.若诸侯城缘陵.叔孙豹违命.城缘陵依例称诸侯.与无罪文同.叔孙豹去氏.与未赐族者文同.皆是微其显事.阐幽者.谓阐其幽理.使之宣著.若晋赵盾.郑归生.楚比陈乞及许大子止.皆非亲弑其君.是其罪幽隐.孔子脩经加『弑』.使罪状宣露.是阐幽也.诸【春秋】褒贬之例并是也.盖以為皆据旧例而发義.以下论丘明之傳微显阐幽乃是经事.故贺沈诸儒皆悉同此.刘炫以微显阐幽皆说作傳之意.经文显者.作傳本其纤微.经文幽者.作傳阐使明著.显者.若『天王狩于河阳』.观经文.足知王是天子.狩是出猎.但不知天子何故出畿外狩耳.故傳发『晋侯召王』.是其微显也.幽者.若『郑伯克段于鄢』.观经不知段是何人.何故称克.故傳发『武姜爱段』.是阐其幽也.丘明作傳.其有微经之显.阐经之幽.以裁制成其義理比类者.皆据旧典凡例而起发经義.指其人行事是非.以正经之褒贬.例称『得隽曰克』.傳言『如二君.故曰克』.是其据旧例发義也.晋侯召王使狩.郑伯不教其弟.仲尼没其召王.显称郑伯.丘明正述其事.先解经文.是指其行事以正褒贬也.此二事尤明者耳.其馀皆是新意也.此序主论作傳.而贺沈诸儒皆以為经解之.是不识文势而谬失杜旨.

诸称『书』.『不书』.『先书』.『故书』.『不言』.『不称』.『书曰』之类.皆所以起新旧.发大義.谓之变例.

序疏『诸称』至『变例』.
上既言据旧例而发義.故更指发義之条.诸傳之所称『书』『不书』『先书』『故书』『不言』『不称』及『书曰』七者之类.皆所以起新旧之例.令人知发凡是旧.七者是新.发明经之大義.谓之变例.以『凡』是正例.故谓此為变例.犹【诗】之有变风变雅也.自杜以前.不知有新旧之异.今言『谓之变例』.是杜自明之以晓人也.称『书』者.若文二年『书士縠.堪其事』.襄二十七年『书先晋.晋有信』.如此之类是也.『不书』者.若隐元年春『正月.不书即位.摄也』.『邾子克.未王命.故不书爵』.如此之类是也.『先书』者.若桓二年『君子以督為有无君之心.故先书弑其君』.僖二年.虞师晋师『灭下阳.先书虞.贿故也』.如此之类是也.『故书』者.隐三年.『壬戌.平王崩.赴以庚戌.故书之』.成八年『杞叔姬卒.来归自杞.故书』.如此之类是也.『不言』者.若隐元年『郑伯克段于鄢.不言出奔.难之也』.庄十八年『公追戎于济西.不言其来.讳之也』.如此之类是也.『不称』者.若僖元年『不称即位.公出故也』.庄元年『不称姜氏.绝不為亲』.如此之类是也.『书曰』者.若隐元年『书曰郑伯克段于鄢』.隐四年「书曰卫人立晋」.众也』.如此之类是也.案:襄元年『围宋彭城.非宋地.追书也』.隐元年『称郑伯.讥失教也』.昭三十一年『公在乾侯.言不能外内也』.『先书』.『故书』既是新意.则『追书』亦是新意.『书』与『不书』俱是新意.则『称』与『不称』.『言』与『不言』亦俱是新意.岂得『不言』.『不称』独為新意.『言』也『称』也便即非乎.【释例·终篇】云『诸杂称二百八十有五』.止有其数.不言其目.就文而数.又复参差.窃谓『追书』也.『言』也.『称』也.亦是新意.序不言者.盖诸类之中足以包之故也.有田僧绍者.亦注此序.以為序言诸『称』.『称』亦即是新意.与下七者合為八名.斯不然矣.案『书』与『不书』.其文相次.若『称』字即是新意.但当言『称』与『不称』相次.何以分為别文.明知杜言诸『称』.自谓诸傳所称.不以『称』為新意.但以理而论之.『称』亦当是新意耳.

然亦有史所不书.即以為義者.此盖【春秋】新意.故傳不言『凡』.曲而畅之也.〇畅.敕亮反.

序疏『然亦』至『之也』.
此说因旧為新也.仲尼脩【春秋】者.欲以上遵周制.下明世教.其旧史错失.则得刊而正之.以為变例.其旧史不书.则无可刊正.故此又辩之.亦有史所不书.正合仲尼意者.仲尼即以為義.改其旧史及史所不书.此二者盖是【春秋】新意.故傳亦不言凡.每事别释.曲而通畅之也.『此盖【春秋】新意』.其言总上.通变例与不别书也.举一凡而事同者.诸理尽见.是其直也.不言凡而每事发傳.是其曲畅.畅训通.故言曲而畅之也.若然.隐公实不即位.史无由得书即位.邾克实未有爵.史无由得书其爵.然则傳言不书.自是旧史不书.而以不书為仲尼新意者.【释例·终篇】杜自问而释之.云丘明之為傳.所以释仲尼【春秋】.仲尼【春秋】皆因旧史之策书.義之所在.则时加增损.或仍旧史之无.亦或改旧史之有.虽因旧文.固是仲尼之书也.丘明所发.固是仲尼之意也.虽是旧文不书.而事合仲尼之意.仲尼因而用之.即是仲尼新意.若宣十年『崔氏出奔卫』.傳称『书曰「崔氏」.非其罪也.且告以族.不以名』.是告不以名.故知旧史无名.及仲尼脩经.无罪见逐.例不书名.此旧史之文.適当孔子之意.不得不因而用之.因旧為新.皆此类也.然杜唯言史所不书.即以為義.不云史所书為義者.但夫子约史记而脩【春秋】.史记之文.皆是旧史所书.因而褒贬.理在可见.不须更言.但恐旧史不书.而夫子不用.故特言之.

其经无義例.因行事而言.则傳直言其归趣而已.〇趣.七住反.非例也.

序疏『其经』至『例也』.
此一段说经无義例者.囯有大事.史必书之.其事既无得失.其文不著善恶.故傳直言其指归趣向而已.非褒贬之例也.【春秋】此类最多.故隐元年『及宋人盟于宿』.傳曰『始通也』.杜注云『经无義例.故傳直言其归而已.他皆放此』.是如彼之类.皆非例也.

故发傳之体有三.而為例之情有五.〇為音于伪反.又如字.

序疏『故发』至『有五』.
正義曰:傳体有三.即上文发凡正例.新意变例.归趣非例是也.為例之情有五.则下文『五曰』是也.书经有此五情.缘经以求義為例.言傳為经发例.其体有此五事.下文五句.成十四年傳也.案彼傳上文云『春秋之称』.下云『非聖人谁能脩之.』聖人指谓孔子.美孔子所脩.成此五事.五事所摄.诸例皆尽.下句释其显者以属之耳.此发傳之体有三.上文三言『其』以别之.观文足可知耳.刘寔分变例新意以為二事.【释例·终篇】曰『丘明之傳有称周禮以正常者.诸称凡以发例者是也.有明经所立新意者.诸显義例而不称凡者是也』.称古典则立凡以显之.释变例则随辞以赞之.杜言甚明.尚不能悟.其為暗也.不亦甚乎.

一曰:『微而显』.文见於此.而起義在彼.〇见.贤遍反.下同.『称族.尊君命.舍族.尊夫人』.『梁亡』.『城缘陵』之类是也.〇舍音捨.

序疏『一曰』至『是也』.
『文见於此』.谓彼注云『辞微而義显』也.『称族.尊君命.舍族.尊夫人』.成十四年傳為叔孙侨如发也.经曰『秋.叔孙侨如如齐逆女.九月.侨如以夫人妇姜氏至自齐』.叔孙是其族也.褒赏称其族.贬责去其氏.衔君命出使称其族.所以為荣.与夫人俱还去其氏.所以為辱.出称叔孙.举其荣名.所以尊君命也.入舍叔孙.替其尊称.所以尊夫人也.族自卿家之族.称舍别有所尊.是文见於此而起義在彼.僖十九年经书『梁亡』.是秦亡之也.傳曰『不书其主.自取之也』.僖十四年经书『诸侯城缘陵』.是齐率诸侯城之.以迁杞也.傳曰『不书其人.有阙也』.秦人灭梁而曰『梁亡』.文见於此.『梁亡』见取者之无罪.齐桓城杞而书『诸侯城缘陵』.文见於此.『城缘陵』见诸侯之有阙.亦是文见於此.而起義在彼.皆是辞微而義显.故以此三事属之.

二曰『志而晦』.约言示制.推以知例.参会不地.与谋曰『及』之类是也.〇参.士南反.又音三.与音预.

序疏『二曰』至『是也』.
彼注云『志.记也.晦.亦微也.谓约言以记事.事叙而文微』.桓二年.秋.『公及戎盟于唐.冬.公至自唐』.傳例曰『特相会.往来称地.让事也.自参以上.则往称地.来称会.成事也』.其意言会必有主.二人共会.则莫肯為主.两相推让.会事不成.故以地致.三囯以上.则一人為主.二人听命.会事有成.故以会致.宣七年『公会齐侯伐莱』.傳例曰『凡师出.与谋曰及.不与谋曰会』.其意言同志之囯.共行征伐.彼与我同谋计议.议成而后出师.则以相连及為文.彼不与我谋.不得已而往应命.则以相会合為文.此二事者.義之所异.在於一字.约少其言.以示法制.推寻其事.以知其例.是所记事有叙.而其文晦微也.

三曰『婉而成章』.〇婉.於阮反.曲从義训.以示大顺.诸所讳辟.璧假许田之类是也.〇辟.本亦作『避』.音同.后放此.假.古雅反.后不音者同.

序疏『三曰』至『是也』.
彼注云『婉.曲也.谓屈曲其辞.有所辟讳.以示大顺.而成篇章』.言『诸所讳辟』者.其事非一.故言『诸』以总之也.若僖十六年.公会诸侯于淮.未归而取项.齐人以為讨而止公.十七年.九月.得释始归.讳执止之耻.辟而不言.经乃书『公至自会』.诸如此类.是讳辟之事也.诸侯有大功者.於京师受邑.為将朝而宿焉.谓之朝宿之邑.方岳之下.亦受田邑.為从巡守备汤水以共沐浴焉.谓之汤沐之邑.鲁以周公之故.受朝宿之邑於京师许田是也.郑以武公之勋.受汤沐之邑於泰山祊田是也.隐桓之世.周德既衰.鲁不朝周.王不巡守.二邑皆无所用.因地势之便.欲相与易.祊薄不足以当许.郑人加璧以易许田.诸侯不得專易天子之田.文讳其事.桓元年.经书『郑伯以璧假许田』.言若进璧以假田.非久易也.掩恶扬善.臣子之義.可以垂训於后.故此二事皆屈曲其辞从其義训.以示大顺之道.是其辞婉曲而成其篇章也.

四曰『尽而不汙』.〇汙.於俱反.曲也.直书其事.具文见意.丹楹刻桷.天王求车.齐侯献捷之类是也.〇楹音盈.刻音克.桷音角.捷.在妾反.

序疏『四曰』至『是也』.
彼注云:『谓直言其事.尽其事实.无所汙曲』.禮制.宫庙之饰.楹不丹.桷不刻.庄二十三年『秋.丹桓宫楹』.二十四年.春.『刻桓宫桷』.禮.诸侯不贡车服.天子不私求财.桓十五年『天王使家父来求车』.禮.诸侯不相遗俘.庄三十一年『齐侯来献戎捷』.三者皆非禮而动.直书其事.不為之隐.具為其文.以见讥意.是其事实尽而不有汙曲也.

五曰『惩恶而劝善』.〇惩.直升反.求名而亡.欲盖而章.书齐豹『盗』.三叛人名之类是也.

序疏『五曰』至『是也』.
彼注云『善名必书.恶名不灭.所以為惩劝』.昭二十年『盗杀卫侯之兄絷』.襄二十一年『邾庶其以漆闾丘来奔』.昭五年『莒牟夷以牟娄及防兹来奔』.昭三十一年『邾黑肱以滥来奔』.是谓盗与三叛人名也.齐豹.卫囯之卿.【春秋】之例.卿皆书其名氏.齐豹忿卫侯之兄.起而杀之.欲求不畏彊御之名.【春秋】抑之.书曰『盗』.盗者.贱人有罪之称也.邾庶其.黑肱.莒牟夷三人.皆小囯之臣.并非命卿.其名於例不合见经.窃地出奔.求食而已.不欲求其名闻.【春秋】故书其名.使恶名不灭.若其為恶求名而有名章彻.则作难之士.谁或不為.若窃邑求利而名不闻.则贪冒之人.谁不盗窃.故书齐豹曰『盗』.三叛人名.使其求名而名亡.欲盖而名章.所以惩创恶人.劝奖善人.昭三十一年傳具说此事.其意然也.盗与三叛俱是恶人.书此二事.唯得惩恶耳.而言『劝善』者.恶惩则善劝.故连言之.

推此五体.以寻经.傳.触类而长之.〇长.丁丈反.附于二百四十二年行事.王道之正.人伦之纪备矣.

序疏『推此』至『备矣』.
正義曰:上云『情有五』.此言『五体』者.言其意谓之情.指其状谓之体.体情一也.故互见之.一曰微而显者.是夫子脩改旧文以成新意.所修【春秋】以新意為主.故為五例之首.二曰志而晦者.是周公旧凡.经囯常制.三曰婉而成章者.夫子因旧史大顺.義存君亲.扬善掩恶.夫子因而不改.四曰尽而不汙者.夫子亦因旧史.有正直之士.直言极谏.不掩君恶.欲成其美.夫子因而用之.此婉而成章.尽而不污.虽因旧史.夫子即以為義.总而言之.亦是新意之限.故傳或言『书曰』或云『不书』.五曰惩恶而劝善者.与上微而显不异.但劝戒缓者.在微而显之条.贬责切者.在惩恶劝善之例.故微而显居五例之首.惩恶劝善在五例之末.五者【春秋】之要.故推此以寻经.傳.触类而增长之.附於二百四十二年时人所行之事.观其善恶.用其褒贬.则王道之正法.人理之纪纲.皆得所备矣.从首至此.说经.傳理毕.故以此言结之.『触类而长之』【易·上系辞】文也.二百四十二年.谓获麟以前也.以后经则鲁史旧文.傳终说前事.辞无褒贬.故不数之也.触类而长之者.若隐四年经书『翚帅师』.傳称羽父固请.『故书曰「翚帅师」.疾之也』.十年经亦书『翚帅师』.傳虽不言『书曰』.『故书』.是知与上同為新意.又隐元年傳『曰「儀父」.贵之也』.则桓十七年云『儀父』.亦是贵之是也.

或曰:【春秋】以错文见義.若如所论.则经当有事同文异而无其義也.先儒所傳.皆不其然.〇傳.直專反.

序疏『或曰』至『其然』.
正義曰:自此至『释例详之』.言已為作注解之意.论经.傳之下.即是自述己怀.於文不次.言无由发.故假称或问而答以释之.【春秋】之经.侵伐会盟及战败克取之类.文异而義殊.错文以见義.先儒知其如是.因谓苟有异文.莫不著義.杜以為仲尼所述.据史旧文.文害者.则刊而正之.不害者.因其详略.此其异於先儒.故或人据上文杜之异旨.执先儒以问曰:【春秋】以错文见義.其文异者.必应有義存焉.若如所论.辞有详略.不必改也.则经当有事同文异而无其義意者也.先儒所傳.皆不其然.今何以独异.欲令杜自辩之.

荅曰:【春秋】虽以一字為褒贬.然皆须数句以成言.〇数.色主反.下同.非如八卦之爻.可错综為六十四也.〇综.宗宋反.固当依傳以為断.〇断.丁乱反.

序疏『荅曰』至『為断』.
庄二十五年『陈侯使女叔来聘』.傳曰『嘉之.故不名』.僖二十五年『卫侯毁灭刑』.傳曰『同姓也.故名』.褒则书字.贬则称名.褒贬在於一字.褒贬虽在一字.不可单书一字以见褒贬.故答或人曰『【春秋】虽以一字為褒贬.皆须数句以成言语.非如八卦之爻.可错综為六十四也』.卦之爻也.一爻变.则成為一卦.经之字也.一字异.不得成為一義.故经必须数句以成言.義则待傳而后晓.不可错综经文.以求義理.故当依傳以為断.文异者.丘明不為发傳.仲尼必无其義.安得傳旨之表妄说经文.以此知经有事同文异而无其義者也.『数句』者.谓若隐元年『秋.七月.天王使宰咺来归惠公仲子之赗』及昭十三年『夏.四月.楚公子比自晋归于楚.弑其君虔于乾谿』.此皆三句以上.【春秋】一部.未必皆然.杜欲盛破贾.服一字.故举多言之.或以為数其文句.義亦得通.『错综其数』.【易·上系辞】文.谓交错综理之.

古今言【左氏春秋】者多矣.今其遗文可见者十数家.

序疏『古今』至『数家』.
【汉书·儒林傳】云:『汉兴.北平侯张苍及梁大傅贾谊.京兆尹张敞.大中人大刘公子皆脩【左氏傳】.谊為【左氏傳】训诂.授赵人贯公.公傳子长卿.长卿傳清河张禹.禹授尹更始.更始傳子咸及丞相翟方进.方进授清河胡常.常授黎阳贾护.护授苍梧陈钦.而刘歆从尹咸及翟方进受.由是言【左氏】者本之贾护.刘歆.』是前汉言【左氏】者也.汉武帝置五经博士.【左氏】不得立於学官.至平帝时.王莽辅政.方始立之.后汉复废.虽然.学者浸多矣.中兴以后.陈元.郑众.贾逵.马融.延笃.彭仲博.许惠卿.服虔.颍容之徒.皆傳【左氏春秋】.魏世则王肃.董遇為之注.此等比至杜时.或在或灭.不知杜之所见十数家定是何人也.

大体转相祖述.进不成為错综经文以尽其变.退不守丘明之傳.於丘明之傳.有所不通.皆没而不说.而更肤引【公羊】.【穀梁】.〇肤.芳于反.適足自乱.

序疏『大体』至『自乱』.
【禮记·中庸】云『仲尼祖述尧舜』.祖.始也.谓前人為始而述修之也.经之详略.本不著義.强為之说.理不可通.故『进不成為错综经文以尽其变』.於傳之外.别立异端.故『退不守丘明之傳』.傳有不通.则没而不说.谓诸家之注多有此事.但诸注既亡.不可指摘.若观服虔.贾逵之注.皆没而不说者众矣.谓若文二年『作僖公主』.傳於僖三十三年云『作主.非禮也.凡君薨.卒哭而祔.祔而作主』.及襄九年『闰月.戊寅.济于阴阪』之类是也.肤谓皮肤.言浅近引之也.【公羊】.【穀梁】口相傳授.因事起问意.与【左氏】不同.故引之以解【左氏】.適足以自错乱也.

预今所以為异.專脩丘明之傳以释经.经之条贯.必出於傳.〇贯.古乱反.傳之義例.总归诸凡.推变例以正褒贬.简二傳而去异端.〇去.起吕反.盖丘明之志也.

序疏『预今所以』至『之志也』.
丘明与聖同时.為经作傳.经有他義.无容不尽.故專修丘明之傳以释经也.作傳解经.则经義在傳.故『经之条贯.必出於傳』也.发凡言例.则例必在凡.故『傳之義例.总归诸凡』也.若有例无凡.则傳有变例.如是则『推寻变例以正褒贬』.若【左氏】不解.二傳有说.有是有非.可去可取.如是则简选二傳.取其合義而去其异端.杜自言以此立说.盖是丘明之本意也.昭三年『北燕伯款出奔齐』.傳云『书曰「北燕伯款出奔齐.」罪之也』.则知昭二十一年『蔡侯朱出奔楚』.亦是『罪之也』.【释例】曰:『朱虽无罪.据失位而出奔.亦其咎也』.宣十年『崔氏出奔卫』.傳云『书曰:「崔氏」.非其罪也』.不书名者非其罪.则书名者是罪也.襄二十一年『晋栾盈出奔楚』.杜注云:『称名.罪之.』如此之类.是推变例以正褒贬也.庄十九年『公子结媵陈人之妇于鄄』.杜注云『【公羊】.【穀梁】皆以為鲁女媵陈侯之妇』.僖九年『伯姬卒』.杜注云『【公羊】.【穀梁】曰「未適人」.故不称囯』.如此之类.是简二傳也.先儒取二傳多矣.杜不取者.是去异端也.

其有疑错.则备论而阙之.以俟后贤.

序疏『其有』至『后贤』.
【集解】与【释例】每有论错阙疑之事.非一二也.【释例·终篇】云:『去聖久远.古文篆隶历代相变.自然当有错误.亦不可拘文以害意.故聖人贵闻一而知二.贤史之阙文也.今【左氏】有无傳之经.亦有无经之傳.无经之傳.或可广文.无傳之经.则不知其事.又有事由於鲁.鲁君亲之而复不书者.先儒或强為之说.或没而不说.疑在阙文.诚难以意理推之.』是备论阙之之事也.

然刘子骏创通大義.〇骏音俊.子骏.刘歆字.创.初亮反.【字林】作『创』.贾景伯父子.许惠卿.皆先儒之美者也.末有颍子严者.虽浅近亦复名家.〇复.扶又反.下同.故特举刘.贾.许.颍之违.以见同异.〇见.贤遍反.下同.

序疏『然刘』至『同异』.
【汉书·楚元王傳】称.刘歆字子骏.刘德孙.刘向少子也.哀帝时.歆校秘书.见古文【春秋左氏傳】.大好之.初【左氏傳】多古字古言.学者傳训诂而已.及歆治【左氏】.引傳文以解经.经.傳相发明.由是章句義理备焉.是其创通大義也.后汉贾逵.字景伯.扶风人也.父徽.字元伯.授业於歆.作【春秋条例】.逵傳父业.作【左氏傳训诂】.许惠卿.名淑.魏郡人也.颍子严.名容.陈郡人也.比於刘.贾之徒.学识虽复浅近.然亦注述【春秋】.名為一家之学.杜以為先儒之内四家差长.故特举其违.以见异同.自馀服虔之徒.殊劣於此辈.故弃而不论也.

分经之年.与傳之年相附.比其義类.〇比.毗志反.各随而解之.名曰【经傳集解】.

序疏『分经』至『集解』.
丘明作傳.不敢与聖言相乱.故与经别行.何止丘明.公羊.穀梁.及毛公.韩婴之為【诗】作傳.莫不皆尔.经傳异处.於省览為烦.故杜分年相附.别其经傳.聚集而解之.杜言『集解』.谓聚集经傳為之作解.何晏【论语集解】乃聚集诸家義理以解【论语】.言同而意异也.

又别集诸例及地名.谱第.历数.〇谱.本又作『誁』.同布古反.数.所具反.后不音者皆同.相与為部.凡四十部.十五卷.皆显其异同.从而释之.名曰【释例】.将令学者观其所聚.异同之说.【释例】详之也.

序疏『又别』至『之也』.
【春秋】.记事之书.前人后人行事相类.书其行事.不得不有比例.而散在他年.非相比校.则善恶不章.褒贬不明.故杜别集诸例.从而释之.将令学者观其所聚.察其同异.则於其学易明故也.言诸例及地名.谱第.历数三者.虽【春秋】之事.於经傳无例者繁多.以特為篇卷.不与诸例相同.故言『及』也.事同则為部.小异则附出.孤经不及例者.聚於【终篇】.故言『相与為部』也.其四十部次第.从隐即位為首.先有其事.则先次之.唯世族土地.事既非例.故退之於后.【终篇】宜最处末.故次【终篇】之前.【终篇】处其终耳.土地之名起於宋卫『遇于垂』.世族谱起於『无骇卒』.『无骇卒』在遇垂之后.故地名在世族之前也.

或曰:【春秋】之作.【左傳】及【穀梁】无明文.说者以為仲尼自卫反鲁.脩【春秋】.立素王.〇王.于况反.下『王鲁』『素王』同.丘明為素臣.言【公羊】者.亦云黜周而王鲁.〇黜.敕律反.危行言孙.〇行.下孟反.孙音逊.本亦作逊.以辟当时之害.故微其文.隐其義.【公羊】经止获麟.而【左氏】经终孔丘卒.敢问所安.

序疏『或曰』至『所安』.
正義曰:上一问一答.说作注理毕.而更问【春秋】作之早晚及仲尼述作大意.先儒所说.并皆辟谬.须於此明之.亦以於文不次.故更假问答以明之.一问之间.凡有四意:其一.问作之早晚.其二.问先儒言孔子自為素王.其事虚实.其三.问【公羊】说孔子黜周王鲁.其言是非.其四.问【左氏】获麟之后乃有馀经.问杜於意安否.据杜云【左傳】及【穀梁】无明文.则指【公羊】有其显说.今验何休所注【公羊】.亦无作【春秋】之事.案:孔舒元【公羊傳】本云『十有四年.春.西狩获麟.何以书.记异也.今麟非常之兽.其為非常之兽.奈何有王者则至.无王者则不至.然则孰為而至.為孔子之作【春秋】』.是有成文也.【左傳】及【穀梁】则无明文.故说【左氏】者.言孔子『自卫反鲁』.则便撰述【春秋】.三年文成.乃致得麟.孔子既作此书.麟则為书来.应言麟為孔子至也.麟是帝王之瑞.故有素王之说.言孔子自以身為素王.故作【春秋】.立素王之法.丘明自以身為素臣.故為素王作左氏之傳.汉魏诸儒.皆為此说.董仲舒对策云:『孔子作【春秋】.先正王而系以万事.是素王之文焉.』贾逵【春秋序】云:『孔子览史记.就是非之说.立素王之法.』郑玄【六艺论】云:『孔子既西狩获麟.自号素王.為后世受命之君制明王之法.』卢钦【公羊序】云:『孔子自因鲁史记而脩【春秋】.制素王之道.』是先儒皆言孔子立素王也.【孔子家语】称齐大史子馀叹美孔子.言云『天其素王之乎.』素.空也.言无位而空王之也.彼子馀美孔子之深.原上天之意.故為此言耳.非是孔子自号為素王.先儒盖因此而谬.遂言【春秋】立素王之法.左丘明述仲尼之道.故复以為素臣.其言丘明為素臣.未知谁所说也.『言【公羊】者』.谓何休之辈.『黜周王鲁』.非【公羊】正文.说者推其意而致理耳.以杞是二王之后.本爵為上公.而经称『杞伯』.以為孔子黜之.宣十六年『成周宣榭火』.【公羊傳】曰『外.不书.此何以书.新周也』.其意言周為王者之后.比宋為新.缘此故谓【春秋】讬王於鲁.以周.宋為二王之后.黜杞同於庶囯.何休隐元年注云:『唯王者然后改元立号.【春秋】讬新王受命於鲁.』宣十六年注云『孔子以【春秋】当新王.上黜杞.下新周而故宋』.黜周為王者之后.是『黜周王鲁』之说也.定元年【公羊傳】曰『定.哀多微辞.主人习其读而问其傳.则未知己之有罪焉尔』.何休云『此假设而言之.主人谓定.哀也.习其经而读之.问其傳解诂.则不知己之有罪於是.此孔子畏时君.上以讳尊隆恩.下以辟害容身.慎之至也』.是其孙言辟害.微文隐義之说.『自卫反鲁』.『危行言孙』.皆【论语】文也.郑玄以為据时高言高行者皆见危.谓高行為危行也.何晏以危為厉.厉.言行不随俗也.未知二者谁当.杜旨【公羊】之经获麟即止.而【左氏】之经终於孔子卒.先儒或以為麟后之经亦是孔子所书.故问其意之所安也.

荅曰:『异乎余所闻.仲尼曰:『文王既没.文不在兹乎.』此制作之本意也.叹曰:『凤鸟不至.河不出图.〇出.如字.又尺遂反.吾已矣夫.』〇夫音扶.下『若夫』同.盖伤时王之政也.

序疏『荅曰』至『政也』.
此尽末以来.答上问四意.但所答或先或后.而其文不次.欲令先有案据.乃得递相发明.故不得以次而答问者.先问作之早晚.杜意定以获麟乃作.故从『仲尼曰』至『所以為终』.明作之时节.兼明白本意自欲制作.感麟方始為之.非是先作【春秋】.乃后致麟也.既言止麟之意.须说始隐之由.且欲取平王周正验其非『黜周王鲁』之证.但既言其终.倒言其始.则於文不次.故答前義未了.更起一问.自『曰然则』以下尽『此其義也』.明【春秋】始隐之意.答『黜周王鲁』之言.既言王鲁為非.遂并辩【公羊】之谬.自『若夫制作』尽『非隐之也』.答微文隐義之為非也.自『聖人包周身之防』尽『非所闻也』.答孙言辟害之為虚也.先儒以為未获麟而已作【春秋】.过获麟而经犹未止.故既答【公羊】之谬.然后却辩素王為虚.并说引经為妄.自『子路欲使门人』尽『又非通论也』.答素王素臣之问.自『先儒以為』尽『得其实』.答经止获麟之意.『至於反袂』以下.言其不可采用.此章分段大意.其文旨如此.问者以所闻而问.其『异乎余所闻』一句.叹其所据非理.故言『异乎余所闻』.『仲尼曰』与『叹曰』二者.皆【论语】文也.孔子过匡.匡人以兵遮而胁之.从者惊怖.故设此言以强之.文王虽身既没.其為文王之道.岂不在兹身乎.孔子自比其身.言己有文王之道也.其下文又云『天之将丧斯文也.后死者不得与於斯文也.天之未丧斯文也.匡人其如予何.』其意言天若未丧文王之道.必将使我制作.匡人不能违天以害己.此言是有制作之本意也.聖人受命而王.则凤鸟至.河出图.仲尼叹曰:『凤鸟不至.河不出图.吾已矣夫.』此言盖伤时王之政.不能致此瑞也.先有制作之意.而恨时无嘉瑞.明是既得嘉瑞.即便制作.杜欲明得麟乃作.故先表此二句.郑玄以為河图洛书.龟龙衔负而出.如【中候】所说.龙马衔甲.赤文绿色.甲似龟背.袤广九尺.上有列宿斗正之度.帝王录纪兴亡之数是也.孔安囯以為河图即八卦是也.未知二者谁当杜旨.

麟凤五灵.王者之嘉瑞也.〇瑞.垂伪反.今麟出非其时.虚其应而失其归.〇应.应对之应.此聖人所以為感也.绝笔於获麟之一句者.所感而起.固所以為终也.

序疏『麟凤』至『终也』.
麟.凤与龟.龙.白虎五者.神灵之鸟兽.王者之嘉瑞也.今麟出於衰乱之世.是非其时也.上无明王.是虚其应也.為人所获.是失其归也.夫此聖人而生非其时.道无所行.功无所济.与麟相类.故所以為感也.先有制作之意.复為外物所感.既知道屈当时.欲使功被来世.由是所以作【春秋】.绝笔於获麟之一句者.麟是仲尼所感而书.為感麟而作.既以所感而起.固所以為终也.答上【春秋】之作【左傳】无明文之问.又言己所以為获麟乃作之意.独举『麟凤』而云『五灵』.知二兽以外為龟.龙.白虎者.以鸟兽而為瑞.不出五者.经傳谶纬莫不尽然.【禮记·禮器】曰:『升中于天而凤皇降.龟龙假.』【诗序】曰『【麟趾】.【关雎】之应』.『【驺虞】.【鹊巢】之应』.驺虞即白虎也.是龟.龙.白虎并為瑞应.只言『麟凤』便言『五灵』者.举『凤』配『麟』.足以成句.略其三者.故曰『五灵』.其『五灵』之文出【尚书纬】也.【禮记·禮运】曰『麟凤龟龙.谓之四灵』.不言五者.彼称『四灵以為畜』.则『饮食有由也』.其意言四灵与羞物為群.四灵既扰.则羞物皆备.龙是鱼鲔之长.凤是飞鸟之长.麟是走兽之长.龟是甲蟲之长.饮食所须.唯此四物.四物之内.各举一长.虎.麟皆是走兽.故略云『四灵』.杜欲遍举诸瑞.故备言『五灵』也.直云『绝笔获麟』.则文势巳足.而言『之一句』者.以【春秋】编年之书.必应尽年乃止.人年唯此一句.故显言之.以明一句是其所感也.

曰:然则【春秋】何始於鲁隐公.荅曰:周平王.东周之始王也.隐公.让囯之贤君也.考乎其时则相接.言乎其位则列囯.本乎其始则周公之祚胤也.〇祚.才路反.胤.以刃反.若平王能祈天永命.绍开中兴.〇中.丁仲反.隐公能弘宣祖业.光启王室.则西周之美可寻.文武之迹不队.〇队.直类反.是故因其历数.附其行事.采周之旧.以会成王義.〇王.如字.又于况反.垂法将来.

序疏『曰然』至『将来』.
上既解终麟之意.未辩始隐之由.故又假问以释之.不言『或问』而直言『曰』者.以答前未了.须更起此问.若言问者犹是前人.且既解绝笔.即因问初起.以此不复言『或』.欲示二问共是一人故也.『然』者.然上语.『则』者.陈下事.乘前起后之势.问者言绝笔於获麟.既如前解.然则【春秋】初起.何独始於鲁隐公.不始於他囯馀公.何也.荅曰:『周平王.东周之始王也.』迁居洛邑.平王為首.是始王也.『隐公.让囯之贤君也』.於第当立.委位让桓.是贤君也.『考乎其时则相接』.隐公.之初当平王之末.是相接也.『言乎其位则列囯』.其爵為侯.其土则广.是大囯也.『本乎其始.则周公之祚胤也』.鲁承周公之后.是其福祚之胤也.若使平王能抚养下民.求天长命.绍先王之烈.开中兴之功.隐公能大宣聖祖之业.光启周王之室.君臣同心.照临天下.如是则西周之美.犹或可寻.文武之迹.不坠於地.而平王.隐公居得致之地.有得致之资.而竟不能然.只為无法故也.仲尼愍其如是.為之作法.其意言若能用我道.岂致此乎.是故因其年月之历数.附其时人之行事.采周公之旧典.以会合成一王之大義.虽前事已往.不可复追.冀得垂法将来.使后人放习.以是之故.作此【春秋】.此序一段.大明作【春秋】之深意.问者不直云『隐公』而言『鲁隐公』者.言『鲁』决其不始於他囯.言『隐』决其不始於馀公.挟此二意.故并鲁言之也.其答直言『隐公』不云『鲁』者.以鲁之【春秋】已為韩起所说可知故也.周自武王伐纣定天下.恒居镐地.是為西都.周公摄政.营洛邑於土中.谓之东都.成王虽暂至洛邑.还归镐京.為幽王灭于西周.平王东迁洛邑.因谓洛邑為东周.谓镐京為西周.平王始居东周.故云『东周之始王也』.平王四十九年而隐公即位.隐公三年而平王崩.是其相接也.【诗·既醉】云『永锡祚胤』.言福祚及后胤也.【尚书·召诰】云『用供王能祈天永命』.言用善德治民得长命也.襄十年傳曰『而以偪阳光启寡君』.【论语】曰『文武之道未坠於地』.是杜所用之文也.【春秋】据鲁而作.即是诸侯之法.而云『会成王義』者.【春秋】所书.尊卑尽备.王使来聘.锡命赗含.有天子抚邦囯之義.公如京师.拜赐会葬.有诸侯事王者之法.虽据鲁史為文.足成王者之義也.以其『会成王義』.故得『垂法将来』.将使天子法而用之.非独遗将来诸侯也.

所书之王.即平王也.所用之历.即周正也.〇正音政.读者多音征.后皆放此.所称之公.即鲁隐也.安在其黜周而王鲁乎.子曰:『如有用我者.吾其為东周乎.』此其義也.

序疏『所书』至『義也』.
既言作【春秋】之意.然后『答黜周王鲁』之言.经书『春王正月』.王即周平王也.月即周正也.『公及邾儀父』.公即鲁隐公也.鲁用周正.则鲁事周矣.天子称王.诸侯称公.鲁尚称公.则号不改矣.【春秋】之文.安在黜周王鲁乎.若黜周王鲁.则鲁宜称王.周宜称公.此言周王而鲁公.知非黜周而王鲁也.孔子之作【春秋】.本欲兴周.非黜周也.故引【论语】以明之.公山弗扰召孔子.孔子欲往.子路不说.夫子设此言以解之.其意言彼召我者.而岂空然哉.必谓我有贤能之德故也.既谓我有贤德.或将能用我言.如其能用我言者.吾其為东方之周乎.言将欲兴周道於东方也.原其此意.知非黜周.故云此其兴周之義也.注【论语】者.其意多然.唯郑玄独异.以东周為成周.则非杜所用也.

若夫制作之文.所以章往考来.情见乎辞.言高则旨远.辞约则義微.此理之常.非隐之也.

序疏『若夫』至『之也』.
此一段答说【公羊】者言『微其文.隐其義』之意.『若夫』者.发端之辞.既答『王鲁』.更起言端.故云若夫聖人制作之文.所以章明已往.考校方来.欲使将来之人鉴见既往之事.聖人之情.见乎文辞.若使发语卑杂.则情趣琐近.立言高简.则旨意远大.章句烦多.则事情易显.文辞约少.则義趣微略.此乃理之常事.非故隐之也.文王演【易】.则亦文高旨远.辞约義微.岂复孙辞辟害.以彼无所辟.其文亦微.知理之常.非為所隐也.其章往考来.情见乎辞.皆【易·下系辞】之文.彼作『彰往而察来』.意不异耳.

聖人包周身之防.〇包.必交反.防.扶放反.又音房.既作之后.方复隐讳以辟患.非所闻也.

序疏『聖人』至『闻也』.
此一段答孙言辟害之意.若成汤系於夏台.文王囚於羑里.周公留滞於东都.孔子绝粮於陈蔡.自古聖人幽囚困厄.则尝有之.未闻有被杀害者也.包周身之防者.谓聖人防虑必周於身.自知无患方始作之.既作之后.方复隐讳以辟患害.此事实非所闻也.云『非所闻』者.言前训未之有也.

子路欲使门人為臣.孔子以為欺天.而云仲尼素王.丘明素臣.又非通论也.〇论.力顿反.

序疏『子路』至『论也』.
此一段答素王素臣為非也.案【论语】称『孔子疾病.子路使门人為臣.病间.曰:久矣哉.由之行诈也.无臣而為有臣.吾谁欺.欺天乎.』其意言子路以孔子将死.使门人為臣.欲令以臣禮葬君.冀其显荣夫子.夫子瘳而责之.我实无臣.何故而為有臣.吾之於人也.於谁尝欺.我尚不敢欺人.何故使吾欺天乎.子路使门人為臣.才僣大夫禮耳.孔子尚以為欺天.况神器之重.非人臣所议.而云『仲尼為素王.丘明為素臣』.又非通理之论也.聖人之生.与运隆替.运通则功济当时.运闭则道存身后.虽复富有天下.无益於尧舜.贱為匹庶.何损於仲尼.道為升降.自由聖与不聖.言之立否.乃关贤与不贤.非复假大位以宣风.藉虚名以范世.称王称臣.复何所取.若使无位无人.虚称王号.不爵不禄.妄窃臣名.是则羡富贵而耻贫贱.长僣逾而开乱逆.聖人立教.直当尔也.臧文仲山节藻棁.谓之不知.管仲镂簋朱纮.称其器小.见季氏舞八佾.云『孰不可忍』.若仲尼之窃王号.则罪不容诛.而言『素王』『素臣』.是诬大贤而负聖人也.呜呼.孔子被诬久矣.赖杜预方始雪之.

先儒以為制作三年.文成致麟.既已妖妄.又引经以至仲尼卒.亦又近诬.〇近诬.如字.近.旧音附近之近.诬音无.

序疏『先儒』至『近诬』.
此下至『為得其实』.皆明麟后之经非仲尼所脩之意.直言『先儒』.无可寻检.未审是谁先生此意.案今【左氏】之经.仍终孔丘之卒.虽杜氏之注此经亦存.而尤责先儒引经至仲尼卒者.盖先儒以為夫子自卫反鲁即作【春秋】.作三年而后致麟.虽得麟而犹不止.比至孔丘之卒.皆是仲尼所脩.以是辨之.谓之近诬.明先儒有此说也.服虔云:『夫子以哀十一年自卫反鲁而作【春秋】.约之以禮.故有麟应而至.』是其宗旧说也.服虔又云:『【春秋】终於获麟.故小邾射不在三叛人中也.弟子欲明夫子作【春秋】以显其师.故书小邾射以下至孔子卒.』案杜於此下及哀十四年注.皆取服義為说.则服氏於此一事已改先儒矣.麟是王者之瑞.非為制作而来.而云仲尼致之.是其妖且妄也.经是鲁史之文.非仲尼之所述.而云仲尼脩之.是其近诬罔也.言『近诬』者.心所不悟.非故诬之.故云『近诬』也.

据【公羊】经止获麟.而左氏小邾射不在三叛之数.〇邾.张俱反.射音亦.故余以為感麟而作.作起获麟.则文止於所起.為得其实.

序疏『据公』至『其实』.
【穀梁】之经亦止获麟.而独据【公羊】者.【春秋】之作【穀梁】无明文.杜以获麟乃作.義取【公羊】.故独据之耳.小邾射以句绎来奔.与黑肱之徒義无以异.傳称书三叛人名.不通数此人以為四叛.知其不入傳例.麟下之经.傳不入例.足知此经非复孔旨.故余以為感麟而作【春秋】.其意起於获麟.则文止於所起.自此而谈『為得其实』.重明经止获麟.并自成巳说.起麟之意也.

至於『反袂拭面』.〇袂.绵世反.拭音式.称『吾道穷』.亦无取焉.

序疏『至於』至『取焉』.
【公羊傳】称『孔子闻获麟』.『反袂拭面.涕沾袍.曰吾道穷矣.』杜既取【公羊】经止获麟.而【公羊】获麟之下即有此傳.嫌其并亦取之.故云『亦无取焉』.不取之者.以聖人尽性穷神.乐天知命.生而不喜.死而不戚.困於陈蔡.则援琴而歌.梦奠两楹.则负杖而咏.宁复畏惧死亡.下沾衿之泣.爱惜性命.发道穷之叹.若实如是.何异凡夫俗人.而得称為聖也.【公羊】之书.乡曲小辩.致远则泥.故无取焉.此则上文所谓『简二傳而去异端』.岂有反袂拭面.涕下沾袍.以虚而不经.故不取也.

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