2020-8-20 18:59
孔子是殷商苗裔，又是魯國人，這兩個國家比其他各國更爲迷信。以宋國而論，宇宙有陨星，這是自然現象，也是常見之事，宋襄公是個圖霸之君，却還向周内史過問吉凶，使得内史過不敢不詭辭答覆。宋景公逝世，有二個養子，宋昭公養子之一，名『得』，史記作『特』因爲作了個好夢，就自信能繼承君位。這表示宋國極迷信，認爲天象或夢境預示着未來的吉凶。至於魯國也一樣，穆姜搬家，先要用周易占筮左傳襄公九年；叔孫穆子剛出生，也用周易卜筮左傳昭公五年；成季尚未出生，魯桓公既用龜甲卜，又用蓍草筮左傳閔公二年，而且聽信多年以前的童謠，用這童謠來斷定魯國政治前途。這類事情，在今天看來，都很荒謬。其他各國無不信天、信命、信鬼神。這是奴隸社會以及封建社會的必然現象，唯有真正的唯物主義者而又有勇氣的，才不如此。以周太史過而論，他認爲『隕星』是『陰陽』之事，而『吉凶由人』，因爲不敢得罪宋襄公，才以自己觀察所得假『隕星』以答。以子產而諭，能説『天道遠，人道邇，非所及也』左傳昭公十八年，却對伯有作爲鬼魂出現這種謠傳和驚亂，不敢作勇敢的否定，恐怕一則不願得罪晉國執政大臣趙景子，二則也不敢過於作違俗之論罷！
孔子是不迷信的。我認爲只有莊子懂得孔子，莊子說：『六合之外，聖人存而不論。』莊子齊物論篇莊子所說的『聖人』無疑是孔子，由下文『春秋經世先王之志，聖人議而不辯』可以肯定。『天』、『命』、『鬼神』都是『六合之外，聖人存而不論』的東西。所謂『存而不論』，用現代話說，就是保留它而不置可否，不論其有或無。實際上也就是不大相信有。
孔子爲什麽没有迷信思想，這和他治學態度的嚴謹很有關係。他說過，『多聞闕疑』，『多見闕殆』。第2篇18章。還說：『學而不思則罔，思而不學則殆。』第2篇15章。足見他主張多聞、多見和學思結合。『思』什麽呢？其中至少包括思考某事某物的道理。雖然當時絕大多數人相信卜筮，相信鬼神，孔子却想不出它們存在的道理。所以他不講『怪、力、亂、神』。第7篇21章。『力』和『亂』，或者是孔子不願談，『怪』和『神』很大可能是孔子根本採取『闕疑』、『存而不論』的態度。臧文仲相信占卜，畜養一個大烏龜，並且給它極爲華麗的地方住，孔子便批評他不聰明，或者說是愚蠢。第5篇18章。一個烏龜壳怎能預先知道一切事情呢？這是孔子所想不通的。由於孔子這種治學態度，所以能够超出當時一般人，包括宋、魯二國人之上。『知之爲知之，不知爲不知』，第2篇17章。不但於『六合之外』存而不論，卽六合之內，也有存而不論的。
我們現在來談談孔子有關天、命、卜筮和鬼神的一些具體說法和看法。我只用論語和左傳的資料。其他古書的資料，很多是靠不住的，需要更多地審查和選擇，不能輕易使用。
先討論『天』。
在論語中，除複音詞如『天下』、『天子』、『天道』之類外，單言『天』字的，一共十八次。在十八次中，除掉别人說的，孔子自己說了十二次半。在這十二次半中，『天』有三個意義：一是自然之『天』，一是主宰或命運之天，一是義理之天。自然之天僅出現三次，而且二句是重複句：
天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉，第7篇19章。
巍巍乎唯天爲大。第8篇19章。
義理之天，僅有一次：
獲罪於天，無所禱也。第3篇13章。
命運之天或主宰之天就比較多，依出現先後次序録述它：
予所否者，天厭之！天厭之！第6篇28章。
天生德於予，桓魋其如予何？第7篇23章。
天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？第9篇5章。
吾誰欺，欺天乎！第9篇12章。
不怨天，不尤人。下學而上達，知我者，其天乎！第14篇35章。
另外一次是子夏說的。他說：『商聞之矣：死生有命，富貴在天。』但這話子夏是聽别人說的。聽誰說的呢？很大可能是聽孔子說的，所以算它半次。
若從孔子講『天』的具體語言環境來說，不過三、四種。
一種是發誓，『天厭之』就是當時賭咒的語言。一種是孔子處於困境或險境中，如在匡被圍或者桓魋想謀害他，他無以自慰，只好聽天。因爲孔子很自負，不但自認有『德』，而且自認有『文』，所以把自己的生死都歸之於天。一種是發怒，對子路的弄虚作假，違犯禮節大爲不滿，便駡『欺天乎』。在不得意而又被學生引起牢騷時，只得說『知我者其天乎』。古人也說過，疾病則呼天，創痛則呼父母。
孔子這樣稱天，並不一定認爲天真是主宰，天真有意志，不過藉天以自慰、或發洩感情罷了。至於『獲罪於天』的『天』，意思就是行爲不合天理。
再討論『命』，論語中孔子講『命』五次半，講『天命』三次。
也羅列於下：
亡之！命矣夫！斯人也而有斯疾也！第6篇10章。
道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？第14篇36章。
不知命，無以爲君子也，第20篇3章。
同『富貴在天』一樣，子夏還聽他說過『死生有命』。關於『天命』的有下列一些語句：
五十而知天命。第2篇4章。
君子有三畏：畏天命，……小人不知天命而不畏也。第16篇8章。
從文句表面看，孤立地看，似乎孔子是宿命論者，或者如墨子天志篇所主張的一樣是天有意志能行令論者。其實不如此。古代人之所以成爲宿命論者或者天志論者，是因爲他們對於宇宙以至社會現象不能很好理解的緣故。孔子於『六合之外，存而不論』，他認爲對宇宙現象不可能有所知，因此也不談，所以他講『命』，都是關於人事。依一般人看，在社會上，應該有個『理』。無論各家各派的『理』怎樣，各家各派自然認爲他們的『理』是正確的，善的，美的。而且他們還要認爲依他的『理』而行，必然會得到『善報』；違背他們的『理』而行，必然會有『凶惡』的結果。然而世間事不完全或者大大地不如他們的意料，這就是常人所說善人得不到好報，惡人反而能够榮華富貴以及長壽。伯牛是好人，却害着治不好的病，當孔子時自然無所謂病理學和生理學，無以歸之，只得歸之於『命』。如果說，孔子是天志論者，認爲天便是人間的主宰，自會『賞善而罰淫』，那伯牛有疾，孔子不會說『命矣夫』，而會怨天瞎了眼，怎麽孔子自己又說『不怨天』呢？第14篇35章。如果孔子是天命論者，那一切早已由天安排妥當，什麽都不必幹，聽其自然就可以了，孔子又何必棲棲遑遑『知其不可而爲之』呢？人世間事，有必然，有偶然。
越是文化落後的社會，偶然性越大越多，在不少人看來，不合『理』的事越多。古人自然不懂得偶然性和必然性以及這兩者的關係，由一般有知識者看來，上天似乎有意志，又似乎没有意志，這是謎，又是個不可解的謎，孟子因之說：『莫之爲而爲者，天也；莫之致而至者，命也。』萬章上這就是把一切偶然性，甚至某些必然性，都歸之於『天』和『命』。這就是孔、孟的天命觀。
孔子是懷疑鬼神的存在的。他說：『祭如在，祭神如神在。』第3篇12章。祭祖先鬼、好像祖先真在那裏，祭神好像神真在那裏。所謂『如在』『如神在』，實際上是說並不在。孔子病危，子路請求祈禱，並且徵引古書作證，孔子就婉言拒絕。第7篇35章。楚昭王病重，拒絕祭神，孔子贊美他『知大道』左傳哀公六年。假使孔子真認爲天地有神靈，祈禱能去災得福，爲什麽拒絕祈禱呢？爲什麽贊美楚昭王『知大道』呢？子路曾問孔子如何服事鬼神。孔子答說：『活人還不能服事，怎麽能去服事死人？』子路又問死是怎麽回事。孔子答說：『生的道理還没有弄明白，怎麽能够懂得死？』第11篇12章。足見孔子只講現實的事，不講虚無渺茫的事。孔子說：『君子於其所不知，蓋闕如也。』第13篇3章。孔子對死和鬼的問題，迴避答覆，也是這種表現。那麽爲什麽孔子要講究祭祀，講孝道，講三年之喪呢？我認爲，這是孔子利用所謂古禮來爲現實服務。殷人最重祭祀，最重鬼神。孔子雖然不大相信鬼神的實有，却不去公開否定它，而是利用它，用曾參的話說：『慎終追遠，民德歸厚矣。』第1篇9章。很顯然，孔子的這些主張不過企圖藉此維持剥削者的統治而已。
至於卜筮，孔子曾經引易經『不恆其德，或承之羞』，結論是不必占卜了。這正如王充論衡卜筮篇所說，『枯骨死草，何能知吉凶乎』依劉盼遂集解本校正。