2018-11-16 19:35
注疏『物谓』至『用黝』〇释曰：『阳祀用骍．阴祀用黝』者．【牧人】文．彼注云：『阳祀．祭天於南郊及宗庙．阴祀．祭地北郊及社稷也．』郑举此二者．其望祀各以其方色牲．及四时迎气．皆随其方色．亦辨其毛物可知也
注疏『夜夜』至『夙兴』〇释曰：漏未尽者．谓漏未尽三刻已前．仍为夜．则呼旦也．漏刻之义．具【挈壶氏】
注疏『象鸡』至『告之』〇释曰：引『【少牢】曰』者．谓祭前之夕．宗人主礼官请主人祭期．主人曰『比於子』者．谓次比其日数时节由子．子则宗人也．宗人即告期曰『旦明行事』．其实．祭期由宗人．宗人请主人者．敬主人．若不敢自由然．故让之也．案【庭燎】诗注：『王有鸡人之官．凡国事为期．则告之以时．王不正其官．而问夜早晚．』非也．案【齐诗·东方未明】序云：『【东方未明】．刺无节也．朝庭兴居无节．号令不时．挈壶氏不能掌其职焉．』注云：『挈壶氏．掌漏．』彼不云鸡人者．案：挈壶氏云『凡军事悬壶』．无告期之事．则天子备官挈壶．直掌漏刻之节．鸡人告期．彼【齐诗】是诸侯兼官．故挈壶氏兼告期也
文疏『凡祭』至『鸡牲』〇释曰：云『凡祭祀面禳』者．祭祀．谓宗庙之属．面禳．谓祈祷之属
注疏『衅衅』至『为徽』〇释曰：郑云『衅．衅庙之属』者．言『之属』．则衅鼓．衅甲兵皆在其中．『衅庙以羊』已下．【杂记】文．司农云『面禳．四面禳』．则侯禳．禳谓禳去恶祥也．云『衅读为徽』者．亦谓以徽为饰治之义也
文疏『司尊』至『其实』〇释曰：此经与下文为目．直云六彝六尊．案下兼有罍尊．不言者．文略也
注疏『位所』至『之属』〇释曰：云『位．所陈之处』者．此下经不见陈尊之处．案【礼运】云：『玄酒在室．醴醆在户．齐醍在堂．』彼是禘祭陈四齐．此下时祭陈二齐．设尊亦依此也．云『酌．泲之使可酌．各异也』者．此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等．是各异也．云『用．四时祭祀所用亦不同』者．即下文『春祠夏禴』已下．所用不同是也．云『实．郁及醴齐之属』者．醴齐之中有三酒也
文疏『春祠』至『昨也』〇释曰：此六者皆据宗庙之祭．但春夏同阳．秋冬同阴．其追享朝享．又是四时之间祀．以类附从．故可同尊也．彝与齐尊各用二者．郁鬯与齐皆配以明水．三酒配以玄酒．故【礼记·郊特牲】云：『祭齐加明水．三酒加玄酒．』依【郑志】云：『一鸡彝盛明水．鸟彝盛郁鬯』．是以各二尊罍．尊不言数者．禘祫与时祭．追享．朝享等．皆同用三酒．不别数可知也．若然．依【酒正】云：『大祭祀．备五齐．』据大祫．通郁鬯与三酒并配尊．则尊有十八．禘祭四齐．阙二尊．则尊有十六．此经时祭二齐．阙六尊．则尊十有二矣．其祫在秋．禘在夏．则用当时尊重．用取足而已．此经彝下皆云『舟』．尊与罍下皆不云所承之物．则无物矣．故【礼器】云『天子诸侯废禁』．其此之谓也
注疏『祼谓』至『之形』〇释曰：言『祼谓以圭瓒酌郁鬯．始献尸也』者．宗庙之祭．先作乐下神．则【大司乐】云『若乐九变．人鬼可得而礼』．郑注云：『先奏是乐而祼焉．』是祼有二．此言圭瓒者．据王而言．故郑即云『后於是以璋瓒酌亚祼』是也．后祼之时．内宰赞之．故【内宰职】云：『后祼献．则赞．瑶爵亦如之．』若然．非直赞祼而已．至於后之朝践．馈献及酳用瑶爵．皆赞之．引【郊特牲】者．证祼以郁鬯．又用圭璋也．云『既灌．然后迎牲致．阴气也』者．祼是阴气．故【郊特牲】又云『周人先求诸阴』．求诸阴．灌是也．此注引【郊特牲】后亚王祼后．王乃出迎牲．案【内宰】注云『王既祼』．与此违者．彼注取王事自相亚．故先言王既祼出迎牲．后乃后祼．其实以此注为正也．王出迎牲之时．祝延尸向户外户牖之间．南面．后於是荐朝事八豆．八笾．王迎牲入庙．卿大夫赞币而从．牲丽於碑．王亲杀．大仆赞王牲事．取血以告杀．取毛以告纯．肫解而腥之为七体．荐於神坐讫．王以玉爵酌醴齐以献尸．后亦以玉爵酌醴齐以献尸．此谓经朝践用两献尊也．【礼器】云『郊血．大飨腥』．则享祭宗庙无血．此云『荐血腥』者．谓肉．非谓如别荐血也．云『后於是荐朝事之豆笾．既又酌献』者．先荐后献．祭礼也．其实荐豆笾在王献前．今在王献后乃言后荐豆笾者．郑欲说王事讫乃说后事．故后言荐豆笾也．云『变朝践言朝献者．尊相因也．朝献．谓尸卒食．王酳之』者．此朝献於经当秋冬之祭．郑既未解春夏再献．先释秋冬朝献者．以其朝献是王酳尸．因朝践之尊．醴齐．故郑先通解之．云『再献者．王酳尸之后．后酌亚献．诸臣为宾．又次后酌盎齐．备卒食三献也』者．此言再献．即经春夏之祭云『再献用两象尊』．尸食后阴厌．王酳尸．后与宾长为再献．此亦在馈献后．先言再献者．后与宾酳尸．因馈献盎齐之尊．故变馈献云再献．云『内宗荐加豆笾』者．案【醢人】及【笾人】有朝事之豆笾．有馈事之豆笾．有加豆笾之实．故郑於此取朝事当朝践节．馈食当馈献节食后重加．故加豆加笾当酳尸节．案：【内宰职】云『赞后荐加豆笾』．故知内宗荐之．云『其变再献为馈献者．亦尊相因．馈献．谓荐熟时』者．此言馈献．当经秋冬祭之节．其春夏言再献．至此秋冬言馈献．据文为先后．故云变再献言馈献．其实先馈献后再献也．以其馈献在朝践后．亦在当尸未入室．再献是王酳尸后节也．是以云馈献谓荐熟时也．此即【礼运】云『熟其殽』．郑注云『体解而爓之』是也．云『后於是荐馈食之豆笾』者．此即【醢人】．【笾人】馈食之豆笾者也．云『此凡九酌．王及后各四．诸臣一』者．九谓王及后祼各一．朝践各一．馈献各一．酳尸各一．是各四也．诸臣酳尸一．并前八为九．云『祭之正也』者．此九献是正献．案【特牲】．【少牢】．仍有众宾长．兄弟之长．嗣子举奠．上利洗散为加献．彼并非正．故此云祭之正也．云『以今祭礼【特牲】．【少牢】言之』者．天子诸侯祭礼亡．虽检【礼记】及【周礼】而言．其文不具．故取【特牲】．【少牢】见在礼而言．以其【特牲】．【少牢】惟有酳尸后三献．天子诸侯酳尸后亦三献．与彼同．故取以为说也．云『二祼为奠．而尸饮七矣．王可以献诸臣』者．王献诸臣无文．此又约【祭统】而言．故即引【祭统】曰『尸饮五．君洗玉爵献卿．是其差也』者．彼据侯伯礼．宗庙七献．二祼为奠不饮．朝践已后．有尸饮五．献卿．即天子与上公同九献．二祼为奠不饮．是尸饮七可以献诸臣．若然．子男五献者．二祼为奠不饮．是尸饮三可以献卿．故郑云『是其差』．皆当降杀以两．大夫士三献．无二祼．直有酳尸三献．献祝是也．云『【明堂位】曰灌用玉瓒大圭．爵用玉琖．加用璧角．璧散』者．彼赐鲁侯祭周公用天子之礼．故以为证．言『灌用玉瓒』者．谓以玉饰瓒．以大圭为柄．此大圭．非谓玉人大圭长三尺者．直是以玉为柄．谓之大圭也．『爵用玉琖』者．谓君与夫人朝践馈献时所用献也．『加用璧角璧散』者．此即【内宰】所云瑶爵．一也．以瑶玉为璧形．以饰角散．爵是通名．故得瑶爵璧角璧散之名也．又【郁人职】曰『受举斝之卒爵而饮之』者．引之．欲证王酳尸与前同用玉爵之意也．云『则王酳尸以玉爵也．王酳尸用玉爵．而再献者．用璧角璧散可知也』者．再献．谓后与诸臣．亦以【明堂位】云『爵用玉琖加用璧角璧散』．差之．推次可知也．云『鸡彝．鸟彝．谓刻而画之为鸡凤皇之形』者．案【尚书】云『鸣鸟之不闻』．彼鸣鸟是凤皇．则此鸟亦是凤皇．故云画鸡凤皇之形也．云『皆有舟．皆有罍．言春夏秋冬及追享朝享有之同』者．即文自具．故知有之同也．云『昨读曰酢』者．主人主妇宾长献尸．皆有酢报．不得为昨日之字．故从酬酢之字也．云『诸臣献者．酌罍以自酢．不敢与王之神灵共尊』者．王酳尸因朝践之尊．醴齐．尸酢王还用醴齐．后酳尸用馈献之尊．盎齐．尸酢后还用盎齐．以王与后尊．得与神灵共尊．今宾长臣卑．酳尸虽得与后同用盎．及尸酢．宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢．是不敢与王之神灵共酒尊故也．郑司农云『舟．尊下台．若今时承槃』者．汉时酒尊下槃．象周时尊下有舟．故举以为况也．云『献读为牺．牺尊．饰以翡翠』者．翡赤翠青为饰象尊以凤皇．此二者於义不安．故更解以象骨饰尊．此义后郑从之．其云饰以翡翠．后郑犹不从之矣．引【明堂位】『牺象周尊也』者．证饰尊有非周制者．引【春秋传】者．是【左氏】定十年夹谷之会．孔子之言．引之者．证牺象是祭祀之尊．不合为野享之义也．云『尊以祼神』者．司农解牺象不出门之意．其实献尸．而云祼神者．尸．神象．尸饮即是祼神．若云奉觞赐灌之类．非谓二灌用郁鬯也．云『罍．臣之所饮也』者．经云『皆有罍．诸臣之所酢』．故知诸臣所饮者也．引【诗】者．证罍是酒尊之义．云『斝读为稼．稼彝．画禾稼也』者．以诸尊皆物为饰．今云斝．於义无取．故破从稼也．云『黄彝．黄目尊也』者．依【明堂位】文．引【明堂位】者．证鸡彝是夏法．斝彝是殷法．黄彝是周法．引【尔雅】者．欲见此经有彝为上．卣是牺象之属．为中．罍为下．与【尔雅】同也．云『著尊者．著略尊也』者．义不安．云『著地无足』．於义是也．云【春秋传】者．昭十五年【左传】云：『六月乙丑．王太子寿卒．秋八月戊寅．王穆后崩．十二月晋荀跞如周．葬穆后．籍谈为介．以文伯宴．尊以鲁壶．』是其义也．引之者．证壶是祭祀酒尊．司农云『追享朝享．谓禘祫也．在四时之间．故曰间祀』者．案【大宗伯】．祫禘在四时之上．当如【酒正】大祭祀备五齐．何得在四时之下．故后郑不从．也．郑司农读虽为蛇虺之虺．或读为公用射隼之隼者．无所依据．故后郑皆不从也．又云『大尊．大古之瓦尊』者．此即有虞氏之大尊．於义是也．故皆以【明堂位】为证也．『玄谓黄目以黄金为目』者．无正文．郑以目既为眼目．黄又为黄金字同．故为黄金释之也．引【郊特牲】者．解黄目之义也．云『追享．谓追祭迁庙之主．以事有所请祷』者．此追享知祭迁庙主者．案【祭法】云：『去庙为坛．去坛为墠．坛墠有祷焉祭之．无祷乃止．』是追祭迁庙之主．故知也．云『朝享．谓朝受政於庙』者．谓天子告朔於明堂．因即朝享．朝享即【祭法】谓之月祭．故【祭法】云：『考庙．王考庙．皇考庙．显考庙．祖考庙．皆月祭之．二祧享尝乃止．』诸侯告朔於大庙．因即朝享．【祭法】云：『诸侯考庙．王考庙．皇考庙．皆月祭之．显考．祖考．享尝乃止．』告朔．天子用牛．诸侯用羊．月祭皆大牢也．【春秋传】者．文公六年【左氏传】云：『闰月不告朔．犹朝於庙．』若然．天子告朔於明堂．则是天子受政於明堂．而云受政於庙者．谓告朔自是受十二月政令．故名明堂为布政之宫．以告朔讫．因即朝庙．亦谓之受政．但与明堂受朔别也．【春秋】者．彼讥废大行小．引之者．见告朔与朝庙别．谓若不郊．犹三望．与郊亦别也．云『蜼．禺属．卬鼻而长尾』者．案：鸡彝．鸟彝相配皆为鸟．则虎彝．蜼彝相配皆为兽．故【尔雅】在释兽中．【尔雅】云：『蜼．禺属．』彼注云：『蜼．似猕猴而大．黄黑色．尾长数尺．似獭．尾末有岐．鼻露向上．雨即自悬於树．以尾塞鼻．或以两指．今江东人亦取养之．为物捷健．』云『山罍．亦刻而画之．为山云之形』者．罍之字．於义无所取．字虽与雷别．以声同．故以云雷解之．以其雷有声无形．但雷起於云．云出於山．故本而释之．以刻画山云之形者也．【异义】第六【罍制】：『【韩诗说】：金罍．大器．天子以玉．诸侯大夫皆以金．士以梓．古【毛诗说】：罍器．诸臣之所酢．人君以黄金饰尊．大一石．金饰亡目．盖取象云雷之象．谨案：【韩说】天子以玉．经无明文．罍者．取象云雷．故从人君下及诸臣同如是．经文虽有【诗】云「我姑酌彼金罍」．古【毛诗说】云「人君以黄金」．则其馀诸臣直有罍．无黄金饰也．』若然．向来所说鸡彝鸟彝等．皆有所出．其虎彝．蜼彝．当是有虞氏之尊．故郑注【尚书】云：『宗彝．宗庙之中郁尊．』虞氏所用．故曰『虞夏以上虎蜼而已』也
文疏『凡六』至『脩酌』〇释曰：云凡六彝之酌与郁齐为目．六尊之酌与醴齐．盎齐为目．下有凡酒涤酌．上不言罍者．亦是文不具也．凡言酌者．皆是泲之使可酌也
注疏『故书』至『三酒』〇释曰：司农云『献读为仪』已下．后郑皆不从者．此经为泲酒之法．而司农皆不为泲酒法．其言无所据依．故皆不从也．司农云『齐读皆为齐和之齐』．郑注【酒正】为度量解之．则齐和义亦通也．子春为粢．於义不可．后郑於【酒正】已破讫．玄谓引【礼运】者．欲破彼醆从此盎也．彼云玄酒在室者．据配郁鬯之尊．故在室．若配郁鬯．当云明水．而云玄酒者．散文通．云『以五齐次之．则醆酒盎齐也』者．於此经及【酒正】言之．盎次醴．【礼运】醆次醴．以醆当盎处即一物．明醆酒．盎齐也．盎齐云酒．则酒齐亦通．引【郊特牲】曰『缩酌用茅明酌』至『醆酒』者．彼记人意以经泲酒法难．解故释此经泲酒之法也．此云醴齐缩酌．彼记人取此缩酌二字．於彼重解之．云此言缩酌者．缩酌当用茅也．又云『明酌』者．醴齐浊．还用事酒之清明者和醴齐．然后用茅泲之．使可酌．故为明酌也．云『醆酒涚于清』者．醆酒即盎齐．盎齐差清．亦不言缩．则不用茅．涚．谓新．亦谓泲之也．彼记人亦取此盎齐涚酌解之．以盎齐欲泲之时．则以清酒和而泲涚．使可酌．故直云涚于清也．云『汁献涚于醆酒』者．记人亦取此经郁齐献酌释之．云『汁献』者．献读摩莎之莎也．云『涚于醆酒』者．以郁鬯尊．不用三酒．而用五齐中盎齐差清者．和郁鬯泲之．故云涚于醆酒也．云『犹明清与醆酒于旧醳之酒也』者．此记人复恐不晓古之泲酒之法．故举当时泲酒之法以晓人也．云『明清』者．明谓事酒．清谓清酒．醆谓盎齐也．三者皆於旧醳之酒中泲之．但云醳酒．即事酒也．今云旧醳．则醳中之旧冬酿．接春而成．故云旧．是昔酒也．云『此言转相泲成』已下．皆郑重释记人之言也．云『醴齐尤浊．和以明酌泲之』者．醴齐对盎齐已下三宅为尤浊．上仍有泛齐．更浊於醴齐也．『盎齐差清．和以清酒．泲之而已』者．以不用茅．故云泲之而已．云『其馀三齐．泛从醴．缇沈从盎『者．以泲三者无文．故郑约同此三齐．以泛齐浊．不过与醴齐同．缇沈清．无过与盎同．故略为二等泲五齐也．云『凡酒谓三酒也』者．以上文列彝．卣．罍三等之尊．此见泲郁与三齐．凡酒．事相当．故凡酒谓三酒．非一．故称凡也．云『脩读为涤濯之涤』者．读从【宗伯】视涤濯之涤．欲解涤为水之意．必知以水者．【曲礼】曰『水曰清涤』．且郁鬯用五齐．五齐用三酒．三酒用水．差次然也．云『明酌．酌取事酒之上也』者．重解缩酌用茅明酌也．云『泽读曰醳．明酌．清酒．醆酒．泲之皆以旧醳之酒』者．重解当时之法以晓人者也．云『凡此四者．祼用郁齐．朝用醴齐．馈用盎齐．诸臣自酢用凡酒』者．此以上列尊及泲酒次第为先后．祭礼有祼．有朝践．馈．献．酳尸．次第为先后．推次可知也．云『唯大事於大庙．备五齐三酒』者．此据【酒正】云『祭祀共五齐三酒』下有大祭．中祭．小祭．此时祭用二齐．【礼运】『四齐』据禘祭．明大事祫祭备五齐三酒可知．三酒时祭亦备．亦於大事言之者．连言挟句耳．文二年『大事於太庙』．【公羊传】：『大事者何．大祫也．』即此大事是祫可知也
注疏『存省』至『彻也』〇释曰：大丧之奠．有彝尊盛郁鬯．唯谓祖庙厥明将向圹．为大遣奠时有之．故郑云谓大遣时．云『奠朝夕乃彻也』者．此大奠彻之早晚无文．案【檀弓】云：『朝奠日出．夕奠逮日．』则朝奠至夕彻之．夕奠至朝乃彻．是朝夕乃彻．其大遣亦朝设．至夕乃彻．言此者．欲见所奠彝尊朝夕酒存省之意也
注疏『旅者』至『即彻』〇释曰：郑知旅是大国有故之祭者．见【宗伯】云『国有大故．则旅上帝及四望』．故知也．云『亦存其奠彝』者．以其祭云『亦如之』．明亦如大遣奠存省之．云『则陈之．不即彻』者．云不即彻．则与上注『奠者朝夕乃彻』义异．但上经据人鬼．日出逮日．放其去来於阴阳．此天神无此义．但不即彻．不必要至夕也．且案【小宰】注『天地至尊不祼』．此得用彝者．此告请非常．亦如大遣奠之而已．亦非祼耳
注疏『五几』至『其处』〇释曰：云『五几．左右玉．彫．彤．漆．素』者．其『玉彫』已下．数出於下文．云『左右』者．唯於王冯及鬼神所依．皆左右玉几．下云『左右玉几．祀先王酢席亦如之』．但受酢席未必有几．故不云几筵．其彫几已下．非王所冯．生人则几在左．鬼神则几在右．是以下文诸侯祭祀云『右彫几』．国宾云『左彫几』．诸侯自受酢亦无几．故不言几也．漆素并云俱右．是为神也．云『五席．莞．缫．次．蒲．熊』者．亦数出下文．仍有苇萑席．不入数者．以丧中非常．故不数．直取五席与五几相对而言耳．云『用位．所设之席』者．即下『凡大朝觐』已下是也．云『及其处』者．王受朝觐．席在庙牖间．大射席在虞庠．祀先王在庙奥及堂．酢席王在庙室西面．自诸侯已下．亦皆在庙．惟熊席漆几设在野所征之地耳．经云『名物』．郑不解之者．义在可知．故略之也
文疏『凡大』至『玉几』〇释曰：此经及下文．见王有事设席三重之义．言『凡大朝觐』．非四时常朝．常朝则春夏受贽於朝．秋冬受贽於庙．不常在庙也．此朝觐言大．则因会同而行朝觐之礼．谓春秋来时．若冬夏来．则曰大宗遇也．云『大飨』者．谓王与诸侯行飨礼於庙．即【大行人】云『上公三飨』之属是也．大射．谓王将祭祀．择士而射於西郊小学虞庠中．云『凡封国命诸侯』者．此即【典命】云『其出封．皆加一等』之属是也．云『王位设黼依』者．案【尔雅】．牖户之间曰扆．於扆之处设黼．黼即白黑文而为斧形．此斧以大板为邸．即【掌次】『皇邸』．一也．故郑彼注云『邸．后板』．以此斧板置於扆．即以黼扆为总名也．云『依前南乡设莞筵』已下．以席三重也．凡敷席之法．初在地者一重．即谓之筵．重在上者即谓之席．已下皆然．故郑注【序官】云：『敷陈曰筵．藉之曰席．』
注疏『斧谓』至『成文』〇释曰：郑云『斧谓之黼』者．案【礼记·明堂位】云：『天子负斧扆．』彼及诸文多为斧字者．若据【缋人职】则云『白与黑谓之黼』．据采色而言之．若据绣於物上．则为金斧文．近刃白．近銎黑．则曰斧．取金斧断割之义．故郑以斧释黼．云『其绣白黑文』者．【缋人职】文．郑知以绛帛为质者．【乡射记】云：『凡画者丹质．』此黼画之．故知绛帛．绛帛即丹质也．云『其制如屏风然』者．屏风之名．出於汉世．郑以今晓古．故举屏风而为况也．孔注【顾命】．其置竟户牖间．竟．终也．户牖间狭．故置之终满户牖间也．云『左右有几．优至尊也』者．此经所云．王皆立不坐．既立．又於左右皆有几．故郑注【大宰】云『立而设几．优至尊』．据立而言．此据『左右皆有』而言．故注相兼乃具也．司农云『纷读为豳』．於义不安．故更云又读为和粉之粉．谓白绣也．『纯读为均服之均』者．案僖五年【左传】卜偃云：『均服振振．取虢之旗．』贾．服．杜君等皆为均．均．同也．但司农读为均．均即准．音与纯同．故云纯缘也．云『缫读为藻率之藻』者．读从桓二年臧哀伯云『藻率鞞鞛．鞶厉斿缨』．此并取彼义也．云『次席．虎皮为席』者．此见下有熊席．故为虎皮．后郑不从也．引【尚书】者．证王冯玉几之义也．玄谓纷如绶有文而狭者．此见汉世绶是薄帔．有文章而狭．以为席之缘．故言之也．郑知『缫席．削蒲蒻．展之．编以玉采．若今合欢矣』者．汉有合欢席如此．故还举汉法况之也．云『画谓云气也』者．郑於经但单言画．皆以画云气解之．盖五色云为之文也．云『次席．桃枝席．有次列成文』者．郑亦见汉世以桃枝竹为席．次第行列有成其文章．故言之也
文疏『祀先』至『如之』〇释曰：『祀先王』．谓宗庙六享皆用上三种席．酢席．谓王酳尸．尸酢王．王受酢之席．亦如上三种席．故云亦如之
注疏『郑司农』至『设席』〇释曰：司农云『酢席．於主阶设席．王所坐也』者．此约【乡饮酒礼】．主人在昨阶．宾在户牖．主人受酢．王行饮酒礼亦然．此酢文承『祀先王』下．即是祭礼受尸酢．不得为凡常饮酒礼．故后郑不从也．后郑知王有授尸酢法者．谓若【郁人】注引【特牲】．【少牢】．此注亦取彼义．故云『尸卒食．王酳之．卒爵．祝受之．又酌授尸．尸酢王．於是席王於户内』也．案【特牲】．【少牢】．主人受酢之时未设席．夫妇致爵乃设席．今王於受酢即设席者．优至尊．与大夫士礼异．知席王在户内者．约【特牲】主人受酢时在户内之东．西面也．云『后诸臣致爵乃设席』者．此亦约【特牲】夫妇致爵之时有席．若然．王於酢有席与彼异．至於后即与彼同者．礼有损之而益．故后不得与王同．宜同士礼．案【特牲】无致爵於宾长之法．而此言诸臣致爵者．此王於诸臣亦无致爵礼．此致爵．谓酳尸讫．主人献宾长於西阶之上．谓之致爵也．【特牲】主人致爵於主妇．席於东房中．此后亦然．其诸臣．案【特牲】．献宾长於西阶上．无席．献讫．以荐俎降．降设於西阶下．亦无席．此诸臣有席者．亦是王之臣尊．宜设席．乃以荐俎降．设於席东也
文疏『诸侯』至『彫几』〇释曰：此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席．皆二种席也
注疏『缋画』至『神宜』〇释曰：上文画纯者画云气．此云缋．即非画云．案【缋人职】：『对方为缋．』是对方为次画於缯帛之上．与席为缘也．云『不莞席加缫者．缫柔礝．不如莞清坚．又於鬼神宜』者．案：上文天子祭祀席与酢席同．此下文诸侯受酢席．下莞上缫．今祭祀席．下蒲上莞．以是故郑以下文决此．今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者．以其缫柔礝．不如莞清坚．於鬼神宜．即於生人不宜．故下文生人缫在上为宜也．又不以缫在莞下者．缫尊．不宜在莞下．故用蒲替之也
文疏『昨席』至『彤几』〇释曰：诸侯酳尸．尸酢主君．亦於户内之东．西面设此二席．及筵国宾在牖前亦如之．亦如同二种席也．几席虽同．但上文鬼神则右几．此文生人则左几也．又别云『左彤几』者．谓国宾之中有诸侯来朝．亦有孤卿大夫来聘．若朝者则彫几．蒙亦如之．聘者席虽与同．几则用彤．故别云左彤几．使不蒙如也
注疏『昨读』至『彤几』〇释曰：先郑云『【礼记】：国宾．老臣也』者．案【礼记·王制】有四代养国老．庶老於学之事．彼国老谓卿大夫致仕．庶老谓士之致仕者．先郑据此文而云国宾老臣也．后郑不从者．未见朝聘之宾．而言巳国老臣．於义不可．故不从也．『玄谓国宾诸侯来朝．孤卿大夫来聘』者．案大．小行人及司仪．宾谓诸侯．客谓其臣．今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者．对文宾客异．通而言之．宾客一也．以【大司徒】云『大宾客令野脩道委积』．【小司徒】云『小宾客令野脩道委积』．是宾客通用之义也．案【公食大夫礼】云『司宫具几与蒲筵．加萑席』．又云『上大夫蒲筵加萑席．其纯皆如下大夫』．彼注云：『谓公食上大夫．孤为宾．则莞筵纷纯．加缫席画纯．』【聘礼】：将宾．宰夫彻几改筵．注云：『彻神几．改神席．更布也．宾席东上．』又引【公食大夫】云云．此筵上下大夫也．又引此『筵国宾』下至『彤几』．云：『筵孤彤几．卿大夫其漆几与．』以此而言．则筵诸侯与孤用莞筵缫席．而卿大夫则用蒲筵萑席．今总云国宾孤卿大夫同莞缫者．此广解国宾之义．其实如【公食大夫】及【聘礼】之注也．若然．此注云朝者彫几．聘者彤几．彤几亦谓孤也．依彼【聘礼】注．卿大夫用漆几者．以其天子用玉．诸侯用彫．孤用彤．卿大夫用漆几．差次然也．案【礼记·礼器】云：『天子之席五重．诸侯三重』．今天子唯三重．诸侯二重者．彼云五重者．据天子大祫祭而言．若禘祭当四重．时祭当三重．皆用此三重席耳．故此唯见三重席也．诸侯三重．上公当四重．亦谓大祫祭时．若禘祭．降一重．诸侯二重．禘与时祭同．卿大夫已下．【特牲】．【少牢】唯见一重耳．若为宾飨．则加重数．非常法．故不与祭祀同也
文疏『甸役』至『右漆几』〇释曰：甸役．谓天子四时田猎．案【大司马】．大阅礼教战讫．入狩田．既陈．有司表貉於陈前．是时设熊席．右漆几也
注疏『丧事』至『气合』〇释曰：云『丧事．谓凡奠也』者．以其言『凡』．非一之义．【士丧礼】始死之奠．乃至小敛之奠．亦设於地．未有席．至大敛奠乃有席．殡后则有朝夕奠．朔月奠．大夫已上兼有月半奠．并有荐新奠葬．时又有迁奠．祖奠．大遣奠．葬乃废奠而虞祭也．故郑云谓凡奠也．云『萑如苇而细』者．【诗】云『萑苇淠淠』．同类之物．但粗细为异耳．先郑以柏席为迫地．或为载黍稷．其言无所依据．故后郑不从也．『玄谓柏．椁字磨灭之馀．枋席．藏中神坐之席也』者．谓於下帐中坐设之．云『敦读曰焘．焘．覆也』者．谓若覆焘持载者也．云『棺在殡则椁焘』者．【檀弓】云『天子菆涂龙輴以椁』是也．云『既窆则加见』者．【既夕】：下棺讫．则加见．见．谓道上帐帷荒将入藏以覆棺．言见者．以其棺不复见．唯见帷荒．故谓之见也．云『皆谓覆之』者．此解经敦字．以其二处皆当覆．故云敦也．云『周礼．虽合葬』者．【檀弓】云：『古者不合葬．周公盖附．』附．谓合葬．是周礼合葬也．云『及同时在殡』者．【礼记·曾子问】云『父母之丧偕』．郑云：『同月死．』是同时在殡也．云『皆异几．体实不同』者．解经每敦一几之义．云『祭於庙．同几．精气合』者．案【礼记·祭统】云：『敷筵．设同几．』郑云：『同之言詷．谓言语相詷之詷．即共詷也．』故破从詷．则以某妃配某氏．以其精气合故也．言祭於庙者．谓言祭时．以其禫月吉祭犹未配．故知至二十八月乃设同几也
注疏『故书』至『礼略』〇释曰：先郑云『变更其质谓有饰』．又以仍几为因其质谓无饰．后郑不从者．以司农就几体解之．所引【尚书】仍几．乃是前后相因．不得为几体．故不从也．且上文云右素几於凶几．无饰已有文．何须此亦云仍几为无饰乎．皆其言不经．故不从也．引【顾命】者．案彼经云：『牖间南向．华玉仍几．西序东向．文贝仍几．东序西向．彫玉仍几．西夹南向．漆仍几．』孔云：『因生时几．皆有饰．』而先郑引之者．先郑意直取仍因之义．不须无饰也．玄谓吉事祭宗庙祼於室者．【洛诰】云『王入大室祼』是也．云『馈食於堂．绎於祊』者．案【礼器】云『设祭于堂．为祊乎外』．是直云『馈食於堂』．谓馈献节．据有熟．故言馈食．其实未有黍稷．又不言朝践者．朝践与馈献同在堂．故略而不言也．又馈献后更延尸入室．进黍稷尸食之事．不言者．以其还依祼於室之几．故亦略而不言也．云『凶事．谓凡奠』者．即上文『凡丧事右素几』是也．此文见凡奠几相因不易之意．案【檀弓】云『虞而立尸．有几筵』者．据大夫士而言．案【士丧礼】．大敛即有席．而云虞始有筵者．以其几筵相将连言．其实虞时始有几．其筵大敛即有也．天子诸侯礼大．初死几筵并有．故上云『凡丧事．设苇席．右素几』也．凡几之长短．阮谌云：『几长五尺．高三尺．广二尺．』马融以为长三尺．旧图以为几两端赤．中央黑也