2020-9-6 15:31
經疏『春．王正月．齊人遷陽』
解雲：莊十年『三月．宋人遷宿』．彼注云『月者．遷取王封．當與滅人同罪』．然則【春秋】之例．大囯之遷例月．小囯書時．即僖三十一年『十有二月．衛遷於帝丘』．昭九年春．『許遷千夷』之屬是也．而今陽為小囯．齊人遷之．亦是遷取王封．當與滅人同罪．故云月矣．云云之說．在莊十年
註疏『不為』至『惡也』
解雲：莊十年『冬．十月．齊師滅譚』．莊十三年『夏．六月．齊人滅遂』．今遷取王封．因而臣之．雖當時未滅．終不得在．故云比滅人之惡矣．如此注者．正決僖十七年『夏．滅項』．傳云『孰滅之．齊滅之．曷為不言齊滅之．為桓公諱也．【春秋】為賢者諱』．『桓公嘗有繼絕存亡之功．故君子為之諱』．然則彼經不言齊．而此言齊人．故決之
其言吉何．據禘於大廟不言吉．〇吉禘．大計反．大廟．音泰．下同．
註疏『據禘』至『言吉』
解雲：即僖八年『七月．禘於大廟．用致夫人』是也
言吉者．未可以吉也．都未可以吉祭．經舉重．不書禘於大廟．嫌獨莊公不當禘．於大廟可禘者．故加吉．明大廟皆不當．
註疏『都未可以吉祭』
解雲：在三年之內．莊公及始祖之廟．皆未可以吉祭．故言都爾
註疏『經舉重不書』
解雲：【春秋】之義．常事不書．有善惡者．乃始錄而美刺之．今既巳舉重．特書於莊公．不書於大廟．則嫌莊公一廟獨不當禘．大廟便可禘矣．然莊公卑於始祖．而言舉重者．言三年之內作吉祭之時．莊公最不宜吉．故言舉重．不謂莊公尊於始祖也
曷為未可以吉．據三年也．
註疏『據三年也』
解雲：莊三十二年八月公薨．至今年五月．巳入三年之竟．故言據三年也
未三年也．禮．禘祫從先君數．朝聘從今君數．三年喪畢．遭禘則禘．遭祫則祫．〇君數．所主反．下同．祫．音洽．
傳疏『未三年也』
解雲：謂未滿二十五月也
註疏『禮．禘祫從先君數』
解雲：謂為禘祫之祭．合從先君死時日月而數之．若滿三年已後．遭禘則禘．遭祫即祫耳
註疏『朝聘從今君數』
解雲：謂從今君即位以後．數其年歲．制為朝聘之數
三年矣．曷為謂之未三年．三年之喪．實以二十五月．時莊公薨至是適二十二月．所以必二十五月者．取期再期．恩倍．漸三年也．孔子曰：『子生三年．然後免於父母之懷．夫三年之喪．天下之通喪．』【禮·士虞】記曰：『期而小祥．曰薦此常事．又期而大祥．曰薦此常事．中月而禫．是月也．吉祭尢未配．』是月者．二十七月也．傳言二十五月者．在二十五月外可不譏．〇取期．音基．下同．禫．大感反．
註疏『所以』至『三年也』
解雲：二十五月．是再期矣．故曰取期再期矣．父母之喪．倍於期者之恩．正當其禮數．故曰其恩倍矣．言漸三年也者．謂二十五月漸得三年之竟．故云漸三年也．義如得漸二君之遺教
註疏『禮士』至『常事』
解雲：彼注云『小祥．祭名．祥．吉也』．『古文期皆作基』．『常者．期而祭禮．古文常為祥』
註疏『又期』至『祥事』
解雲：亦彼文
註疏『中月而禫．是月也．吉祭尢未配』者．
解雲：亦彼文．彼注云『中．尢間也．禫．祭名也．與大祥間一月．自喪至此凡二十七月．禫之為言澹澹然平安意也』．『是月．是禫月．當四時之祭月則祭．尢未以某妃配某氏．哀未忘也』
其言於莊公何．據禘於大廟不言周公．祫僖公不言僖宮．
註疏『據禘』至『周公』
解雲：即僖八年『秋．七月．禘於大廟．用致夫人』是也
註疏『祫僖』至『僖宮』
解雲：祫僖公不言僖宮．定八年『從祀先公』．傳云『從祀者何．順祀也．文公逆祀．去者三人．定公順祀．叛者五人』．彼注云『諫不以禮而去曰叛』．云『不書禘者．後祫亦順．非獨禘也』．『不言僖公者．閔公亦得其順』．是其祫僖公不言僖公者．即文二年『八月．丁卯．大事於大廟．躋僖公』．傳云『大事者何．大祫也』者是也
未可以稱宮廟也．時閔公以莊公在三年之中．未可入大廟．禘之於新宮．故不稱宮廟．明皆非也．曷為未可以稱宮廟．據言禘也．
註疏『據言禘也』
解雲：正以禘是吉祭之稱．既得言禘．何故不得稱宮廟．故難之
在三年之中矣．當思慕悲哀．未可以鬼神事之．
註疏『未可以鬼神事之』
解雲：正言以宮廟者．鬼神居之之稱故也
吉禘於莊公何以書．譏．何譏爾．譏始不三年也．與託始同義．
註疏『與託始同義』
解雲：案隱二年『九月．紀履緰來逆女．外逆女不書．此何以書．譏．何譏爾．譏始不親迎也．始不親迎昉於此乎．前此矣．前此則曷為始乎此．託始焉爾．曷為託始焉爾．【春秋】之始也』．然則此亦宜云始不三年昉於此乎．前此矣．前此則曷為始乎此．託始焉爾．曷為託始焉爾．【春秋】之始也．故云與託始同義矣．而傳不言託始．盡省文．從可知也
公薨何以不地．隱之也．何隱爾．弒也．孰弒之．慶父也．殺公子牙．今將爾．季子不免．慶父弒二君．何以不誅．將而不免．遏惡也．既而不可及．緩追逸賊．親親之道也．與不探其情同義．不書葬者．賊未討．〇弒．音試．下及注同．
傳疏『公薨何以不地』
解雲：隱十一年傳云『公薨何以不地』．注云『據莊公薨於路寢』．然則此傳云『公薨何以不地』者．亦據莊公．但從彼注省文故也
註疏『與不』至『同義』
解雲：即上元年傳云『孰弒子般．慶父也．殺公子牙．今將爾．季子不免．慶父弒君何以不誅．將而不免．遏惡也．既而不可及．因獄有所歸．不探其情而誅焉．親親之道也』
註疏『不書葬賊未討』
解雲：即隱十一年『冬．十有一月．壬辰．公薨』．傳云『何以不書葬．隱之也．何隱爾．弒也．弒則何以不書葬．【春秋】君弒賊不討．不書葬．以為無臣子也』是也．而言未者．欲道於後討得之．即僖元年傳『於是杭輈經而死』者是也
註疏『不如文姜』至『絕母』
解雲：莊元年『三月．夫人孫於齊』．傳云『夫人何以不稱姜氏．貶．曷為貶．與弒公也』．是於出時貶之之文也．為內臣了明其義．不得以子絕母者．正謂此處見其義而巳．不謂此夫人卒．竟不絕也．故僖元年『夫人氏之喪』．傳云『夫人何以不稱姜氏．貶．曷為貶．與弒公也．然則曷為不於弒焉貶．貶必以其重者．莫重乎以其喪至也』者．是其亦貶之矣
註疏『凡公』至『有罪』
解雲：正以昭二十五年『九月．己亥．公孫於齊』而書日．則知夫人之孫亦宜然．而此及文姜之孫皆書月．案此二人皆有罪．故如此注之耳
註疏『慶父』至『逸賊也』
解雲：知弒父之人不合復見者．正見宣六年『春．晉趙盾．衛孫免侵陳』．傳云『趙盾弒君．此其復見何』．復注云『據宋督．鄭歸生．齊崔杼弒其君．後不復見』．傳又曰『親弒君者．趙穿也』．彼注云『復見趙盾者．欲起親弒者趙穿．非盾』是
註疏『不日者』至『皆時』
解雲：襄二十三年『冬．十月．乙亥．臧孫紇出奔邾婁』．是無罪書日也．其有罪書月者．即昭十二年『冬．十月．公子整出奔齊』之屬．及此文皆是．而文八年『公孫敖如京師．不至復．丙戌．奔莒』．案傳云『不可使往也』．則是有罪．而書丙戌者．彼注云：『日者．嫌敖罪明．則起君弱．故諱使若無罪』者是也．其外大夫奔例皆時者．不問有罪與無罪．即襄二十七年夏．『衛侯之弟縛出奔晉』．二十八年『夏．衛石惡出奔晉』．『冬．齊慶封來奔』之屬是也
高子者何．齊大夫也．以有高傒也．
傳疏『高子者何』
解雲：欲言齊侯．而經稱子．欲言大夫．名不書見經．故執不知問
註疏『以有高傒也』
解雲：即莊二十二年『秋．七月．丙申．及齊高傒盟於防』是也
何以不稱使．據鄭伯使其弟語來盟．
註疏『據鄭』至『來盟』
解雲：在桓十四年夏
我無君也．時閔公弒．僖公未立．故正其義．明君臣無相適之道也．【春秋】謹於別尊卑．理嫌疑．故絕去使文．以起事張例．則所謂君不使乎大夫也．〇別．彼列反．故絕去．起呂反．下『欲去』同．
註疏『所謂君不使乎大夫也』
解雲：成二年『齊侯使囯佐如師』之下傳云『君不行使乎大夫．此其行使乎大夫何．佚獲』是也
然則何以不名．據囯佐盟名．
註疏『據囯佐盟名』
解雲：即成二年『及囯佐盟於袁婁』者是也
喜之也．何喜爾．正我也．其正我奈何．莊公死．子般弒．閔公弒．比三君死．曠年無君．與曠年無君無異．
註疏『與曠年無君無異』
解雲：正以莊公死時子般即位．子般弒後閔公即位．閔公弒後僖公即位．君常不絕．而傳言『曠年無君』者．正以三年之內．三君比死．與曠年無君無異．非實無君也
設以齊取魯．曾不興師．徒以言而已矣．設時勢然．桓公使高子將南陽之甲．南陽．齊下邑．甲．革．皆鎧胄也．〇革．更百反．鎧．苦愛反．胄．直又反．立僖公而城魯．或曰自鹿門至於爭門者是也．或曰自爭門至於吏門者是也．魯人至今以為美談．曰：猶望高子也．久闊思相見者．引此為喻．美談至今不絕也．立僖公城魯不書者．諱微弱．喜而加高子者．美大齊桓繼絕於魯．故尊其使．起其功．明得子續父之道．〇鹿門．魯南城東門也．〇其使．所吏反．
註疏『明得』至『之道』
解雲：凡人子之道．宜繼祖禰之功不絕之．今桓公繼於魯．正得續父功德之義．故尊其使而稱子耳．言明其得人子續其人父功德之道也
鄭棄其師者何．連囯者．並問稱囯．
傳疏『鄭棄其師者何』
解雲：正以言異常例．故執不知問
惡其將也．以言棄師．〇惡其．烏路反．下及注同．將也．子匠反．下同．鄭伯惡高克．使之將．逐而不納．棄師之道也．鄭伯素惡高克．欲去之無由．使將師救衛．隨後逐之．因將師而去．其本雖逐高克．實棄師之道．故不書逐高克．舉棄師為重．猶趙盾加殺也．不解囯者．重眾從囯體錄可知．系閔公篇於莊公下者．子未三年．無改於父之道．傳曰『則曷為於其封內三年稱子』．『緣孝子之心．則三年不忍當也』．〇盾．徒本反．
註疏『猶趙盾加弒』
解雲：謂實逐克．但舉棄師為重．實趙穿弒君．但舉加弒為重相似．趙盾加弒在宣二年
註疏『子未三年』
解雲：謂莊三十二年八月薨．至閔二年八月薨時．始二十五月．故曰未三年也
註疏『傳曰』至『忍當也』
解雲：文九年傳文也